【伯一1】「烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。」
【伯一2】「他生了七個兒子，三個女兒。」
【伯一3】「他的家產有七千羊，三千駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多仆婢。這人在東方人中就為至大。」
【伯一4】「他的兒子按著日子各在自己家里設擺筵宴，就打發人去，請了他們的三個姊妹來，與他們一同吃喝。」
【伯一5】「筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：『恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。』約伯常常這樣行。」
- 「烏斯地」（1節）的具體位置不能確定，可能位於死海東南部的以東（哀四21）。雖然神借著亞伯拉罕的後裔帶出救恩的計劃，但這救恩一開始就是為著全人類預備的。約伯並不是以色列人，但卻「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（1節），聖靈把「挪亞、但以理、約伯」（結十四14、20）作為地上義人的典型。
- 「完全正直」（2節），原文是「完美的、正確的」，指約伯沒有犯過罪，品行端正、無可指摘。但是，沒犯罪不等於不會犯罪，只要是罪人，機會到了就一定會犯罪。因此，約伯並不否認自己的罪性（十三23；十四17），而是對罪非常警醒，常常為罪獻祭（5節）。
- 「三」和「七」（2、3節）都是完全的數字。約伯的兒女和財產的數目都有許多「三」和「七」，表示很有福氣。
- 以「對」來計算，「五百對牛」（3節），因為農夫通常用一對牛來負軛耕田，表明當時已經有農耕文明。
- 「母驢」（3節）可以生小驢和供應奶，比公驢貴重，所以特別提到「母驢」。
- 在亞伯拉罕的時代，「東方人」（3節）泛指幼發拉底河北部的亞蘭人（創二十九1）。以色列人定居迦南之後，「東方人」泛指約旦河東的民族（賽十一14；士六3）。
- 「成為至大」（3節），意思是約伯在東方人中成為首富。
- 「按著日子」（4節），可能是各家每七天輪流宴請一次，或是按著各人的生日宴請。
- 「心中棄掉神」（5節），原文是「心中祝福神」，是「心中咒詛神」（英文ESV譯本）的委婉說法。
- 約伯不但自己敬虔，而且為兒女守望。他擔心兒女因歡宴中的輕浮言行而得罪神，所以「筵宴的日子過了」（5節），就會提醒兒女「自潔」（5節），並且作為家中的祭司和中保，為兒女獻祭代求。
- 「清早起來」（5節），是一句希伯來成語，表示行動積極（創十九27；出九13；民十四40；書三1），並不一定是指實際的時間。
【伯一6】「有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。」
【伯一7】「耶和華問撒但說：『你從哪里來？』撒但回答說：『我從地上走來走去，往返而來。』」
【伯一8】「耶和華問撒但說：『你曾用心察看我的仆人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。』」
- 地上在聚會（4節），天上也在聚會（6節）。「神的眾子」（6節）指天使，撒但是其中一位墮落的天使長（路十18）。
- 「撒但」（6節）是希伯來文「敵對者 שָׂטָן/sä·tän’」的音譯，也被譯為「抵擋」（民二十二22、23）、「反對」（撒下十九22）、「敵人」（撒上二十九4；王上十一14、23、25）、「仇敵」（王上五4）和「對頭」（詩一百零九6）。這里原文有冠詞，特指敵對神的「那惡者」（太五37）。每個信徒都應當認清牠：
- 撒但有四個名號：「龍、古蛇、魔鬼、撒但」（啟十二3、9；二十2）。「龍」指出牠的殘忍兇暴，「古蛇」指出牠是詭詐誘惑人的（創三1），「魔鬼」指出牠是毀謗控告者，「撒但」指出牠是與神作對的。
- 「撒但」原文的意思是「敵對者」，牠不但與神作對，並且也與屬神的人為敵（彼前五8）。
- 「魔鬼」原文的意思是「控告者、毀謗者」，牠喜歡在神面前控告人（伯一6-9；二1-6；亞三1）。
- 撒但有兩副面孔：一副是龍一般的兇惡，對此我們「務要抵擋」，牠就「必離開你們逃跑了」（雅四7）；另一副是蛇一般的狡猾，對此我們「務要謹守、警醒」（彼前五8），免得陷入迷惑。
- 撒但「自高自大」（提前三6），是說謊者之父（約八44），「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19）。牠是「迷惑普天下的」（啟十二9；二十2；太二十四24），引誘世人敬拜偶像，迷惑信徒「心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心」（林後十一3）。
- 主耶穌在十字架上成就救恩以後，撒但從天墜落、不能再控告屬神的人（約十二31；啟十二10），但仍在空中掌權（弗二2）。進入千年國度之前，撒但將被捆綁一千年（啟二十1-3），最後被永遠丟在硫磺的火湖里（啟二十10）。
- 神並非不知道撒但從哪里來，祂故意問撒但「你從哪里來」（7節），只是讓撒但有機會說話（創三9；出四2），好讓我們知道撒但的行徑。撒但在「地上走來走去，往返而來」（7節），不是閒逛，而是「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼前五8）；是尋找我們的罪證，好「在我們神面前晝夜控告我們」（啟十二10）。
- 神並非不知道約伯的光景，祂故意問「你曾用心察看我的仆人約伯沒有」（8節），實際上是主動讓撒但有機會控告約伯，好開始在約伯身上的工作，給我們演出這場屬靈的戲劇（林前四9）。今天，我們的生活和生命經得起撒但「用心察看」（8節）嗎？
- 「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事」（8節），表明約伯的敬虔，已經是人所能活出的極限。
【伯一9】「撒但回答耶和華說：『約伯敬畏神，豈是無故呢？」
【伯一10】「禰豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙禰賜福；他的家產也在地上增多。」
【伯一11】「禰且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉禰。』」
- 撒但早就「用心察看」（8節）過約伯，但卻找不到外面的破口，所以並沒有否定約伯的「完全正直」（2節），而是挑戰他里面的動機：「約伯敬畏神，豈是無故呢」（9節）？撒但認定，一切都在因果律的控制之下，一切都是有條件的，並沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的敬畏。按照因果律，人應該「趨吉避兇、有奶便是娘」，誰賜福就敬拜誰；因果律由此淪為偶像律，敬拜神變成敬拜金牛犢，推論就是「事在人為、人定勝天」。實際上，人在這種因果律下並沒有真正的自由，因為一切的選擇都已經被自私和功利所捆綁。
- 撒但用因果律來判斷一切，所以不但指控約伯是用敬虔來換取祝福，經不住苦難的考驗（11節），也指控神用「圍護、賜福」（10節）來收買人的「敬畏」（9節），並沒有讓人自由選擇。撒但把因果律當作挑戰神的悖論：神若施行因果報應，人的善行就成了交換賞賜，怎麽會有真正的敬畏和愛？神若不施行因果報應，又怎麽能公正地賞善罰惡？人生如果只是在等待被另一塊多米諾骨牌所擊倒，道德、敬虔又有什麽意義呢？
- 「少種的少收，多種的多收」（林後九6），屬靈的因果關系是有的，但卻不是按照撒但的定義。人手所做的並不能加減神的榮耀：「你若犯罪，能使神受何害呢？你的過犯加增，能使神受何損呢？你若是公義，還能加增祂什麽呢？祂從你手里還接受什麽呢」（三十五6-7）；相反，「神一切所做的都必永存；無所增添，無所減少」（傳三14）。因此，因果律對神並不起作用。
- 撒但以為，敬虔的目的是為了「增加」（10節）；但在神的眼中，敬虔的目的是為了「減少」。撒但以為，神賜福的目的，是要收買人的「我」；但神恩典的作為，卻是要除掉人的「我」；撒但以為，世界是在永恒的變化之中；但神的眼中，世界是在永恒之中變化：「禰要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有禰永不改變；禰的年數沒有窮盡」（來一12）。神帶領我們所走的天路，就是讓我們不斷丟棄必要變化的事物，最終除掉那個必要朽壞的「我」，讓我們得著「那永不衰殘的榮耀冠冕」（彼前五4），得著那「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業」（彼前一4）。
- 「禰且伸手」（11節），原文是「但若禰伸手」（英文ESV譯本）。「當面棄掉禰」（11節），原文是「當面祝福禰」，是「當面咒詛禰」（英文ESV譯本）的委婉說法。這是撒但向神直接挑戰。因為牠很清楚，許多自稱信神的人，其實只是敬拜金牛犢。他們所關心的只是神所賜的福氣，而不是賜福的神，所以一旦失去成功、健康、財富、平安、公義等福氣的時候，就會露出真面目：信仰全然崩潰，「當面棄掉」神。今天，我們的信仰是否也是在拜偶像？我們的福音是否已被簡化成各種「信耶穌得好處」？我們之所以敬畏神，是因為祂所賜下的「一切所有的」（11節），還是「祂即便殺我，我也要信靠祂」（十三15a英文KJV譯本）呢？
【伯一12】「耶和華對撒但說：『凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。』於是撒但從耶和華面前退去。」
- 撒但雖然敢於挑戰神，但能力卻是有限的，從來都無法與神抗衡，必須經過神的允許才能有所作為，而且範圍、程度都要受到限制（12節）。因此，約伯的苦難雖然是撒但直接的行動，但卻是來自神的許可。神為什麽會允許苦難臨到義人，「將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是禰所行的。審判全地的主豈不行公義嗎」（創十八25）？亞伯拉罕曾經發出的問題，也是約伯最大的疑問。
- 雖然撒但又是裝作「吼叫的獅子」（彼前五8），又是裝作「光明的天使」（林後十一14），但完全在神的約束之下。在我們不知不覺之中，神已經為軟弱的人「四面圈上籬笆」（10節），圍護我們和我們的家。因此，屬靈的爭戰並不是主動挑釁撒但、靠近試探，而是「順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅四7）。而神早已知道約伯「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（8節；二3），既不需要考驗約伯的信心（三十四23），也沒有必要向撒但證明約伯的敬虔，更不會用約伯來挑戰撒但、與撒但打賭較量。祂向我們所懷的意念，「是賜平安的意念，不是降災禍的意念」（耶二十九11），更不是「天地不仁，以萬物為芻狗」。
- 神說：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我——耶和華」（賽四十五7），祂若暫時打開「籬笆」，容許撒但攻擊約伯、苦難臨到義人，一定是祂量了又量，是我們可以靠著恩典承受的（林前十13）。因為苦難不是十字架的目的，十字架的目的是讓我們的生命被改變、與神的關系被改變；是要讓「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28），讓他們「效法祂兒子的模樣」（羅八29）、「叫他們得榮耀」（羅八30）。
- 一1-二13是散文體，是本書的序幕，一共有五個場景，交替發生在地上（一1-5；一13-22；二7-13）和天上（一6-12；二1-6）。所有的劇中人始終都不知道天上所發生的事情，而我們從序幕開始，就被允許站在導演的旁邊，毫無懸念地知道了約伯受苦的原因。但這樣直白的序幕，竟然不是劇透！因為人即使透過神的視角，也無法看透屬靈的真相。約伯的三位朋友對天上的事情一無所知，所以發表了許多講論，但都不適合約伯的遭遇；即使他們和我們一樣知道了約伯受苦的原因，發表另外一番高論，也不可能闡明神的心意。因為真理只能由神自己來啟示（四十二4-5），我們只有與約伯一同經歷了神的工作，才能被聖靈打開心眼，站在天上「看透萬事」（林前二15）、不再困惑。
【伯一13】「有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家里吃飯喝酒，」
【伯一14】「有報信的來見約伯，說：『牛正耕地，驢在旁邊吃草，」
【伯一15】「示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了仆人；惟有我一人逃脫，來報信給你。』」
【伯一16】「他還說話的時候，又有人來說：『神從天上降下火來，將群羊和仆人都燒滅了；惟有我一人逃脫，來報信給你。』」
【伯一17】「他還說話的時候，又有人來說：『迦勒底人分作三隊忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了仆人；惟有我一人逃脫，來報信給你。』」
【伯一18】「他還說話的時候，又有人來說：『你的兒女正在他們長兄的家里吃飯喝酒，」
【伯一19】「不料，有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給你。』」
- 「示巴人」（15節）來自南方，可能居住在阿拉伯半島南部的也門。
- 「火」（16節）來自西方，可能是地中海橫掃過來的風暴所引起的閃電。
- 「迦勒底人」（17節）來自北方，此時在美索不達米亞西北部的黎凡特地區遊牧，主前11-9世紀才移居到美索不達米亞東南部的巴比倫。
- 「狂風」（19節）來自東方，可能是來自曠野的旋風。
- 撒但工作勤奮，是個出色的破壞者。牠得到神的允許後，一天之內，就從四個方向交替帶來兩次天災和兩次人禍（13-19節），使約伯的完美世界頃刻崩潰。每個噩耗接踵而來，都在約伯的心中加增了重重的一擊：牲畜（14-15節）、羊群（16節）、駱駝（17節）和兒女（18-19節），約伯「一切所有的」（11節）全都被毀了。更「完美」的是，撒但還留下了約伯的妻子，繼續給約伯雪上加霜（二9）。
【伯一20】「約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，」
【伯一21】「說：『我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。』」
- 「撕裂外袍，剃了頭」（20節），是古代中東人表達悲哀的方式（創三十七34；書七6）。
- 當我們遭遇苦難的時候，心中總是會問：「我做錯了什麽，竟然要遭此報應？」但是，約伯的財產和兒女在一日之內全部喪失，卻是「伏在地上下拜」（20節），在極度的悲哀中稱頌神。他之所以稱頌神， 並不是因為神所賜「一切所有的」（11節），而是單單因為「耶和華的名是應當稱頌的」（21節）。約伯的敬虔與利益完全無關，因果律在他身上似乎不起作用（11節）。
- 雖然盜賊、閃電和旋風都是當地常見的天災人禍，雖然是撒但的手在攻擊，但約伯卻在每個不幸的背後都看見了神管理的手。神從來不會袖手旁觀，宇宙中並沒有真正的意外，所以約伯既沒有咒詛示巴人和迦勒底人，也沒有抱怨火和風，而是宣告「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（21節）。既然一切天災人禍都是出於神，人不但應該順服神的主權，也應該從神的身上尋找答案。在約伯的眼中，完全沒有撒但的地位，甚至都沒有把不幸歸咎於牠，安慰自己「賞賜的是神、收取的是魔鬼」，所以使惡者大大蒙羞。今天，我們卻常常擡舉撒但，動輒把自己的軟弱推給牠，讓牠替人背黑鍋。
- 今天，雖然每個重生得救的信徒都會承認，我們應當「像從死里覆活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神」（羅六13）。但是，只要神收回我們的財富、親人和事業，就會顯明我們內心真正的光景。當你「一切所有的」（11節）都被毀了的時候，還有信心宣告「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」嗎？還能承認自己只是財產與兒女的管家嗎（彼前四10）？還能「只要有衣有食，就當知足」（提前六7）嗎？你所信的是「永生」（約三16）、是「天上的基業」（彼前一4），還是神自己呢？
【伯一22】「在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以神為愚妄（或譯：也不妄評神）。」
- 約伯失去了一切所有的，但既沒有犯罪，也沒有妄評神，更沒有棄掉神。他的信心並不是因果律所能解釋的（9-11節）。但是，這信心並沒有解除約伯的傷痛，反而造成了更大的痛苦。因為他憑信心相信，這一切不幸都是神允許發生的，而他所信的是公義良善、大有能力的神，所以就更無法理解為什麽「全能者的箭射入我身」（六4），為什麽「完全人和惡人，祂都滅絕」（九22）。
- 這位「完全正直」（1節）、無可指摘的信心偉人，突然莫名其妙地跌了一大跤，在疑惑的沼澤中擱淺了。約伯親身經歷的無妄之災，使他心中因果報應、賞善罰惡的傳統公式（二十二21-30）全然崩潰了，人的選擇和行為還有道德意義嗎？義人和惡人還有區別嗎？約伯不得不在痛苦的思索中接受拆毀，從一位「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（1節）的信心偉人，逐漸被還原成一位真實的亞當後裔。
《約伯記》背景
《約伯記》的希伯來名是「約伯 אִיּוֹב / Iyyôbh」，記敘了約伯受苦的經歷，但所啟示的真理遠比苦難深刻得多。本書屬於智慧文學（《箴言》、《約伯記》、《傳道書》），可能是聖經中最古老的一卷書，風格與摩西五經相近，猶太傳統認為是摩西所寫。雖然並不能確定作者和成書年代，但內證卻表明，故事背景是從亞伯拉罕到摩西之前的族長時代，比如：父親作家庭的祭司（一5），財富以牲畜計算（一3；四十二12），人的壽命很長（四十二16），使用銀塊和金環（四十二11），經常使用「全能者」來稱呼神（五17），但卻沒有提到出埃及、西奈之約和律法。
在希伯來聖經《塔納赫》（תנ״ך / Tanakh）中，《約伯記》是《詩歌》的最後一卷，位於《箴言》之後。《塔納赫》的名字Tanakh由三個單詞的開頭字母組成，代表以下三部分、24卷書：
- 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指導、教導」，共5卷。順序是：創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。
- 《先知書》（Navim / נביאים）：意思是「先知們」，共8卷。現代順序是：早期先知書（約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀）、後期先知書（以賽亞書、耶利米書、以西結書、十二先知書）。
- 《聖卷》（Ketuvim / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。現代順序是：詩歌（詩篇、箴言、約伯記），五小卷（雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記），歷史書（但以理書、以斯拉記-尼希米記、歷代志）。
由於《約伯記》太古老了，所以比其他舊約聖經有更多的艱深晦澀、難以理解之處。但這些不確定性，卻讓我們更加尊重聖經的真實性；因為幾千年來，文士們寧可虔敬、準確地抄錄那些暗昧難明的經文，也不願通過修改而使它變為明晰。一些膚淺的批判學者遇到疑難經文時，不肯承認自己的有限，反而輕率地斷定經文有錯，然後大膽地猜測改寫。這種傲慢自大的態度，其實是打著「學術」的名義反科學，結果不斷地被考古發現所推翻。今天的研究成果，已經使我們越來越了解《約伯記》中稀有字的意義、文法的構造、文學的類型，以及當時的文化與社會背景。
《約伯記》雖然是在三千多年前寫成的，但那些輝煌壯麗、氣勢磅礴的語句，卻足以和荷馬、莎士比亞最偉大的作品媲美；雖然大部分是詩歌（三1-四十二6），但幾乎包括了舊約的每一種文學類型，堪稱希伯來文學的最高成就；雖然是在談論苦難，但卻沒有停留在膚淺的解釋上，而是時時峰回路轉、處處高潮叠起，令人嘆為觀止。雖然古代美索不達米亞和埃及都有不少談論苦難的智慧文學，但在深刻程度、涉及範圍、沖擊力量和文學技巧上，之前沒有一本書堪與比擬，之後也沒有一本書能出其右，任何比較只會使《約伯記》顯得更加鶴立雞群。因此，英國桂冠詩人丁尼生（Alfred Tennyson）稱本書為「古今最佳詩篇 The greatest poem of ancient and modern times」。法國文學家雨果（Victor Marie Hugo）則說：「約伯記是人類心靈中所產生出來最偉大的傑作。The book of Job is perhaps the Greatest Masterpiece of the Human Mind.」。在舊約聖經中，可能沒有一卷書比《約伯記》對西方文壇的影響力更大。在但丁的《神曲》、彌爾頓的《失樂園》、歌德的《浮士德》、雨果的《悲慘世界》和莎士比亞的《李爾王》里，都能找到約伯的痕跡。
善惡有報、因果有律，這是約伯和三位朋友對於人生苦樂的基本觀念。人們觀察到：萬事萬物有「果」是因為有「因」，有「因」就必然有「果」，而「果」又成為新的「因」。宇宙是一個巨大的因果鏈（enormous causal chain），並沒有真正的隨機性或不確定性；舊的狀態產生新的狀態，任何狀態都是之前狀態累積的結果，一切都在因果變化之中，沒有什麽永恒不變的事物。而為了解釋道德責任，人們又把善惡報應加在因果關系之上，甚至用這個假設來循環論證：「欲知前世因，今生受者是」。因果關系（causality）是人類思考得最久的一個哲學問題，雖然因果律已經成為許多人判斷公平、合理的依據，但生活經驗又告訴我們，事情並沒有這麽簡單。因此，釋迦牟尼（主前6-5世紀）和亞里斯多德（主前384-322年）在兩千多年前就開始探討因果和報應，但一直到今天還在困擾著現代的哲學家和物理學家們：
- 決定論（Determinism）認為，宇宙完全由因果律支配，一切「果」都由先前的「因」導致，根據現在的「因」也可以預測未來的「果」。決定論從18世紀起基本統治了科學界（如牛頓、愛因斯坦、拉普拉斯妖 Laplace’s demon理論），但是，人的道德責任卻因此失去了意義。既然所有的因果關系都是確定的，該發生的總會發生，我們就不必稱讚好人，也不必指責壞人，因為他們的決定和行動只是因為不可改變的「因」，自由意志只是一種幻覺。為了解決這個難題，哲學家們有三種主要回應：
- 自由論（Metaphysical Libertarianism）認為，人有自由意志，並把人分為非物理和物理兩個部分，非物理的部分被排除在自然的因果鏈之外，而物理的部分則與自然界保持一致（如勒內·笛卡爾、喬治·貝克萊、伊曼努爾·康德、托馬斯·里德、Robert Kane）。例如：笛卡爾（René Descartes，1596-1650年）的心物二元論（Mind-body dualism）認為，意識是自由的，但物質則遵循決定論。
- 相容論（Compatibilism）認為，人沒有自由意志，但決定論與道德責任可以共存（如大衛·休謨、托馬斯·霍布斯、Harry Frankfurt、Peter Strawson）。例如：霍布斯（Thomas Hobbes，1588-1679年）把自由定義為「沒有受到外界阻礙的狀態」，因此，即使人的能力和意向受到因果律的限制，但只要他的決定沒有受到外界的阻礙，仍然負有道德責任。
- 強決定論（Hard determinism）則認為，人沒有自由意志，所以也沒有道德責任；除非人可以自由選擇，否則就不必為自己的行為負責（如Galen Strawson）。
- 休謨（David Hume，1711-1776年）對傳統的因果律產生了質疑，認為人只能觀察到某些事物總是彼此有聯系，但並不能看透這些聯系之後的原因。因此，人所認為的因果關系，只是人的「聯想」，並不是真正的客觀規律，因為有限的人永遠都無法確定自己所獲得的就是真理。而離開因果、談何報應，人所猜想的報應律也需要被重新審視。而康德（Immanuel Kant，1724-1804年）對休謨的回應是：在現象世界之外，存在著人類無法認識的「自在之物」（Thing-in-itself），它是現象世界的基礎。人的知識受到時空的限制，認識的只是現象世界，並不是「自在之物」本身。因此，我們可以談論現象世界的因果關系，但因果律只適用於現象世界，並不涉及「自在之物」。康德認為，人類的科學探索可以把客觀規律轉化為知識，但這種知識只能被證偽，不能被證為正確。因為「自在之物」是不可認知的，人類可以建造通天之塔，但終點卻永遠都無法抵達。
- 傳統的因果律認為有「果」必有「因」，物質並沒有自由意志，某一時刻的狀態只能由先前的狀態決定。現代量子力學實驗所提出的「自由意志定理」（The free will theorem of John H. Conway and Simon B. Kochen，2006年發表）卻發現，如果實驗者有選擇的自由，那麽粒子現在的狀態就不是由過去的狀態決定的。也就是說：如果人有自由意志，那麽基本粒子也是自由的；反過來說，如果基本粒子沒有自由，那麽人也不存在自由意志。這就顛覆了二元論，非決定論（Indeterminism）重新擡頭。
- 傳統的因果律認為有「因」才有「果」，過去決定現在、現在決定未來，時間之箭（Arrow of time）永遠向前。但現代量子力學的惠勒延遲選擇實驗（Wheeler’s delayed-choice experiment，1979年提出，90年代初被驗證）卻發現，現在的測量可以決定光子在過去所走的路徑。換句話說，現在的行為似乎可以改變歷史，「果」可以沒有「因」，「無」可以生「有」。這個事實提示我們，過去並沒有過去，未來也不是還沒存在，它們之間相互影響，我們必須從全新的時間跨度來思考因果關系。
然而，《約伯記》在三千多年前，就已經深刻地回答了哲學家和物理學家們百思不得其解的這些問題。神就是那「自在之物」，自有永有的神不需要有「因」，反而是萬物之「因」，所以祂超越時空，在一切因果關系之上。因果關系並不局限在時空之中，過去不會消失、未來早已預定，並將延續到永恒（弗一4-12）。人連受造之物都不可能完全認識（三十八3-6），更不可能認識神（三十八2）。但這位「自在之物」是有位格的神，祂樂意向人啟示自己（三十八1）；人只有認識神（四十二6）、得著神的生命（約十七3），才能超越因果律，得著真正的自由。
因此，人的「生死禍福」（申三十19）在於自己在神面前的揀選，但因果報應並不是解釋一切苦難的簡單公式。先知耶利米雖然說：「各人必因自己的罪死亡」（耶三十一30），但也與神爭辯：「惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何得安逸呢」（耶十二1）？使徒保羅雖然說：「人種的是什麽，收的也是什麽」（加六7），但使徒彼得也告訴我們：「基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的」（彼前三18）。神賞善罰惡的原則並不局限於今生有限的時間尺度，我們要從永恒的角度，才能看到「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（林後四17）。而在因果律之上，還有生命律，「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律了」（羅八2）；在報應律之上，還有恩典律：「祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」（詩一百零三10）。
本書故事的背景可能在主前21-16世紀的族長時代，中國正處於夏朝到商朝時期。雖然那才是人類文明的曙光乍現的時候，但約伯卻已經從各種角度深刻思考了人類的終極問題。本書雖然通篇都在談論「為什麽義人會受苦」，但主題卻不是苦難神學，因為神並沒有直接解釋苦難；雖然通篇都涉及報應的原則，但卻不是尋求一個合理的「神義論 Theodicy」，因為神始終都沒向約伯透露天上的事。如果本書的目的只是為了解釋義人受苦，建立一個屬靈爭戰、勝過苦難和信心忍耐（雅五11；結十四17）的榜樣，前兩章就足夠了，最多再加最後一章的大團圓。但神卻讓約伯在黑暗之中經歷了漫長的痛苦摸索，把忍耐的約伯變成了焦躁的約伯，被朋友「聯絡言語攻擊」（十六4），反覆破碎對付，抽絲剝繭地揭開他真實的屬靈光景，直到他接受神的拆毀和破碎，承認「我厭惡自己」（四十二6），最後才能進入「主給他的結局」（雅五1）。實際上，本書整體是一個精心設計的對稱結構，中間那篇約伯的獨白，揭示出神所要對付的真正目標，乃是隱藏在約伯內心深處的那個「我」（二十九1-三十一40）。
- A. 神給約伯的福氣（一1-5）；
- B. 神與撒但的兩次對話（一6-二13）；
- C. 約伯與三友辯論（三1-二十八28）；
- D. 約伯的獨白（二十九1-三十一40）；
- C1. 以利戶的講論（三十二1-三十七24）；
- B1. 神與約伯的兩次對話（三十八1-四十二6）；
- A1. 神給約伯的結局（四十二7-17）。
「約伯」這個名字的意思可能是「被恨惡的」，這個書名合宜地道出了本書的主題：神最恨惡的是人的「我」，也就是肉體。祂允許義人受苦，正是要「借著困苦救拔困苦人，趁他們受欺壓開通他們的耳朵」（三十六15），把一個不「明白在何事上有錯」（六24」的約伯，拆毀到「厭惡自己」的地步。在神的眼中，罪人不是犯過罪的人，而是會犯罪的人。人靠著自己，最多只能暫時不犯罪，卻不能永遠不犯罪；即使一萬年犯一次罪，一億年也有一萬次罪，在永恒里就有無數次罪。神的創造和救贖所要得著的，不是沒有犯罪的舊人，而是不會犯罪的新人。一個一生行善、沒有犯罪的人，還不能承受永生（約三5）；只有一個不會犯罪的人，才適合活在永恒里。因此，雖然約伯沒有犯過罪，但神仍然要把他帶到「厭惡自己」的地步，不再欣賞里面那個早晚會犯罪的「我」，然後才能「進入寬闊不狹窄之地」（三十六16），不再風聞有神、而是親眼看見神（四十二5）。正如加爾文所說的：「沒有對自己的認識，就沒有對神的認識；沒有對神的認識，就沒有對自己的認識」（《基督教要義》卷1第1章）。
神稱讚約伯：「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事」（一8），實在沒人有資格代替神來論斷約伯。他與神有「密友之情」（二十九4），始終相信神是一切的源頭，即使在無法忍受的時候，也是帶著悲憤和焦躁直接來到神面前，他的信心和忍耐是歷代信徒的榜樣（結十四14、20；雅五11）。但是，神卻不滿足於得著這樣一位堅韌的義人，而是使用各種工具，一定要挖出隱藏在深處的肉體。約伯三個朋友在辯論中所說的話，大部分都很屬靈、很正確，但神卻不滿足於一些不能幫助人、不能滋潤生命的「正確的廢話」和「屬靈的空話」。神讓我們站在天上的視角，透過這些屬靈舞台上的角色來認識自己：我們常常像那位約伯一樣「自以為義」（六24；十三18；二十七6；三十二2），里面卻隱藏著生命中的死角；也常常像那些朋友一樣「屬靈正確」，說出來的話卻是「安慰人，反叫人愁煩」（十六2）。
無論是約伯的「完全正直」，還是他所承受的痛苦，只能被一個人超越；無論是約伯的疑惑，還是三位朋友的誤解，只能由一個人來回答，那就是耶穌基督。祂完全無罪，卻承受了人類最大的痛苦，「好叫我們在祂里面成為神的義」（林後五21）；祂成為我們的「中保」（提前二5），天天背負我們的重擔，讓我們在受苦中仍有足夠的恩典和安慰；而在「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）的福音里，約伯和我們所有人的問題，都得到了最完美的回答：
- 「我們愛，因為神先愛我們」（約壹四19），真正的敬虔，並不是因為因果律和報應律，而是因著生命律和恩典律。撒但說：「約伯敬畏神，豈是無故呢」（一9），暗示利益乃是敬畏之「因」，福氣乃是敬畏之「果」。但在神的旨意里，生命律超越了因果律，先有生命、後有敬畏，生命才是善行之「因」，善行乃是生命之「果」，「凡好樹都結好果子」（太七17）；恩典律也超越了報應律，神「沒有照我們的罪孽報應我們」（詩一百零三10），反而用恩典「叫羊得生命，並且得的更豐盛」（約十10）。
- 這生命是神兒子的生命（約壹五12），所以會被神所吸引、渴望與神相交（約壹一2-3），無條件地愛祂、敬畏祂。這生命是神永遠的生命（約壹五11），所以「永不改變」（詩一百零二27）、超越因果，「凡從神生的，必不犯罪」（約壹五18）。
- 我們都是神「所做成，所造作的」（賽四十三7）。《約伯記》啟示我們，神把各種工作做在義人的身上，最終是要讓人「厭惡自己」，轉而接受祂兒子基督作「我們的生命」（西三4），真正「認識禰——獨一的真神，並且認識禰所差來的耶穌基督，這就是永生」（約十七3）。因為神的救贖計劃，不是要在地上得著一些義人，而是「要領許多的兒子進榮耀里去」（來二10）；人的里面有了神兒子的生命，才能在永恒里始終「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（1節）。