【伯五1】「你且呼求，有誰答應你？諸聖者之中，你轉向哪一位呢？」
【伯五2】「忿怒害死愚妄人；嫉妒殺死癡迷人。」
【伯五3】「我曾見愚妄人紮下根，但我忽然咒詛他的住處。」
【伯五4】「他的兒女遠離穩妥的地步，在城門口被壓，並無人搭救。」
【伯五5】「他的莊稼有饑餓的人吃盡了，就是在荊棘里的也搶去了；他的財寶有網羅張口吞滅了。」
【伯五6】「禍患原不是從土中出來；患難也不是從地里發生。」
【伯五7】「人生在世必遇患難，如同火星飛騰。」
- 以利法分享了引以為豪的異象之後（四12-21），約伯卻毫無反應。他可能被約伯的冷淡所觸怒，所以口氣轉為強硬，斷然取消了約伯禱告的資格（1節）：「你且呼求，有誰答應你」（1節）。由於以利法已經聲稱自己獲得了靈的啟示（四12-21），這就成了對約伯最大的打擊。因為約伯最大的痛苦，就是失去了與神之間的「密友之情」（二十九4）。
- 「諸聖者」（1節），指眾天使。按照因果報應的理論，約伯自己也說「我身體的枯瘦也當面見證我的不是」（十六8），所以以利法認定約伯犯了罪，向哪位天使呼求也沒有用，因為天使不會替罪人說話。而約伯則越來越清楚地看見，自己百口莫辯，迫切需要一位「聽訟的人可以向我們兩造按手」（九33）。
- 「忿怒害死愚妄人；嫉妒殺死癡迷人」（2節），可能是當時的一句諺語，說明報應的原則。
- 「我忽然咒詛他的住處」（3節），意思可能是「我忽然宣布他的住處已受咒詛」，也就是4-5節所描述的悲慘遭遇。但以利法對「愚妄人」的兒女和財產的咒詛（4-5節），卻讓約伯更加想起自己的痛苦。
- 古代的城門口是當時審判、仲裁的地方，「在城門口被壓」（4節），指審判時不能獲得公平的處理。
- 以利法認為，「禍患、患難」（6節）是由罪惡生發出來的，並不是出於神或自然。人性本惡，所以「人生在世必遇患難，如同火星飛騰」（7節），無法避免。既然是罪有應得，禱告也沒用（1節），還不如坦然接受，不要做不肯認罪悔改的「愚妄人」和「癡迷人」。
【伯五8】「至於我，我必仰望神，把我的事情托付祂。」
【伯五9】「祂行大事不可測度，行奇事不可勝數：」
【伯五10】「降雨在地上，賜水於田里；」
【伯五11】「將卑微的安置在高處，將哀痛的舉到穩妥之地；」
【伯五12】「破壞狡猾人的計謀，使他們所謀的不得成就。」
【伯五13】「祂叫有智慧的中了自己的詭計，使狡詐人的計謀速速滅亡。」
【伯五14】「他們白晝遇見黑暗，午間摸索如在夜間。」
【伯五15】「神拯救窮乏人脫離他們口中的刀和強暴人的手。」
【伯五16】「這樣，貧寒的人有指望，罪孽之輩必塞口無言。」
- 「至於我，我必仰望神，把我的事情托付祂」（8節），這句話非常正確，但卻一點也不能幫助約伯。因為約伯已經這樣做了，卻還是非常痛苦，也不知道自己為什麽受苦。我們若置身事外，不能與受苦者感同身受，當然可以很輕松地宣稱能勇敢地面對逆境，但約伯的感受卻是：「你們安慰人，反叫人愁煩」（十六2）。
- 「祂叫有智慧的中了自己的詭計」（13節），這是《約伯記》唯一被新約引用的經文（林前三19）。
- 8-16節這首優美的詩歌，堪稱準確無誤的信條。但這個公式化的信條卻不能幫助約伯，因為完全不適合約伯的遭遇。今天，我們也很容易發表這樣一樣四平八穩、完全正確的講論，但卻完全不能觸動人的生命。因為真道若沒有借著聖靈宣講，並不能直擊人心（約十六8、13）；福音若不倚靠神的大能（羅一16），最終也會淪為心靈雞湯。
【伯五17】「神所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教。」
【伯五18】「因為祂打破，又纏裹；祂擊傷，用手醫治。」
【伯五19】「你六次遭難，祂必救你；就是七次，災禍也無法害你。」
【伯五20】「在饑荒中，祂必救你脫離死亡；在爭戰中，祂必救你脫離刀劍的權力。」
【伯五21】「你必被隱藏，不受口舌之害；災殃臨到，你也不懼怕。」
【伯五22】「你遇見災害饑饉，就必嬉笑；地上的野獸，你也不懼怕。」
【伯五23】「因為你必與田間的石頭立約；田里的野獸也必與你和好。」
【伯五24】「你必知道你帳棚平安，要查看你的羊圈，一無所失；」
【伯五25】「也必知道你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草。」
【伯五26】「你必壽高年邁才歸墳墓，好像禾捆到時收藏。」
【伯五27】「這理，我們已經考察，本是如此。你須要聽，要知道是與自己有益。」
- 最後，以利法的口氣有所緩和，承認受苦的不只是「耕罪孽、種毒害的人」（四8），苦難也可能是神「管教」（17節）的一部分，所以「不可輕看全能者的管教」（17節）。這些話雖然很對，但還是用錯了地方。「祂打破，又纏裹；祂擊傷，用手醫治」（18節），這話雖然很美（申三十二39），但卻不能被人當作屬靈的膏藥，用來包治屬靈的百病。
- 對於我們這些軟弱的信徒來說，苦難常常是神的管教，但對於「完全正直」（一1）的約伯來說卻不是。以利法並沒有看到屬靈的真相，就斷言約伯是被神管教，結果把「屬靈正確」的話變成了一把鈍刀。對於約伯來說，「神所懲治的人是有福的」（17節），就像「痛失家人和財產的人是何等有福」一樣殘酷，所以「祂打破，又纏裹；祂擊傷，用手醫治」這些美好的話，也失去了安慰人的功效。
- 「六次、七次」（19節）是修辭方式，意思是「多次」。
- 「與田間的石頭立約」（23節），比喻田間石頭不會阻礙出產。
- 以利法指出，信靠神的人必有安全感，「你的羊圈，一無所失」（24節），「你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草」（5節）。但這些話卻不能安慰已經失去財產和兒女的約伯，反而再次揭開他的傷疤。空泛的教條是蒼白無力的，既不能幫助人、也不能造就人。我們若缺乏同理心、不能與人感同身受，單憑空洞的說教，縱然句句都是真理，也會讓人「看為可厭、心不肯挨近」（六7）。
- 以利法一面說「祂行大事不可測度」（9節），一面自稱「這理，我們已經考察，本是如此」（27節），這是自相矛盾的。但以利法卻看不到自己的盲點，反而根據自己的人生經驗和神秘經歷，倚老賣老地斷言約伯的苦難乃是神的「懲治」，只要接受「管教」，苦難就會過去。「這理」貌似正確，但神卻對他說：「你們議論我，不如我的仆人約伯說的是」（四十二7）。因為他認為神被束縛在因果報應的規則中，所以人只要遵循某種公式，就能脫離苦難，讓一切都恢覆正常（17-26節）。但這與古今許多聖徒的苦難遭遇並不相符（來十一36-39），卻應驗了撒但的指控：人敬畏神，只是為了交換福氣、避免受罰，用敬虔來賄賂神、操縱神（一9-11）。今天那些膚淺的「成功神學」或「恩典福音」的公式，目的都是為了體貼人的肉體，結果不但不能解釋苦難，反而把人推進深淵。
- 以利法只是神用來對付約伯、造作約伯的第一個工具。雖然約伯最終被恢覆到以利法所描述的福氣中（23-26節；四十二11-17），但卻不是照著以利法的公式。相反，他承認福氣乃是白白的恩典（一21），並不是用功德、悔改換來的；所以「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（一21）。人「從神手里得福，不也受禍嗎」（二10）？祂有權照著自己的心意賞賜，也有權按著自己的主權收回，並沒有義務向人解釋。所以當美好的生活被挪去時，約伯既沒有埋怨，也沒有伸手；他所祈求的，不是生活恢覆正常，而是與神之間的「密友之情」（二十九4）恢覆正常，這是神最悅納的（四十二8）！