【伯六1】「約伯回答說：」
【伯六2】「惟願我的煩惱稱一稱，我一切的災害放在天平里；」
【伯六3】「現今都比海沙更重，所以我的言語急躁。」
【伯六4】「因全能者的箭射入我身；其毒，我的靈喝盡了；神的驚嚇擺陣攻擊我。」
【伯六5】「野驢有草豈能叫喚？牛有料豈能吼叫？」
【伯六6】「物淡而無鹽豈可吃嗎？蛋青有什麽滋味呢？」
【伯六7】「看為可厭的食物，我心不肯挨近。」
- 雖然以利法並沒有明說約伯犯罪，但言語之中已經斷定約伯是因犯罪而被神「懲治」和「管教」（四8；五17），勸他按照某種「屬靈的公式」讓生活恢覆正常（五17-27）。雖然以利法所提出的條件不難滿足，但約伯卻看出了其中的危險，所以拒絕了他的勸告。六至七章都是他的回應。
- 「煩惱」（2節）原文與以利法所說的「忿怒」（五2）是同一個詞，約伯是用同樣的語言針鋒相對地反駁以利法。約伯希望能將自己的煩惱「稱一稱」（2節），好讓那些責備他的人感同身受，體會他的痛苦「比海沙更重」（3節）。
- 約伯承認自己「言語急躁」（3節），因為他堅信自己的苦難是出於神，是因「全能者的箭射入我身」（4節）、「神的驚嚇擺陣攻擊我」（4節），所以痛苦難當。他發現自己已經從神的「密友」（二十九4）變成了「仇敵」（十三24），並且完全不明白這是怎麽發生的，這就是他最大的痛苦。
- 「蛋青」（6節）指一種沒有滋味、「可厭的食物」（7節），但並不能確定是什麽。
- 「野驢有草豈能叫喚？牛有料豈能吼叫」（5節），約伯的急躁也是因為靈里沒有飽足；而以利法空洞的說教非但不能讓他得安慰，反而像「蛋青」一樣語言乏味、令人厭惡。我們勸勉的話語、講台的信息，若是和以利法一樣缺乏同理心，縱然道理四平八穩，也沒有生命的甘甜；不但不能滿足人心的饑渴，反而會讓人「看為可厭、心不肯挨近」（7節），讓神的群羊因為無草無料而「叫喚、吼叫」（5節），甚至饑不擇食地找「一兜野瓜」（王下四39）來充饑。
【伯六8】「惟願我得著所求的，願神賜我所切望的；」
【伯六9】「就是願神把我壓碎，伸手將我剪除。」
【伯六10】「我因沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰，在不止息的痛苦中還可踴躍。」
【伯六11】「我有什麽氣力使我等候？我有什麽結局使我忍耐？」
【伯六12】「我的氣力豈是石頭的氣力？我的肉身豈是銅的呢？」
【伯六13】「在我豈不是毫無幫助嗎？智慧豈不是從我心中趕出凈盡嗎？」
- 「惟願我得著所求的，願神賜我所切望的」（8節），意思是向神求死（9節）。以利法的講論對約伯並沒有起到任何勉勵的作用，他仍然沈浸在絕望求死的心境中（三3、7、11、21）。
- 「切望」（8節）原文與以利法所說的「盼望」（四6）和「指望」（五16）是同一個詞，「壓碎」（9節）原文與以利法所說的「毀壞」（四19）和「被壓」（五4）是同一個詞，「智慧」（13節）原文與以利法所說的「成就」（五12）是同一個詞，約伯是用同樣的語言回應以利法。
- 「壓碎」（9節）原文與「毀壞」（五4）、「被壓」（五4）是同一個詞。「願神把我壓碎」（9節），是約伯引用以利法的話來表達生不如死的體會。這個體會完全準確：8-13節每一句都充滿了「我」，而神在約伯身上的工作，就是要把這個「我」完全「壓碎」！
- 「聖者」（10節），指神（賽一4；五19）。雖然以利法話里話外的定罪（四8；五17）並不能正面幫助約伯，但卻讓約伯自忖「沒有違棄那聖者的言語」（10節），所以問心無愧，「在不止息的痛苦中還可踴躍」（8節），在絕望痛苦中還有勇氣不斷轉向神。
- 「結局」（11節）意味著盼望，約伯此時完全不知道「主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲」（雅五11），所以沒有「氣力」（11節）再忍耐下去。今天，我們之所以能在地上「忍耐到底」（太十22），是因為神已經向我們顯明了「祂旨意的奧秘」（弗一9）。
- 「智慧豈不是從我心中趕出凈盡嗎」（13節），可譯為「支持豈不是從我心中趕出凈盡嗎」（英文ESV譯本）。
- 以利法勸告約伯繼續「仰望神」（五8），但約伯已經沒有力量和盼望繼續「等候、忍耐」（11節），所以他並沒有假裝剛強、苦苦掙紮，只想一死了之。我們若是靠著肉體的力量行走天路，是走不了多遠的；指望朋友的幫助，最終也往往是失望（13節）。所以，「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎」（加三3）。
【伯六14】「那將要灰心、離棄全能者、不敬畏神的人，他的朋友當以慈愛待他。」
【伯六15】「我的弟兄詭詐，好像溪水，又像溪水流幹的河道。」
【伯六16】「這河因結冰發黑，有雪藏在其中；」
【伯六17】「天氣漸暖就隨時消化，日頭炎熱便從原處幹涸。」
【伯六18】「結伴的客旅離棄大道，順河偏行，到荒野之地死亡。」
【伯六19】「提瑪結伴的客旅瞻望；示巴同夥的人等候。」
【伯六20】「他們因失了盼望就抱愧，來到那里便蒙羞。」
【伯六21】「現在你們正是這樣，看見驚嚇的事便懼怕。」
- 「敬畏」（14節）原文與以利法所說的「敬畏」（四6）是同一個詞，約伯是用同樣的語言回應以利法。14-21節以「敬畏」（14節）開始，以「懼怕」（21節）結束，是一個完整的段落。
- 「慈愛」（14節），原文是「良善、慈愛、忠誠」，特指信實守約的愛。第14節原文的意思不能完全確定。
- 「結伴的客旅」（18、19節），指古代長途旅行的商隊，商人們結伴而行，互保安全。「提瑪」（19節）位於阿拉伯半島的西北，「示巴」（19節）位於阿拉伯半島的西南，都是當時從事長途貿易的民族。約旦河東的王道是古代的南北通商大道（民二十17），從亞喀巴灣向北經過約旦高原，一直到大馬士革。冬天雨季路面泥濘，商隊主要是在夏天旱季出行。三位朋友都熟悉曠野旅行，所以15-20節的例子可以生動地表達約伯的失望心情。
- 「溪水流幹的河道」（15節），指曠野里季節性的旱溪。約伯把朋友們比作旱溪，雨季商隊稀少時，水漲流急；旱季商隊最需要水，溪水卻幹涸了（15-17節）。當約伯最需要朋友的安慰時，卻感到朋友們對他「好像溪水」（15節）。我們在肢體的眼中是「溪水流幹的河道」嗎？我們對人的幫助是錦上添花、還是雪中送炭呢？
- 「看見驚嚇的事便懼怕」（21節），原文的意思不能完全確定。可能指三位朋友認定約伯被神懲治，所以不敢表達同情。
- 三位朋友為了幫助約伯，都堅持要求約伯順從他們的意見，但他們卻是「詭詐」（15節）的旱溪，是讓人「離棄大道，順河偏行，到荒野之地死亡」（18節）的死路。我們安慰人、勸勉人的時候，不要總是滿有把握地替人出主意，當心這主意也會帶人「到荒野之地死亡」，正如諺語所說的：「通往地獄的道路是由良好的願望鋪成的。The road to hell is paved with good intentions.」。
【伯六22】「我豈說：請你們供給我，從你們的財物中送禮物給我？」
【伯六23】「豈說：拯救我脫離敵人的手嗎？救贖我脫離強暴人的手嗎？」
【伯六24】「請你們教導我，我便不作聲；使我明白在何事上有錯。」
【伯六25】「正直的言語力量何其大！但你們責備是責備什麽呢？」
【伯六26】「絕望人的講論既然如風，你們還想要駁正言語嗎？」
【伯六27】「你們想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物。」
【伯六28】「現在請你們看看我，我決不當面說謊。」
【伯六29】「請你們轉意，不要不公；請再轉意，我的事有理。」
【伯六30】「我的舌上豈有不義嗎？我的口里豈不辨奸惡嗎？」
- 此時約伯最需要的是「明白在何事上有錯」(24節），好知道為什麽失去了神的「密友之情」（二十九4），並不是物質的幫助（22-23節），也不是蒼白的同情和徒然的安慰，更不是泛泛的指責。「正直的言語力量何其大」（25節），但無端籠統的「責備」（25節）卻毫無屬靈的能力，只是空洞的說教。約伯承認人會因犯罪而受苦，也願意認罪悔改，所以要求朋友們清清楚楚地指出他的罪，而不是逼他承認莫須有的罪名。
- 「絕望人的講論既然如風」（26節），意思可能是說自己在絕望中的話被朋友們當作了耳旁風。
- 「你們想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物」（27節），是比喻朋友出賣友情，把約伯當作商品評頭論足，不尊重他的人格。
- 「請你們轉意」（29節），指不要再無中生有地假設約伯有罪。
- 三個回合的辯論，每次都是以利法先講，約伯辯白，比勒達再講，約伯再辯白，瑣法最後講，約伯最後辯白。朋友說一句，約伯就要回兩句，結果在三至二十八章的辯論中，約伯一個人就占了三分之二的篇幅（三位朋友總共211節，約伯一個人417節）。雖然三位朋友都不是完人，他們的講論也沒有切中要害，但他們不遠千里來安慰他，「同他七天七夜坐在地上」（二13），擺上了代價、付出了愛心，的確是真誠的關懷。但受到委屈的約伯卻認為他們是「想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物」，此後的言語也越來越尖刻，里面的肉體漸漸被碰撞出來。
- 雖然三位朋友的講論都不得要領，但他們都是神用來對付約伯、造作約伯的工具，不同的工具有著不同的用途。神使用以利法的論斷，把約伯從絕望求死的自憐中（三3、7、11、21）趕了出來，激發起辯論的勇氣。三位朋友每次的論斷都激發約伯滔滔不絕地回應，啟發約伯不斷深入地思考，發表內心最深之處的想法，認識自己真實的屬靈光景。約伯還沒出生，神就已經認識他了（詩一百三十九15-16），但約伯卻不知道自己。他需要被神對付、被三位朋友激怒，經歷洋蔥被層層剝皮的痛苦過程，才能更深地認識神（四十二5）、更深地認識自己（四十二6），進入神為他預備的榮耀結局（四十二12-17；雅五11）。