【伯九1】「約伯回答說：」
【伯九2】「我真知道是這樣；但人在神面前怎能成為義呢？」
【伯九3】「若願意與祂爭辯，千中之一也不能回答。」
【伯九4】「祂心里有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？」
- 「我真知道是這樣」（2節），指約伯接下來的看法。這些話更多的不是針對比勒達（八章），而是繼續回應以利法（四-五章）。約伯對以利法的回應其實並沒有結束，只是比勒達嫌他說得太多，打斷了他（八2），所以現在約伯要繼續說。
- 「成為義」（2節）原文是法律用語，又被譯為「有理」（申二十五1；王上八32；代下六23），意思是「被判為無罪」（四十8；創三十八26；出二十三7；撒下十五4；賽四十三26）。「人在神面前怎能成為義呢」（2節），並不是談論人能否成為義人，而是指人無法與神爭辯（3節），只要神指控了人，人就一定是有罪的。
- 「爭辯」（3節）原文是法律用語，意思是「相爭、爭訟」。「回答」（3節）原文也是法律用語，意思是「回應、作證」。第3節原文並不能確定誰是被告、誰是原告，但神完全不必回答人，人也無法回答神。
- 「誰向神剛硬而得亨通呢？」（4節），原文是「誰剛硬敵擋祂而成功呢」（英文ESV譯本）。
- 約伯同意以利法所說的：「必死的人豈能比神公義嗎？人豈能比造他的主潔凈嗎」（四17）。神的公義和聖潔都遠遠超越了人，所以人與神爭訟是毫無智慧的（2-3節）。雖然約伯「完全正直」（一2），相信自己沒有犯罪，但也有自知之明，並沒有「口中的言語如狂風」（八2）。但約伯堅持自己無罪，並不是否認人的罪性（十三23；十四17），而是不肯迎合某種神學理論，虛偽地編造自己確實不知道的罪名。
【伯九5】「祂發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。」
【伯九6】「祂使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。」
【伯九7】「祂吩咐日頭不出來，就不出來，又封閉眾星。」
【伯九8】「祂獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。」
【伯九9】「祂造北鬥、參星、昴星，並南方的密宮；」
【伯九10】「祂行大事，不可測度，行奇事，不可勝數。」
【伯九11】「祂從我旁邊經過，我卻不看見；祂在我面前行走，我倒不知覺。」
【伯九12】「祂奪取，誰能阻擋？誰敢問祂：禰做什麽？」
- 「知覺」（5節），原文的意思是「知道、認識、分辨」。「祂發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺」（5節），比喻受造之物並不能明白造物主在自己身上的奇妙作為。
- 「地的柱子就搖撼」（6節），可能形容地震。
- 「封閉眾星」（7節），原文是「給眾星蓋印」，可能指規定眾星出現的次序和運行軌道。
- 「步行」（8節），原文也被譯為「踏」（申三十三29），代表征服。「步行在海浪之上」（8節），可能形容征服混沌。
- 「北鬥、參星、昴星」（9節），可能指秋天在北方天空的三大明亮星群。「北鬥」可能是大熊座的北鬥七星，「參星」可能指獵戶座，「昴星」可能指昴星團。
- 「南方的密宮」（9節），原文是「南方的房間」，可能指南方的星座。
- 「禰做什麽」（12節），意思不是問「做什麽」，而是問「為什麽」。因為約伯已經列舉了神的種種奇妙作為（5-9節），但指出「祂行大事，不可測度」（10節）；除非神親自啟示，否則人並沒有能力測透神的作為，更不能明白神做事的原因。
- 以利法一面說「祂行大事不可測度，行奇事不可勝數」（五9），一面自稱「這理，我們已經考察，本是如此」（五27），這是自相矛盾的。所以約伯提醒他，有限的人一定是有盲點的，正因為「祂行大事，不可測度」，所以「祂從我旁邊經過，我卻不看見」（11節）。
- 以利法自稱「有靈從我面前經過，我身上的毫毛直立」（四15），約伯卻說：「祂在我面前行走，我倒不知覺」（11節）。因為神是超越物質的靈，雖然祂「行奇事，不可勝數」（10節），但人卻和其它的受造物一樣「並不知覺」（5、11節）。
- 5-12節反駁了以利法和比勒達對真理的觀點。我們固然應該借鑒別人的經驗、吸取前人的傳統，但人都是有限的，經驗和傳統都不能作為真理的可靠來源。而人的靈異經驗往往只是肉體的感覺，所以既要「辨別諸靈」（林前十二10），也要辨別肉體，更不可用追求肉體的感覺來代替追求聖靈。面對神無與倫比的智慧與能力（4節），約伯承認有限的人在無限的真理面前是無知的，只能憑信心接受神對苦難以及萬事的主權：「祂奪取，誰能阻擋？誰敢問祂：禰做什麽」（12節）。
【伯九13】「神必不收回祂的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在祂以下。」
【伯九14】「既是這樣，我怎敢回答祂，怎敢選擇言語與祂辯論呢？」
【伯九15】「我雖有義，也不回答祂，只要向那審判我的懇求。」
【伯九16】「我若呼籲，祂應允我；我仍不信祂真聽我的聲音。」
【伯九17】「祂用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。」
【伯九18】「我就是喘一口氣，祂都不容，倒使我滿心苦惱。」
【伯九19】「若論力量，祂真有能力！若論審判，祂說誰能將我傳來呢？」
【伯九20】「我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲。」
【伯九21】「我本完全，不顧自己；我厭惡我的性命。」
- 「拉哈伯」（13節），是古代中東神話中的海怪（賽三十7），「扶助拉哈伯的」（13節）指海怪的黨羽，連他們都要在神面前低頭，人更應當如此（14節）。聖經中的詩歌有時引用古代神話中的事物作為比喻，就像中國的詩詞使用典故，只是為了增強表達效果，並非證實這些事物的真實性。
- 「我雖有義，也不回答祂，只要向那審判我的懇求」（15節），更可譯為「我雖有義，我不能回答；我必須向那指控我的懇求」（英文ESV譯本）。約伯相信自己沒有犯罪，所以「在不止息的痛苦中還可踴躍」（六10）；但他無法「得與神辯白」（十六21），所以盼望「向那審判我的懇求」（15節）一位中保（33節）。而比勒達說「向全能者懇求」（八5），意思是請求赦罪。這兩個「懇求」針鋒相對，約伯堅持自己無罪（三十二2-3）。
- 「呼籲」（16節）原文與「呼求」（五1）是同一個詞。以利法斷言：「你且呼求，有誰答應你」（五1），所以約伯回應：「我若呼籲，祂應允我；我仍不信祂真聽我的聲音」（16節）。約伯當然不會「不信祂真聽我的聲音」，他始終堅持「願全能者回答我」（三十一35），但也相信在人與神之間需要一位中保（32-33節）。
- 「無故地加增我的損傷」（17節），表示約伯並沒有胡亂承認自己有罪，用認罪來交換賜福。連神都說約伯受苦，是因為撒但激動神「無故地毀滅他，他仍然持守他的純正」（二3）。
- 約伯「滿心苦惱」（18節），並不是擔心神不公平，而是因為曾與他有「密友之情」（二十九4）的神，現在似乎把他當作「仇敵」（十三24）來對付（17-18節）。約伯若真的認為神不公平，反而不會煩惱了；正如世人若不相信有一位公義的神在管理世界，就應當接受適者生存，不必怨天尤人。
- 「祂說誰能將我傳來呢」（19節），意思是「誰能將神傳到法庭上呢」？約伯承認自己無法與神爭訟（14節），並沒有如比勒達所指責的並沒有「口中的言語如狂風」（八2）。
- 「我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲」（20節），意思可能是「我雖然相信自己無罪，但卻百口莫辯」。
- 「顧」（21節）原文與「知覺」是同一個詞。「我本完全，不顧自己」（21節），直譯是「我本完全，不認識自己」，意思可能是「我並沒有犯罪，所以無法理解自己的境遇」。
- 約伯堅持自己無罪，也沒有聽到任何具體的指控，但又不能「得與神辯白」（十六21），因為無罪並不代表人有資格與神爭訟（19節）。所以約伯陷於矛盾的痛苦之中，甚至說「我厭惡我的性命」（21節）。
【伯九22】「善惡無分，都是一樣；所以我說，完全人和惡人，祂都滅絕。」
【伯九23】「若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難。」
【伯九24】「世界交在惡人手中；蒙蔽世界審判官的臉，若不是祂，是誰呢？」
- 「善惡無分，都是一樣」（22節），原文是「它都是一樣」。
- 「完全人和惡人，祂都滅絕」（22節），並不是指控神不分善惡，而是反駁以利法和比勒達所說的好人壞人、非黑即白兩種命運。約伯觀察到「完全人和惡人，祂都滅絕」，他承認這一切都出於神，也承認自己並不明白神的心意（10-12節）；但既然神「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（太五45），反過來也沒有什麽奇怪的。因著這樣的信心，雖然約伯失去了一切所有的，也沒有照著撒但所預言的「當面棄掉」（一11；二5）神，而是宣告：「難道我們從神手里得福，不也受禍嗎」（二10）。
- 「若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難」（23節），原文直譯是「若鞭子忽然殺害，必戲笑無辜人的絕望」，指鞭子在「戲笑無辜的人」。
- 比勒達宣稱：「神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義」（八3）；但是，生活經驗卻告訴我們，這個世界常常是惡人得勢、公義缺席。因此，約伯不同意比勒達對「公義」的膚淺看法，認為並不是撒但把「世界交在惡人手中；蒙蔽世界審判官的臉」（24節），而是神自己主動允許世上存在不公不義。這個世界不是善惡二神彼此交戰，而是獨一真神掌管一切，撒但完全伏在神的權柄之下（一12；二6-7），並沒有能力與神抗衡。因此，「若不是祂，是誰呢」（24節），這不是在責怪神善惡不分，而是對神的主權更全面、深刻的認識。雖然約伯還不能明白神的美意（10-12節），但卻完全順服神的管理：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的」（一21）。
- 今天，有的人認為如果有神，祂就不可能允許罪惡和苦難發生，所以推理出沒有神。有的人認為神是軟弱無力的，所以把罪惡和苦難歸咎於魔鬼或與神無關的某種權勢，以為這樣就可以為神的公義良善辯護；好心的神不但不必被苦難牽連，甚至還需要人幫助祂解決地上的苦難。但是，神並不需要人「為神說不義的話」、「為祂說詭詐的言語」（十三7），反而親自宣告：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我——耶和華」（賽四十五7），責備企圖替祂辯護的三位朋友：「你們議論我不如我的仆人約伯說的是」（四十二7）。而約伯的話雖然尖銳（22-24節），但卻誠實地道出了真相：因為神始終在掌管一切，只要祂願意，隨時都可以壓制撒但的作為、阻止任何災難的發生。
【伯九25】「我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。」
【伯九26】「我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹。」
【伯九27】「我若說：我要忘記我的哀情，除去我的愁容，心中暢快；」
【伯九28】「我因愁苦而懼怕，知道禰必不以我為無辜。」
【伯九29】「我必被禰定為有罪，我何必徒然勞苦呢？」
【伯九30】「我若用雪水洗身，用鹼潔凈我的手，」
【伯九31】「禰還要扔我在坑里，我的衣服都憎惡我。」
- 「快船」（26節），原文是「蒲草船」，是對比勒達「蒲草沒有泥豈能發長」（八11）的回應。古埃及人常用蒲草造船，船身輕巧，行駛迅速，但非常脆弱（賽十八2）。
- 25-31節的哀歌里每一句都充滿了「我」，是約伯里面的「我」向神傾訴。痛苦中的約伯對生命的態度是矛盾的：一面是「厭棄性命，不願永活」（七16），一面又哀嘆生命太短（25-26節；七6）。
- 三位朋友所推薦的治愈方法，無非是要約伯借著某種「屬靈公式」恢覆正常的生活。但約伯既然相信自己無罪，就知道不管怎樣胡亂認罪，結果都是「徒然勞苦」（29節），因為「禰必不以我為無辜」（28節）、「我必被禰定為有罪」（29節）；他無論怎樣努力洗白自己（30節），神還是要把他扔在坑里（31節）。因此，他最關心的不是怎樣恢覆正常的生活，而是如何與神恢覆正常的關系。從25節到十22，約伯再次轉向神。
【伯九32】「祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我們可以同聽審判。」
【伯九33】「我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。」
【伯九34】「願祂把杖離開我，不使驚惶威嚇我。」
【伯九35】「我就說話，也不懼怕祂，現在我卻不是那樣。」
- 「祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我們可以同聽審判」（32節），意思是人只不過是受造之物，並沒有資格問神「為什麽」，也沒有資格與神爭訟（14、19節）。但約伯也始終記得神與他有「密友之情」（二十九4），所以盼望能坦然向神說話（34-35節），「願全能者回答我」（三十一35）。
- 「聽訟的人」（33節），原文是「仲裁者」，指幫助雙方交涉磋商、平息爭端的中保。
- 「向我們兩造按手」（33節），意思是「成為雙方共同的朋友」，把兩造聚在一起。
- 「把杖離開我」（34節），意思是求神不要像對待「仇敵」（十三24）一樣對付約伯，他才有可能坦然「得與神辯白，如同人與朋友辯白一樣」（十六21）。而約伯的「辯白」，並不是要為苦難討個公道，因為他承認「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（一21）。他的「辯白」，是要搞清自己與神的關系出了什麽問題。
- 神使用比勒達的膚淺，引導約伯承認自己在真理面前的無知（5-12節），啟發他對神的公義和主權（22-24節）進行更全面、深刻的思考。約伯堅持自己無罪，也堅信神的智慧、公義和主權；但神是如此超越，人既沒有辦法「知道在哪里可以尋見神，能到祂的台前」（二十三3），也沒有資格與祂爭訟（14、19、32節）。因此，百口莫辯的約伯渴望有一位「聽訟的人可以向我們兩造按手」（33節），成為雙方的朋友，幫助他與神恢覆正常的關系。神借著約伯的口，道出了亞當的後裔最深的需要，而祂早已為我們預備好了——「在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」（提前二5），祂既是完全的神，也是完全的人；祂為我們調解天上和地上的事，已經「向我們兩造按手」。「父不審判什麽人，乃將審判的事全交與子」（約五22），我們也當把自己交托祂、跟隨祂，「只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（來四16）。