【伯十九1】「約伯回答說：」
【伯十九2】「你們攪擾我的心，用言語壓碎我要到幾時呢？」
【伯十九3】「你們這十次羞辱我；你們苦待我也不以為恥。」
【伯十九4】「果真我有錯，這錯乃是在我。」
【伯十九5】「你們果然要向我誇大，以我的羞辱為證指責我，」
【伯十九6】「就該知道是神傾覆我，用網羅圍繞我。」
【伯十九7】「我因委曲呼叫，卻不蒙應允；我呼求，卻不得公斷。」
- 「攪擾我的心」（2節），原文是「使我痛苦」。
- 比勒達問約伯「尋索言語要到幾時」（十八2），約伯則反問比勒達「用言語壓碎我要到幾時」（2節）。比勒達指責約伯自己的「惱怒將自己撕裂」（十八4），而約伯則責備朋友們「用言語壓碎」他。約伯曾說「願神把我壓碎，伸手將我剪除」（六9），但現在卻發現，自己被朋友「用言語壓碎」，卻沒有被神伸手「剪除」，這反而使他更加痛苦。
- 「十次」（3節），意思是「多次」。
- 「苦待」（3節），原文是「錯誤對待」。
- 「果真我有錯，這錯乃是在我」（4節），可譯為「即使我真的有錯，我的錯也停留在我身上」（英文ESV譯本）。意思是即使約伯有錯，也是他與神之間的事；朋友們既然不了解實情，就不應該「仿佛神逼迫」（22節）他，給他雪上加霜。
- 「向我誇大」（5節），意思是朋友們自命審判官，用約伯的苦難作為指責他的證據。
- 「傾覆」（6節），原文就是比勒達說「神豈能偏離公平」（八3）的「偏離」。「神傾覆我」（6節），原文是「神使我彎曲」，意思就是「不蒙應允」（7節）、「不得公斷」（7節）。「不蒙應允」不等於沒有「應允」，「不得公斷」也不等於沒有「公斷」，而是還沒有得到「應允」和「公斷」。約伯並沒有指控神反覆無常，因為神還沒有宣判，只是朋友們把生搬硬套的神學強加於約伯身上。約伯仍然在等候神的「應允」和「公斷」，他所難以忍受的，不是神的不公，而是神有意的隱藏和延遲。
- 「知道」（6節）原文與「認識」（十八21）是同一個詞。既然比勒達自詡是「認識神之人」（十八21），就應該有智慧「知道」是神自己傾覆約伯，這才是對神的主權真正的「知道」。而聖靈很快就要借著約伯顯明，什麽才是真正的「知道」（25節）。
- 比勒達暗示約伯受苦是自投網羅（十八8）。約伯則認為這些「網羅」（6節）都是神所設置的。
- 2-27節幾乎每句話里都充滿了「我」（除了24節），神使用三位朋友「攪擾」（2節）約伯的心，就是要把他里面的「我」全給攪擾出來，甚至毫無尊嚴地哀嚎「可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我」（21節）。
【伯十九8】「神用籬笆攔住我的道路，使我不得經過；又使我的路徑黑暗。」
【伯十九9】「祂剝去我的榮光，摘去我頭上的冠冕。」
【伯十九10】「祂在四圍攻擊我，我便歸於死亡，將我的指望如樹拔出來。」
【伯十九11】「祂的忿怒向我發作，以我為敵人。」
【伯十九12】「祂的軍旅一齊上來，修築戰路攻擊我，在我帳棚的四圍安營。」
- 8-12節繼續十六12-14的比喻，描述神怎樣把約伯當作「敵人」（10節）來對付：截斷了他所有的出路（8節），剝奪了他的榮耀（9節），把他的指望連根拔起（10節），疾病、痛苦和人言就像一支軍隊，在他「帳棚的四圍安營」（12節）攻擊他。
- 撒但認為神對約伯是「四面圈上籬笆圍護他和他的家」（一10），但約伯在苦難中的感受卻是「神用籬笆攔住我的道路」（8節），「把他四面圍困」（三23），「在四圍攻擊我」（10節）。
- 「戰路」（12節），原文是「高處的道路」，指攻城用的坡道。約伯認為自己只是一個小小的「帳棚」，並不需要修築「戰路」攻打。但神卻興師動眾，不但派「祂的軍旅一齊上來」（12下），而且還專門修築了攻城用的「戰路」。因此約伯感嘆：「人算什麽，禰竟看他為大」（七17）。但是實際上，在一切受造物當中，最不順服的就是人；人心既脆弱如「帳棚」，又剛硬如「營壘」（林後十4）。因此，福音需要借著「天上地下所有的權柄」（太二十八18），才能「攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」（林後十4-5）。
【伯十九13】「祂把我的弟兄隔在遠處，使我所認識的全然與我生疏。」
【伯十九14】「我的親戚與我斷絕；我的密友都忘記我。」
【伯十九15】「在我家寄居的，和我的使女都以我為外人；我在他們眼中看為外邦人。」
【伯十九16】「我呼喚仆人，雖用口求他，他還是不回答。」
【伯十九17】「我口的氣味，我妻子厭惡；我的懇求，我同胞也憎嫌，
【伯十九18】「連小孩子也藐視我；我若起來，他們都嘲笑我。」
【伯十九19】「我的密友都憎惡我；我平日所愛的人向我翻臉。」
【伯十九20】「我的皮肉緊貼骨頭；我只剩牙皮逃脫了。」
【伯十九21】「我朋友啊，可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我。」
【伯十九22】「你們為什麽仿佛神逼迫我，吃我的肉還以為不足呢？」
- 「我只剩牙皮逃脫了」（20節），可能是一句古代諺語，表示勉強逃脫。現在已經成為英語諺語「By the skin of one’s teeth」。
- 「士可殺不可辱」，但被誤會、被拒絕、被羞辱的義人約伯卻哀嚎「我朋友啊，可憐我！可憐我」（21節），不要再殘忍地「用言語壓碎」（2節）自己、「羞辱」（3節）自己了。這是從前受人敬仰的約伯從來沒有過的體會，他已經失去了尊嚴和泰然自若，被人的言語徹底「壓碎」（2節）了。
- 「吃我的肉」（22節），比喻「誹謗我」（詩二十七2）。
- 比勒達的重話（十八5-21），使約伯比以前更加敏感地意識到，周圍的每一個人都攻擊他。神破碎了約伯所有的人際關系（13-22節），人人都以為他是被神棄絕的，所以人人都「仿佛神逼迫」（22節）他。約伯向神求「公斷」（7節）、向人求憐憫（21節），但神和人似乎都離棄了他。
【伯十九23】「惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上；」
【伯十九24】「用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。」
【伯十九25】「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。」
【伯十九26】「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。」
【伯十九27】「我自己要見祂，親眼要看祂，並不像外人。我的心腸在我里面消滅了！」
- 約伯對今生獲得「公斷」（7節）已經不抱希望，但卻堅信將來必能得著神的公正審判，因為「在天有我的見證，在上有我的中保」（十六19），所以盼望把他的案件「都記錄在書上」（23節）。「用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上」（24節），可能指用鐵筆在石頭上刻字，然後在刻紋上灌鉛，以便永久保存。
- 就在令人崩潰的破碎之中，約伯突然發現，自己再次被信心抓住了：就像從烏雲之中投射出一道突如其來的亮光，約伯心里忽然明亮起來，出人意料地宣告「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上」（25節），並且三次強調「我必在肉體之外得見神」（26-27節）。在這之前，約伯只是盼望聽見神的「呼叫」（十三22；十四15），「願人得與神辯白」（十六21）；但現在，他卻熱切地堅信「我自己要見祂，親眼要看祂，並不像外人」（27節）。
- 「我知道我的救贖主活著」，可譯為「因為，我知道我的救贖主活著」（英文ESV、NASB、KJV譯本）。「救贖主」又被譯為「至近的親屬」（利二十五25；得二20）、「報血仇的」（民三十五19），指有義務贖回弟兄的親屬，在這里指神自己（26節）。這不是一個冷漠超然的頭銜，而是一個充滿親情和生命的稱呼，代表「至近」的親密關系。
- 「知道」（25節）原文和「認識」（13節；十八21）是同一個詞。比勒達影射約伯是「不認識神之人」（十八21），約伯也確實不夠認識神，但信心卻帶給他越來越多的「知道」：最初，他「知道」神「必不以我為無辜」（九28），也「知道自己有義」（十三18），接著又「知道是神傾覆我」（6節），現在卻確切地「知道」那永活的神實際上就是他至近的「救贖主」。最後，到了他「被更新的時候」（十四14英文ESV譯本），他不但要「知道」神的旨意是什麽（四十二2-3），更要親眼看見神（四十二5），證明「我自己要見祂，親眼要看祂」的信心是從神那里來的。
- 「末了必站立在地上」，原文是「最後必站立在塵土之中」（英文ESV譯本），可能指將來神必站在約伯墳墓的塵土上施行審判。「站立」又被譯為「起來」（詩三7；七十六8），可能指在法庭中站起來施行審判。約伯此時所盼望的是神的「公斷」，還不是覆活，更不是永生（十四14；十六22）；他所盼望的是洗刷自己的罪名，而不是洗刷自己的罪。但「主給他的結局」（雅五11），卻不是給他施行「公斷」，而是給他帶來生命的「更新」（十四14英文ESV譯本）！
- 「皮肉滅絕」（26節），指「肉體死亡」。「我必在肉體之外得見神」（26節），原文也可譯為「我必從肉體之中得見神」（英文ESV、NASB、KJV、NIV譯本）。約伯最後確實「從肉體之中」看見了神（四十二5）。
- 「親眼要看祂，並不像外人」，可譯為「親眼要看祂，並不需要外人」（英文ESV、NASB、KJV、NIV譯本）。
- 「我的心腸在我里面消滅了」（27節），意思是「我的心思被這個想法淹沒了」。這個熱切的盼望，是約伯生命中的一個重大轉變。他原來曾問：「人死亡而消滅，他氣絕，竟在何處呢」（十四10），現在卻相信「陰間的門閂」（十七16）不再能把自己的指望閂住（25節）；他原來曾問：「人若死了豈能再活呢」（十四14），現在卻相信：「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神」！這個信心不是他思考出來的，而是神賜給他的。
【伯十九28】「你們若說：我們逼迫他要何等地重呢？惹事的根乃在乎他；」
【伯十九29】「你們就當懼怕刀劍；因為忿怒惹動刀劍的刑罰，使你們知道有報應（原文是審判）。」
- 「惹事的根乃在乎他」（28節），意思是約伯的受苦與神無關，必須從自己的行為找原因。這句話現在已經成為一句英語諺語「Root of the matter」。
- 「知道」（29節）原文與「認識」（十八21）是同一個詞。既然比勒達自詡是「認識神之人」（十八21），就應該「知道有報應」（29節）。因為根據因果報應的原則，公義的神也照樣會報應他們不公義的論斷（29節）。本章的三個「知道」（6、25、29節）前後呼應，中心是約伯的「知道」。
- 三位朋友的立場超然，約伯則是卷入其中；三位朋友都在場外，約伯卻在場內。因此，比勒達對惡人命運的描寫只是理論，神只是神學公式中的一個系數，人生只是公式計算的結果。但是，約伯的視角卻完全不一樣，他所體會到的是關系、是生命。過去，神與他有「密友之情」（二十九4）。現在，這位「密友」莫名其妙地在他最需要的時候隱藏了，但卻在約伯被人「用言語壓碎」（2節）之後，出人意外地向他啟示了一個新的關系：神不止是他的「密友」，而且是他的「救贖主」（25節），是他生命中「至近的親屬」（利二十五25）！但是，此時約伯還不清楚「救贖主」到底意味著什麽，他所盼望的只是把自己從罪名中救出來，而不是「從罪惡里救出來」（太一21）。所以神要繼續使用第三個工具，讓約伯認真地思考：自己到底需要這位「救贖主」救贖什麽？