【伯二十三1】「約伯回答說：」
【伯二十三2】「如今我的哀告還算為悖逆；我的責罰比我的唉哼還重。」
【伯二十三3】「惟願我能知道在哪里可以尋見神，能到祂的台前！」
【伯二十三4】「我就在祂面前將我的案件陳明，滿口辯白。」
【伯二十三5】「我必知道祂回答我的言語，明白祂向我所說的話。」
【伯二十三6】「祂豈用大能與我爭辯嗎？必不這樣！祂必理會我。」
【伯二十三7】「在祂那里正直人可以與祂辯論；這樣，我必永遠脫離那審判我的。」
- 「悖逆 מְרִי/mer·e’」（2節）原文與「苦 מָרַר/mä·rar’」（出十五23；得一20）諧音，在這里是一個雙關語。
- 約伯並沒有禱告病得醫治，也沒有禱告生活恢覆正常，而是「惟願我能知道在哪里可以尋見神，能到祂的台前」（3節）。他不想再與人爭辯，也不想應付差事地認罪悔改，而是急於來到神面前尋求「公斷」（十九7）。
- 「陳明」、「辯白」（4節），原文都是法律用語。
- 約伯對以利法的最後一次回應與前兩次不同，這次完全是獨白，而不是反駁，本章幾乎每句都充滿了「我」（除了13節）。以利法的漂亮話（二十二21-30）雖然是老生常談，但卻幫助約伯厘清了思路，並以一篇獨白表達出來。約伯根本不會用違心認罪來交換「平安、福氣」（二十二21）；相反，他一定要「在祂面前將我的案件陳明，滿口辯白」（4節），因為他越來越確信「在祂那里正直人可以與祂辯論」（7節），因此不住地鼓勵自己：「不要怕、不要怕、不要怕」——他不再害怕無法與神對話（九14-20、32），而且確信自己「必知道祂回答我的言語，明白祂向我所說的話」（5節）；他也不再害怕神會用「驚惶威嚇」（九34；十三21）自己，而是相信「祂豈用大能與我爭辯嗎」（6節）；他更不害怕自己會被定罪，因為他始終堅信自己「沒有違棄那聖者的言語」（六10），確信「必永遠脫離那審判我的」（7節）。
【伯二十三8】「只是，我往前行，祂不在那里，往後退，也不能見祂。」
【伯二十三9】「祂在左邊行事，我卻不能看見，在右邊隱藏，我也不能見祂。」
【伯二十三10】「然而祂知道我所行的路；祂試煉我之後，我必如精金。」
【伯二十三11】「我腳追隨祂的步履；我謹守祂的道，並不偏離。」
【伯二十三12】「祂嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食。」
- 「往前行」（8節），原文是「往東行」。古代中東人以東方為前，西方為後，南方在右，北方在左。8-9節比喻神好像隱藏了，並沒有與約伯同行。
- 約伯不像以利法自稱「有靈從我面前經過，我身上的毫毛直立」（四15），而是承認自己並不能憑肉體感受到神（8-9節），但卻能憑信心相信「祂知道我所行的路」（10節），神始終在帶領他。人若倚靠肉體的感覺來追求聖靈的同在，一旦感覺沒了，信心也就垮了；而真正的信心「不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」（林後四18）。
- 「祂知道我所行的路」（10節），原文是「祂知道路」，也可譯為「祂知道要帶我行的路」。這「路」是約伯所行的路，但更是神所安排的「道」（11節）。約伯的信心已經來到一個地步，即使神從未解釋苦難，他也相信神知道在做什麽，苦難一定包括在人與神之間的正確關系里。
- 「祂試煉我之後，我必如精金」（10節），原文是「祂試煉我之後，我必出現如精金」（英文ESV譯本）。古人提煉金子時，把金子與鉛放在坩堝中一同熔化，空氣在熔化的金屬表面吹過，把雜質凝結為浮渣，撇去浮渣之後，就出現純凈的金屬。「試煉」原文與「試驗」（七18）是同一個詞，意思是煉金時的「檢查、試驗、證明」。之前，約伯無法忍受神「每早鑒察他，時刻試驗他」（七18）。但現在，約伯卻坦然願意接受「試煉」，相信神讓他經歷苦難，不是為了懲罰，也不是為了「管教」（五17），而是為了鑒定自己；也相信經歷苦難的「試煉」之後，神會發現他「必如精金」，沒有任何隱藏的罪。約伯對「試煉」的感受是對的，但是，神並不需要靠「試煉」來鑒定他的光景；神在他身上工作的目的，不是要借著「試煉」發現他「純如精金」，而是要借著「試煉」把他「煉成精金」！
- 以利法老生常談地勸告約伯，要丟棄「俄斐的黃金」（二十二24），「全能者就必為你的珍寶」（二十二25）。但約伯卻從苦難中發現，他才是神所寶貴的「精金」，因為只有貴重的金銀，才需要經過火的「試煉」！
- 以利法陳詞濫調地勸告約伯，「當領受祂口中的教訓，將祂的言語存在心里」（二十二22）。但約伯卻從苦難中發現，即便神好像沒有與自己同行的時候（8-9節），自己的腳仍然在「追隨祂的步履」（11節），「祂嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食」（12節）。
- 8-12節是一首前後對稱的詩歌，中心是「然而祂知道我所行的路；祂試煉我之後，我必如精金」（10節）。這一節所表達出來的信心，把神的隱藏（8-9節）和人的順服（11-12節）完美地結合了起來，表明約伯敬畏神既不是因為屬世的物質利益（一9-10），也不是因為「屬靈」的神秘經歷，而是因為他與神之間的親密關系。這關系是約伯里面的生命與神的生命之間無法抗拒的吸引與回應，完全不能用因果律來解釋。
【伯二十三13】「只是祂心志已定，誰能使祂轉意呢？祂心里所願的，就行出來。」
【伯二十三14】「祂向我所定的，就必做成；這類的事祂還有許多。」
【伯二十三15】「所以我在祂面前驚惶；我思念這事便懼怕祂。」
【伯二十三16】「神使我喪膽；全能者使我驚惶。」
【伯二十三17】「我的恐懼不是因為黑暗，也不是因為幽暗蒙蔽我的臉。」
- 「祂心志已定」（13節），原文是「祂是獨一的」（英文NASB、NIV譯本），也就是神的選民最高的信仰宣告：「耶和華——我們神是獨一的主」（申六4）。
- 「神使我喪膽」（16節），原文直譯是「神使我柔軟」或「神使我脆弱」。
- 「我的恐懼不是因為黑暗」（17節），原文也可譯為「我被滅絕不是因為黑暗」。
- 約伯早就意識到，「禰待我的這些事早已藏在禰心里」（十13），並且盼望「禰手所做的，禰必羨慕」（十四15）。現在，這道燭光忽然變得明亮起來，使約伯大聲宣告：「祂心志已定，誰能使祂轉意呢」（13節）。這位獨一的神是「永不改變」（詩一百零二27；來一12）的，祂對萬有的護理永不改變（弗一10），祂對罪的恨惡永不改變（詩五4），祂的救贖計劃也永遠不變（弗一4、9）。這位獨一的神擁有獨一的權能，「祂心里所願的，就行出來」（13節），不是圍著人的理論轉。因此，約伯相信神絕不會喜怒無常、前後不一，而是在自己身上有一個特別的計劃：祂不但「久有此意」（十13），而且「祂向我所定的，就必做成」（14節）！
- 但是，這道亮光卻使約伯感到懼怕，「所以我在祂面前驚惶；我思念這事便懼怕祂」（15節）。 約伯的信心里始終帶著「懼怕」（十三11），但他到底懼怕什麽呢？是懼怕神的威嚴嗎？約伯已經確信「祂必理會我」（7節）；是懼怕被定罪嗎？約伯已經確信「我必永遠脫離那審判我的」（7節）；是懼怕苦難嗎？約伯已經確信「祂試煉我之後，我必如精金」（10節）；是懼怕神的心意難測嗎？約伯已經確信「祂心志已定，誰能使祂轉意呢」（13節）。難道約伯是懼怕「祂向我所定的」？實際上連他自己都說不清（16-17節）。人最大的恐懼，就是不知為什麽恐懼；約伯最大的「恐懼」（17節），就是不知道自己為什麽會「懼怕祂」（15節）。
- 但我們卻知道：「神從萬世以前，在我們主基督耶穌里所定的旨意」（弗三11），是要我們領受神兒子的生命，領受不再懼怕的「兒子的心」（羅八15），好讓我們「因信耶穌，就在祂里面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前」（弗三12）。「祂向我所定的」，不但要全盤否定過去的「我」，也要全然拒絕現在的「我」，叫我們「柔軟」（16節「喪膽」原文）下來。因此，約伯里面的那個「我」（15節）才感到寢食難安，「每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢」（二十一6）！這個「我」突然發現，自己出頭太多了，因為本章幾乎每句都充滿了「我」（除了13節）。所以一進入下一章，這個「我」立刻隱藏起來、轉移話題，幾乎每句都回避了「我」（除了二十四25）。