【伯二十四1】「全能者既定期罰惡，為何不使認識祂的人看見那日子呢？」
- 「那日子」（1節），是回應以利法所說的「黑暗的日子」（十五23）、瑣法所說的「神發怒的日子」（二十28）。
- 「全能者既定期罰惡，為何不使認識祂的人看見那日子呢」（1節），意思是既然神「心志已定」（二十三13），定意要刑罰罪惡，為什麽不讓敬畏祂的人知道日子呢？約伯的感受是正確的，神確實「不使認識祂的人看見那日子」。人若因清楚地「看見那日子」而敬畏神，豈不正是撒但所指控的「約伯敬畏神豈是無故」（一9）嗎？
【伯二十四2】「有人挪移地界，搶奪群畜而牧養。」
【伯二十四3】「他們拉去孤兒的驢，強取寡婦的牛為當頭。」
【伯二十四4】「他們使窮人離開正道；世上的貧民盡都隱藏。」
【伯二十四5】「這些貧窮人如同野驢出到曠野，殷勤尋找食物；他們靠著野地給兒女糊口，」
【伯二十四6】「收割別人田間的禾稼，摘取惡人余剩的葡萄，」
【伯二十四7】「終夜赤身無衣，天氣寒冷毫無遮蓋，」
【伯二十四8】「在山上被大雨淋濕，因沒有避身之處就挨近磐石。」
【伯二十四9】「又有人從母懷中搶奪孤兒，強取窮人的衣服為當頭，」
【伯二十四10】「使人赤身無衣，到處流行，且因饑餓扛擡禾捆，」
【伯二十四11】「在那些人的圍墻內造油，榨酒，自己還口渴。」
【伯二十四12】「在多民的城內有人唉哼，受傷的人哀號；神卻不理會那惡人的愚妄。」
- 「挪移地界」（2節），指非法挪移界石，侵犯別人的產業，這是古代嚴重的罪行（箴二十三10），也是神賜給以色列人的律法中嚴令禁止的（申十九14）。既然如此，神為什麽不立刻施行報應呢（1節）？
- 「他們使窮人離開正道」（4節），可能指惡人強迫窮人讓開大路，先讓他們過去，代表社會的不公。
- 「從母懷中搶奪孤兒」（9節），可能指把兒女當作抵押品，或以兒女為奴償還債務。
- 「圍墻」（11節），可能指梯田的圍墻。古代的農夫修築梯田，在山坡上種植橄欖樹。
- 2-12節描述了惡人當道、社會不公、窮人受欺的悲慘光景。但「神卻不理會那惡人的愚妄」（12節），難道那些受苦的人都是罪有應得、正如瑣法所說的：「神追討你比你罪孽該得的還少」（十一6）嗎？
【伯二十四13】「又有人背棄光明，不認識光明的道，不住在光明的路上。」
【伯二十四14】「殺人的黎明起來，殺害困苦窮乏人，夜間又作盜賊。」
【伯二十四15】「奸夫等候黃昏，說：必無眼能見我，就把臉蒙蔽。」
【伯二十四16】「盜賊黑夜挖窟窿；白日躲藏，並不認識光明。」
【伯二十四17】「他們看早晨如幽暗，因為他們曉得幽暗的驚駭。」
- 「他們看早晨如幽暗，因為他們曉得幽暗的驚駭」（17節），意思是黑暗就是盜賊開始工作的早晨，他們在「幽暗的驚駭」（17節）掩護下偷盜。
- 13-17節描述了「殺人的」（14節）、「奸夫」（15節）和「盜賊」（16節），他們的罪行都在黑暗的掩護下進行，所以並沒有「義人看見他們的結局就歡喜，無辜的人嗤笑他們」（二十二19）。這些都是神賜給以色列人的律法所嚴令禁止的。既然如此，神為什麽不立刻施行報應呢（1節）？
【伯二十四18】「這些惡人猶如浮萍快快飄去。他們所得的分在世上被咒詛；他們不得再走葡萄園的路。」
【伯二十四19】「幹旱炎熱消沒雪水；陰間也如此消沒犯罪之輩。」
【伯二十四20】「懷他的母（原文是胎）要忘記他；蟲子要吃他，覺得甘甜；他不再被人記念。不義的人必如樹折斷。」
【伯二十四21】「他惡待（或譯：他吞滅）不懷孕不生養的婦人，不善待寡婦。」
【伯二十四22】「然而神用能力保全有勢力的人；那性命難保的人仍然興起。」
【伯二十四23】「神使他們安穩，他們就有所倚靠；神的眼目也看顧他們的道路。」
【伯二十四24】「他們被高舉，不過片時就沒有了；他們降為卑，被除滅，與眾人一樣，又如谷穗被割。」
【伯二十四25】「若不是這樣，誰能證實我是說謊的，將我的言語駁為虛空呢？」
- 「快快飄去 קַל/kal」（18節）原文與「咒詛 קָלַל/kä·lal’」（18節）諧音。
- 「不得再走葡萄園的路」（18節），指惡人的葡萄園沒有收成。
- 「有勢力的人」（22節）、「性命難保的人」（22節），都是指惡人。
- 18-20節可能是約伯總結三位朋友對惡人下場的講論，所以也可譯為：「你們說，這些惡人猶如浮萍快快飄去……」（英文ESV譯本）。21-23節則是約伯所看到的另外一面：許多惡人本來應該「性命難保」，但神卻不但「用能力保全」（22節）他們，還讓他們「仍然興起」（22節）。第24節又進一步說：惡人「被高舉，不過片時就沒有了」（24節），最後「與眾人一樣」（24節）都死了。神到底有什麽美意呢？為什麽在神面前「善惡無分，都是一樣」（九22）呢？對於這些問題，約伯百思不得其解，陷入僵局。一切似乎都已準備就緒，可以開始約伯最後的申述（二十九-三十一章）和神的回答（三十八-四十一章）了。但是，神卻不肯就這樣放過約伯，本書才剛剛來到中場！
- 上一章幾乎每句都充滿了「我」（除了二十三13），而本章卻幾乎每句都回避了「我」（除了25節）。這個明顯的對比提醒我們，約伯的「我」刻意把自己隱藏起來了，所以本章提到的都是與「我」無關的惡人。當約伯發現自己內心的「懼怕」（二十三15-17）以後，就開始不斷質疑神為何不報應惡人（1、12、22節），裝作一切都與自己無關。因此，本章雖然修辭流暢，其實是重覆前文（二十一7-14）；雖然理直氣壯（25），其實是回避「懼怕」。我們若把自己歸入義人的行列，當然會對惡人沒有立刻遭報而憤憤不平（1節）。但若我們知道自己就是那惡人，恐怕就會感謝神「不理會那惡人的愚妄」（12節），也感謝「神用能力保全有勢力的人」（22節），允許「那性命難保的人仍然興起」（22節）了。「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23），我們都是惡人的後代；即使我們現在還不是那惡人，有了機會也必會成為惡人。若不是神用祂「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4）領我們悔改，今天地上連一個活人也不會存留。因此，神在從旋風中回答之前，還要借著比勒達挖下最後一鍬，把藏在約伯內心深處的那個「自以為義」（三十二1）的「我」挖出來，大聲地告訴他：「你就是那人」（撒下十二7）！