【伯三十九1】「山巖間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察定嗎？」
【伯三十九2】「它們懷胎的月數，你能數算嗎？它們幾時生產，你能曉得嗎？」
【伯三十九3】「它們屈身，將子生下，就除掉疼痛。」
【伯三十九4】「這子漸漸肥壯，在荒野長大，去而不回。」
- 1-4節是讓約伯思考野山羊和母鹿的生殖。「母鹿」（1節）也可譯為母山羊（英文ESV譯本）。
- 野山羊和母鹿都遠離人群，人們很難像觀察家羊一樣觀察其妊娠期（1-2節）。但它們卻能在無人照料的情況下輕松生產（3節）），幼崽也能在無人保護的情況下迅速學會自保，「在荒野長大，去而不回」（4節）。但人懷胎生育卻是痛苦的（創三16），成長、獨立的過程更是艱難。神既然賜給動物這種本能，為什麽人的出生和成長會這樣困難呢？為什麽屬靈的生命還需要經歷種種苦難呢？
【伯三十九5】「『誰放野驢出去自由？誰解開快驢的繩索？」
【伯三十九6】「我使曠野作它的住處，使鹹地當它的居所。」
【伯三十九7】「它嗤笑城內的喧嚷，不聽趕牲口的喝聲。」
【伯三十九8】「遍山是它的草場；它尋找各樣青綠之物。」
- 5-8節是讓約伯思考野驢的自由。「野驢」（5節）是在以色列曠野中生存的動物。
- 瑣法用野驢來比喻愚蠢的人（十一12），但神卻說野驢比人更加自由（5、7節）、生存能力更強（6、8節）。人判斷動物是否聰明的標準，是能否被自己馴服。但神卻賜給野驢不同的生存空間、不同的生活方式（6-8節），沒有讓它們像家驢一樣為人服務。只有野驢的創造者才有權給「放野驢出去自由」、「解開快驢的繩索」（5節），人若以自我為中心，以為一切動物都應該為自己服務，簡單地把「不聽趕牲口的喝聲」（7節）當作愚蠢，才是真正愚蠢的「野驢」。
【伯三十九9】「野牛豈肯服事你？豈肯住在你的槽旁？」
【伯三十九10】「你豈能用套繩將野牛籠在犁溝之間？它豈肯隨你耙山谷之地？」
【伯三十九11】「豈可因它的力大就倚靠它？豈可把你的工交給它做嗎？」
【伯三十九12】「豈可信靠它把你的糧食運到家，又收聚你禾場上的谷嗎？」
- 9-12節是讓約伯思考野牛的不受約束。「野牛」（9節）可能是十七世紀以後已經滅絕的原牛（Aurochs），體型很大，在聖經中是力量的象征（民二十三22；申三十三17；詩二十二21；賽三十四7）。
- 野牛非常兇猛，比野驢更不順服。神賜給野牛巨大的力量，卻沒有讓它們像家牛一樣為人服務（9節）。馴良的家畜都是神允許人馴服的，只有創造者才有權決定哪些動物的力量可能被人所用（10-12節）。人若以自我為中心，以為可以驅使一切力量（11節），把神的恩典當作自己的智慧和能力，才是真正不順服的「野牛」。
【伯三十九13】「鴕鳥的翅膀歡然扇展，豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎？」
【伯三十九14】「因它把蛋留在地上，在塵土中使得溫暖；」
【伯三十九15】「卻想不到被腳踹碎，或被野獸踐踏。」
【伯三十九16】「它忍心待雛，似乎不是自己的；雖然徒受勞苦，也不為雛懼怕；」
【伯三十九17】「因為神使它沒有智慧，也未將悟性賜給它。」
【伯三十九18】「它幾時挺身展開翅膀，就嗤笑馬和騎馬的人。」
- 13-18節是讓約伯思考鴕鳥的悟性。鴕鳥在1940年代以為棲息於巴勒斯坦，現在只生活在非洲和阿拉伯。鴕鳥的頭部比身體小很多，胃非常結實，會隨便吞吃石頭，也很容易被簡單的陷阱捕獲。因此，阿拉伯諺語說：「笨得像一只鴕鳥 Stupid as an ostrich」。
- 但實際上，鴕鳥並不笨。鴕鳥「把蛋留在地上」（14節），實際上是用沙堆的溫暖孵卵，也會由親鳥輪流用身體給蛋保暖。鴕鳥似乎「想不到被腳踹碎，或被野獸踐踏」（15節），實際上是因為鴕鳥蛋的蛋殼非常結實，並不容易被壓壞。鴕鳥似乎無視雛鳥的死活，「忍心待雛，似乎不是自己的；雖然徒受勞苦，也不為雛懼怕」（16節），實際上鴕鳥在遭遇襲擊時逃跑，可以把猛獸引開，而雛鳥可以平伏於地上隱蔽自己。
- 動物的智慧都是神按著計劃賦予的，創造主確實使鴕鳥看起來「沒有智慧，也未將悟性賜給它」（17節），但鴕鳥所領受的恩典卻是夠用的，奔跑的時速高達70公里，可以「嗤笑馬和騎馬的人」（18節）。人若以自我為中心，用自己的膚淺認識來論斷一切（15-16節），忽視神的恩賜，才是真正沒有智慧和悟性的「鴕鳥」。
【伯三十九19】「馬的大力是你所賜的嗎？它頸項上挓挲的鬃是你給它披上的嗎？」
【伯三十九20】「是你叫它跳躍像蝗蟲嗎？它噴氣之威使人驚惶。」
【伯三十九21】「它在谷中刨地，自喜其力；它出去迎接佩帶兵器的人。」
【伯三十九22】「它嗤笑可怕的事並不驚惶，也不因刀劍退回。」
【伯三十九23】「箭袋和發亮的槍，並短槍在它身上錚錚有聲。」
【伯三十九24】「它發猛烈的怒氣將地吞下；一聽角聲就不耐站立。」
【伯三十九25】「角每發聲，它說呵哈；它從遠處聞著戰氣，又聽見軍長大發雷聲和兵丁吶喊。」
- 19-25節是讓約伯思考馬的力量和勇敢。古代中東的馬主要用於戰爭，並非日常使用的畜力。
- 大象、牛的力氣很大，但都容易被驚嚇，不適合在戰場上使用。馬不但力大，而且不怕刀劍（22-23節），一旦被激動（24節），就能不顧一切地沖鋒陷陣（25節）。神創造這樣適合爭戰的動物，既可以被用於自衛，也可以被用作侵略。人若以自我為中心，用自己的簡單標準來判斷創造主的善惡動機，才是真正想不顧一切脫離神約束的「馬」。
【伯三十九26】「鷹雀飛翔，展開翅膀一直向南，豈是借你的智慧嗎？」
【伯三十九27】「大鷹上騰在高處搭窩，豈是聽你的吩咐嗎？」
【伯三十九28】「它住在山巖，以山峰和堅固之所為家，」
【伯三十九29】「從那里窺看食物，眼睛遠遠觀望。」
【伯三十九30】「它的雛也咂血；被殺的人在哪里，它也在那里。」
- 26-30節是讓約伯思考鷹的習性。
- 「一直向南」（26節），指鳥類的季節性遷徙。不管人的科學如何發達，也無法改變動物的生態規律，因為這是創造主賦予它們的本能。
- 鷹以銳利的目光而著稱，可以在高高的懸崖上搭窩，「從那里窺看食物，眼睛遠遠觀望」（29節）。鷹眼不但能看到可見光，還能感知紫外線、檢測偏振光或磁場，視網膜中光感受器的密度是人眼的5倍，在幾千米的高空高速飛行時，也能準確無誤地辨別地上的動物。無論人的技術如何高超，也難以模仿鷹的敏銳視力和翺翔能力，因為這是創造主單單賦予它們的能力。
- 鷹是專吃屍體的腐食動物，「它的雛也咂血；被殺的人在哪里，它也在那里」（30節），不但對人無用，而且令人厭惡。但神不但創造了鷹，還賦予它們敏銳的視力和翺翔的能力，用它們來清理腐屍，維持自然生態的平衡。人若以自我為中心，傲慢地用自己的好惡來衡量鷹的用途，才是真正令人厭惡的「鷹雀」。
- 神所列出的這些動物，並非那些與人類的日常生活息息相關的牛、羊、驢和駱駝，而是一些似乎對人不但沒用、反而有害的動物。神並不需要向約伯啟示創造的智慧和能力，因為約伯早就承認「在神有智慧和能力，祂有謀略和知識」（十二13）。神是要約伯思考：既然這些動物都有人想象不到的益處，苦難也應該如此。雖然苦難就像這些動物一樣讓人難以理解、甚至會帶來傷害，但苦難也像這些動物一樣，有著神創造它們的美意。因此，我們應當從神那里尋求苦難的目的，而不是用自己有限的智慧和狹隘的標準揣測苦難的原因。
- 神從宇宙一直問到動物（三十八4-三十九30），每一個問題，都會使人多一分謙卑、多一點敬畏，把我們的度量、信心和對神的認識都提升到一個更高的境界里，越來越承認神自己所宣告的：「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念」（賽五十五9）。神沒有給出任何答案，因為這些問題本身就是答案；約伯所需要的並不是答案，而是結果——就是親眼看見神（十九7；四十二5）、更深地認識神。因此，約伯不需要得著苦難的答案，而是要得著「主給他的結局」（雅五11）；對我們最有益處的不是知道苦難的原因，而是得著苦難的目的。