【伯四十1】「耶和華又對約伯說：」
【伯四十2】「強辯的豈可與全能者爭論嗎？與神辯駁的可以回答這些吧！」
- 「強辯的」（2節），原文在聖經中只出現過這一次，意思是「挑剔的人」。
- 「爭論」（2節），原文意思是在法庭上爭辯。神不會與約伯「爭論」，而是約伯認為神要與他「爭辯」（十2）。
- 約伯曾說「願全能者回答我」（三十一35），現在神已經回答他了。約伯又曾說：「惟願有一位肯聽我」（三十一35），「我必向祂述說我腳步的數目，必如君王進到祂面前」（三十一37）。神現在也滿足他的請求，給約伯一個回應的機會，讓他開口說話（2節）。但是，人在「與神辯駁」（2節）之前，起碼應該先思想一些宇宙的奧秘，否則「爭論」就成了毫無理性的挑剔和「強辯」。所以神說：「與神辯駁的可以回答這些吧」（2節）。
- 神耐心地用一連串問題來回應約伯，讓約伯思考十類無生命的受造之物、七類有生命的受造之物，並不是要斥責他，也不是為了嘲諷他。神親自向約伯顯現，並非為了定罪或平反，而是要引導約伯借著思考創造的奧秘，重新思考神的旨意。
【伯四十3】「於是，約伯回答耶和華說：」
【伯四十4】「我是卑賤的！我用什麽回答禰呢？只好用手捂口。」
【伯四十5】「我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。」
- 約伯原來堅信只要神向他顯現，自己「必向祂述說我腳步的數目，必如君王進到祂面前」（三十一37），可以當面向神辯說自己的無辜。但神的每一個問題，都使他更加發現自己的無知，不得不承認「我是卑賤的」（4節）。但此時的約伯只是被神的威榮所懾服，承認自己無法回答問題，「只好用手捂口」（4節）；他還沒有明白神做工的「旨意」（三十八2），雖然嘴上無話可說（5節），但是心里對苦難還是不以為然。
- 「我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說」（5節），原文動詞的意思是不再重覆、不再繼續，而不是放棄辯白。
- 神向約伯所發的一連串問題，並不是要壓服約伯，也不是要讓他覺得自己是「卑賤的」，更不是要羞辱他。神向約伯啟示創造的奧秘，也不是責備約伯：既然你早就知道神有智慧和能力創造一切、護理一切（九4-10），為什麽還是不信任神？還要「煩惱」（六2）、「苦惱」（十1）、「辯論」（二十三7）、「懼怕」（二十三15）？難道約伯因為定睛自己的苦難，信心就變小了嗎？神降下苦難，不是要我們倚靠肉體強裝屬靈、故作剛強，信心並不是人思考的結果，而是來自神所賜的生命。因此，神喜歡我們在苦難中誠實地向祂坦白自己的無知，追問祂、尋求祂，「尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（太七7）。神不要我們無知地信靠祂，而是要我們明明白白地信靠祂，不要「因無知識而滅亡」（何四6）。因為信心不是盲目無知的迷信，而是知道了還要信靠神：「因我所遭遇的是出於禰，我就默然不語」（詩三十九9）。因此，神還要繼續說話，繼續光照約伯、改變約伯。
【伯四十6】「於是，耶和華從旋風中回答約伯說：」
【伯四十7】「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。」
【伯四十8】「你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？」
【伯四十9】「你有神那樣的膀臂嗎？你能像祂發雷聲嗎？」
- 「你豈可廢棄我所擬定的」（8節），也可譯為「你豈可廢棄我的判斷」（和合本修訂版，英文NASB譯本）。
- 「顯自己為義」（8節），是回應約伯說的「我雖有義」（九15、20）、「知道自己有義」（十三18），也呼應以利戶責備約伯的「自以為義」（三十二2）。這幾個「義」的原文使用了同一個詞。
- 「豈可定我有罪」（8節），意思是約伯因為堅持「顯自己為義」，實際就把神放在錯的位置，相當於定神有罪，好使自己可以感覺清白。
- 「膀臂」（9節）代表能力，「雷聲」（9節）代表威嚴。
- 神已經問了那麽多問題，但卻還是不對受苦者表示任何同情，反而第二次向約伯發出命令：「你要如勇士束腰」（7節），不要再抓撓自己的傷口，而要像個男人一樣挺身而立，繼續回答問題！神將用兩個最難馴服的受造之物（15節-四十一34）：河馬和鱷魚當作兩面鏡子，幫助約伯看到自己生命本相里的驕傲、剛硬和難以馴服。如果約伯連自己里面的肉體都制服不了，怎麽能「顯自己為義」呢？
【伯四十10】「你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服；」
【伯四十11】「要發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑；」
【伯四十12】「見一切驕傲的人，將他制伏，把惡人踐踏在本處；」
【伯四十13】「將他們一同隱藏在塵土中，把他們的臉蒙蔽在隱密處；」
【伯四十14】「我就認你右手能以救自己。」
- 神「以尊榮威嚴為衣服」（詩一百零四1），「以能力為衣，以能力束腰」（詩九十三1）。因此，「你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服」（10節），言下之意，就是「你來像神一樣管理世界吧」。不必去管理宇宙萬有（三十八章）、飛禽走獸（三十九章），單單管理「驕傲的人」和「惡人」（12節）吧。
- 約伯曾經控訴惡人的興旺（二十一7-33；二十四2-24），希望惡人「不如本人受報，好使他親自知道」（二十一19），抱怨「全能者既定期罰惡，為何不使認識祂的人看見那日子呢」（二十四1）。現在，神讓約伯設想一下怎樣施行審判，怎樣才能「發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑」（11節），又不把世人全部殺光。今天，許多人抱怨世界的罪惡，實際上是說：「如果我是神，我會更加公義，我會更有愛心，我會做得更好，我會拯救世界」。但人類的歷史卻證明，如果把施行審判的能力交給那些自以為比神聰明的人，良善很快就會變成邪惡；爭取自由、平等、博愛的革命，結果卻是慘絕人寰的殺戮，所以才有革命者感嘆：「自由啊，有多少罪惡借你之名而行！Oh freedom, what crimes are committed in your name！」（羅蘭夫人 Madame Roland，1754-1793年）。「江山易改本性難移」，只有神才能改變舊造的人，改變我們驕傲、敗壞、難以順服的生命，變廢為寶、變惡為善。祂的大能不但彰顯在創造中，更顯明在對生命的改變里。
- 神並沒有讓約伯去設想一下如何用審判的能力去追討殺人越貨的「示巴人」（一15）和「迦勒底人」（一17），伸張公義，也沒有對約伯說「伸冤在我，我必報應」（羅十二19），而是兩次問他怎樣使「一切驕傲的人」（11）降卑、制伏「一切驕傲的人」（12節）。因為神借著苦難所要對付的，就是人肉體里的驕傲，尤其是深藏在義人內心的肉體。如果約伯能靠著自己肉體的努力制伏肉體、使舊人降卑，永遠保持「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（一1），就真的不再需要救恩了，所以神說：「我就認你右手能以救自己」（14節）。
【伯四十15】「你且觀看河馬；我造你也造它。它吃草與牛一樣；」
【伯四十16】「它的氣力在腰間，能力在肚腹的筋上。」
【伯四十17】「它搖動尾巴如香柏樹；它大腿的筋互相聯絡。」
【伯四十18】「它的骨頭好像銅管；它的肢體仿佛鐵棍。」
- 「河馬」（15節）原文是「比蒙 בַּהֲמוֹת/be·ha·mohth’」，是「野獸 בְּהֵמָה/be·ha·mä’」的覆數，意思可能是「至尊之獸」，因為「它在神所造的物中為首」（19節）。這個詞在聖經中只出現過一次，並不能確定是什麽動物，可能是一種已經滅絕的陸地巨獸，類似於恐龍。
- 「你且觀看河馬」（15節），原文是「看哪，河馬」（英文ESV譯本），表明這是神特別提醒約伯、也提醒我們「觀看河馬」。
- 「我造你也造它」（15節），一方面，表明這樣肥壯的河馬，卻和人的肉體生命是同一塊料；另一方面是印證了約伯的觀點：惡人就和河馬一樣，「他們亨通不在乎自己」（二十一16），而是神的作為。
- 河馬「吃草與牛一樣」（15節），看起來很溫順，是人畜無害的食草動物。但它的力氣、尾巴、骨頭和肢體（16-18節）卻表明，河馬這個肥壯的肉體雖然表面溫順，實際上卻有巨大的破壞能力。
【伯四十19】「『它在神所造的物中為首；創造它的給它刀劍。」
【伯四十20】「諸山給它出食物，也是百獸遊玩之處。」
【伯四十21】「它伏在蓮葉之下，臥在蘆葦隱密處和水窪子里。」
【伯四十22】「蓮葉的陰涼遮蔽它；溪旁的柳樹環繞它。」
【伯四十23】「河水泛濫，它不發戰；就是約旦河的水漲到它口邊，也是安然。」
【伯四十24】「在它防備的時候，誰能捉拿它？誰能牢籠它穿它的鼻子呢？」
- 「它在神所造的物中為首」（19節），意思是「它在神所造的物中最優秀」。
- 「創造它的給它刀劍」（19節），也可譯為「只有創造它的能帶刀劍靠近它」（英文ESV譯本）。
- 「諸山」（20節），指河邊的山岡。「諸山給它出食物，也是百獸遊玩之處」（20節），意思可能是「百獸遊玩的山岡，也得給它提供食物」，表示百獸對它的尊重。
- 河馬是神給約伯的第一面鏡子，讓他從河馬的身上看到自己肉體生命的肥壯影子。我們的肉體生命就像河馬，喜歡舒服、享受（20-22節），驕傲無畏（23節）；表面上是「吃草與牛一樣」（15節），實際上卻蘊含著巨大的破壞力（16-18節）。因為看起來很溫順，所以越喂養、越肥壯，一旦哪天發作起來，就不再有人能夠制伏它（24節）。
- 約伯「在東方人中為至大」（一3），就像「在神所造的物中為首」的河馬。當眾人都仰慕他、尊重他的時候（二十九7-25），約伯以為人所欣賞的是自己；等他失去「一切所有的」（一11），只剩下自己的時候（三十1-15），才知道人所敬畏的不是河馬，而是河馬的肥壯和能力。