【伯四十二1】「約伯回答耶和華說：」
【伯四十二2】「我知道，禰萬事都能做；禰的旨意不能攔阻。」
【伯四十二3】「誰用無知的言語使禰的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。」
- 約伯終於心滿意足了。令他滿足的，並不是神親自向他顯現（三十八1），情感的經歷並不能讓人更認識神；也不是神第一次向他說話（三十八2-三十九30），抽象的真理也不能讓人得以自由。真正令他滿足的，乃是神第二次向他說話（四十6-四十一34），只有能應用在自己身上的真理，才能讓人得著釋放。神始終沒有告訴約伯天上發生的事情，因為人的眼睛無論從地上看、還是從天上看，都無法看清全部的真相。只有當神讓約伯注意觀看河馬和鱷魚的時候，他才能看到：原來自己的肉體，就是神借著苦難所要攻擊的「仇敵」（十三24；三十三10）！因此，此時約伯稱頌「禰萬事都能做；禰的旨意不能攔阻」（2節），並不是強調神的全能，而是承認神借著苦難在自己身上的旨意「不能攔阻」，「祂向我所定的，就必做成」（二十三14）。只有神才能制伏鱷魚、使河馬降卑，也只有神才能破碎、對付人的肉體。神不但讓「海水沖出，如出胎胞」（三十八8），也「為它定界限，又安門和閂」（三十八10）；神不但「四面圈上籬笆圍護他和他的家」（一10），也「伸手毀他一切所有的」（一11）。表面上，「完全人和惡人，祂都滅絕」（九22）；實際上，神「萬事都能做」，並不是隨心所欲、喜怒無常，而是都有特殊的旨意、並且是「久有此意」（十23）。
- 「誰用無知的言語使禰的旨意隱藏呢」（3節），這是約伯引用神的問話（三十八2）。他承認那個讓神的旨意「暗昧不明」（三十八2）的人就是自己，而不是別人。撒但引人墮落的誘餌，就是讓人渴望「如神能知道善惡」（創三5）。真正的敬畏，不是一面口里謙卑，一面裝模做樣地維持屬靈，妄論神沒有明確啟示的奇妙的事，其實「我所說的是我不明白的」（3節）。真正的謙卑，是承認自己的「無知」，從「我知道」（2節）變成「我不知道」（3節），然後才能「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中」（詩一百三十一2），從「我知道」（十13；十九25；四十二2）的屬靈認識，進入「我厭惡自己」（6節）的否定肉體。
【伯四十二4】「求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。」
【伯四十二5】「我從前風聞有禰，現在親眼看見禰。」
【伯四十二6】「因此我厭惡自己（或譯：我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。」
- 「求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我」（4節），原文是「聽，我要說話；我問你，你可以指示我」（NASB、ESV和NIV），這是約伯引用神的問話（三十八3；四十7），5-6節才是他的回應。
- 神要約伯學習的，不是憑信心接受苦難、忍耐苦難，而是尋求苦難的目的、得著「主給他的結局」（雅五11）。約伯最大的需要，不是知道神創造萬有、管理苦難，因為他早已相信「在神有智慧和能力」（十二13）、確信自己的苦難是來自神（六4）；也不是學習親近神，知道神始終愛他、與他同在，因為他早已與神有「密友之情」（二十九4）。約伯所需要的，是明白神「找機會攻擊我，以我為仇敵」（三十三10），就是為了對付自己的肉體。他「從前風聞有禰」（5節），盼望「親眼要看祂」（十九27），現在卻「親眼看見禰」（5節），對自己、對神都有了更深的認識。他從前只盼望神的「密友之情」，現在更盼望神的「救贖」（十九25（三十三24）。他從前只要求神的「公斷」（十九7），現在卻接受了神的「更新」（十四14英文ESV、NIV譯本）。他不但經歷了「禰萬事都能做；禰的旨意不能攔阻」（2節），更進入了「厭惡自己」（6節）的「寬闊不狹窄之地」（三十六16）。
- 從前，約伯在「塵土和爐灰」（三十19）中悲嘆「完全正直」（一1）的自己被神厭棄，「禰為何掩面、拿我當仇敵」（十三24）；現在，約伯在「塵土和爐灰」（6節）中卻是自己厭惡自己（賽六5），自己把自己當作「仇敵」。約伯雖然並不否認自己是罪人（一5；十三23），但在受苦之前卻欣賞自己，受苦之後又可憐自己；受苦之前倚靠善行來維持與神的關系，受苦之後不肯承認自己的「肉體之中，沒有良善」（羅三10）。河馬和鱷魚就像兩面鏡子，讓約伯看見了自己肉體的本相，轉而「厭惡自己」，從此不再「用腳踢刺」（徒二十六14），而是放下人的「義」背後隱藏的驕傲，放棄追求滿足「屬靈感覺」的「公斷」，單單仰望神用救贖的恩典來「更新」（十四14英文ESV、NIV譯本）自己的生命。
【伯四十二7】「耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：『我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的仆人約伯說的是。」
【伯四十二8】「現在你們要取七只公牛，七只公羊，到我仆人約伯那里去，為自己獻上燔祭，我的仆人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的仆人約伯說的是。』」
【伯四十二9】「於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。」
- 從7節開始，本書恢覆散文體。三1-四十二6都是詩歌體。
- 神兩次宣告：「你們議論我不如我的仆人約伯說的是」（7、8節），表明約伯對神的認識遠遠超過三位朋友，他之前有關神的議論都是正確的，只是還不明白神允許苦難臨到自己身上的旨意（三十八2）。
- 「七只公牛，七只公羊」（8節），可能是當時最貴重的燔祭（民二十三1-30）。
- 三位朋友都以替神說話的公義衛士自居，只有約伯膽大包天地發表了許多違背傳統的言論。但神是「鑒察人心、試驗人肺腑的」（耶十七10），祂所悅納的不是「屬靈正確」的空話套話，更不是牽強做作的「詭詐的言語」（十三4），而是我們「用心靈和誠實拜祂」（約四23）。約伯在苦難之中雖然有軟弱、有困惑、有怨言，但他始終敬畏神，誠實地把自己袒露在神面前，所以神四次稱呼約伯是祂的「仆人」（7、8節；一8；二3），讓他作為朋友的中保來獻祭、代禱（8節）。
- 約伯若是因為敬虔才成為神的「仆人」，就應驗了撒但的指控：「約伯敬畏神，豈是無故呢」（一9）。相反，約伯是因為被神揀選為「仆人」，所以才「無故」地敬畏神；即使在人眼中失去了神「仆人」的地位（十2；三十20-21），也照樣敬虔，並且在困惑中爆發出突如其來的信心（十四13-17；十九25-27），連自己都說不清為什麽。這信心並不是約伯縝密思考、權衡利弊的結果，而是因為神早已把生命的種子放進了他里面。只要是從神而來的生命，無論起初多麽微小，也會像一塊小小的吸鐵石，始終被神的生命吸引，讓人無論怎樣艱難、困惑，都能毫無理由地敬畏神，不受因果報應的限制。而神量給約伯的苦難，就是要讓他在「一切所有的」（一11）都被收取之後，看到自己剩下的只有這生命和肉體，因此否定肉體（6節），讓這生命被神帶到「寬闊不狹窄之地」（三十六16），脫離肉體的轄制。
【伯四十二10】「約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境（原文是擄掠）轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。」
【伯四十二11】「約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人都來見他，在他家里一同吃飯；又論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他，每人也送他一塊銀子和一個金環。」
- 「耶和華賜給他的比他從前所有的加倍」（10節），可能代表「加倍賠還」（出二十二4、7、9），證明約伯並非因罪受罰。
- 一「塊 קְשִׂיטָה/kes·e·tä’」銀子（11節），原文是一種古代重量單位，在聖經中只出現過三次。雅各曾經用「一百塊銀子」（創三十三19；書二十四32）買到示劍的一塊地皮。
- 「金環」（11節）原文可以指金鼻環（創二十四22、47；箴十一22）或金耳環（士八26；箴二十五12）。
- 我們很難為落井下石、傷害自己的人代禱，即使外面順服、里面也很難平靜下來。但是，一個真正「厭惡自己」（6節）、承認自己全然敗壞的人，一定會體諒別人的軟弱，「為他的朋友祈禱」（10節）。因此，當約伯為三位朋友禱告的時候，「耶和華就使約伯從苦境轉回」（10節），成為約伯苦難的轉機、恢覆的開始。因為約伯的禱告，代表他對肉體的否定，所以神對肉體的「忿怒過去」（十四13）了。這就是神為他所定的「日期」（十四13），也是「被更新的時候」（十四14英文ESV、NIV譯本），更是約伯所堅信的「禰手所做的，禰必羨慕」（十四15）。因為神借著苦難所要成就的工作，就是讓約伯的生命脫離肉體的轄制，被帶到「寬闊不狹窄之地」（三十六16）。人間的世態炎涼已經不再能摸著約伯，他不但能為三位朋友禱告，而且心無芥蒂接納了過去離棄他的親戚朋友們（十九13-19）。
【伯四十二12】「這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。」
【伯四十二13】「他也有七個兒子，三個女兒。」
【伯四十二14】「他給長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連·哈樸。」
【伯四十二15】「在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業。」
【伯四十二16】「此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。」
【伯四十二17】「這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。」
- 「約伯又活了一百四十年」（16節），可能遭災時七十歲，一共二百一十歲。亞伯拉罕活了一百七十五歲（創二十五7），他的父親他拉活了二百零五歲（創十一32），因此，約伯可能是族長時代的人物。約伯的苦難可能持續了半年多（猶太傳統認為是一年），在二百一十年的人生中非常短暫，但卻終生受益。
- 12-17節這個大團圓的結尾，並不是運用「認罪-赦免-蒙福」的結果（五23-26），而是出人意外的恩典；申二十八和利二十六也不是「認罪-赦免-蒙福」的「屬靈公式」，而是神首先應許了恩典，立約的團體借著遵守聖約活在聖約的祝福中。這個喜劇的結尾，並不是賞善罰惡，因為神沒提伸冤報仇，甚至完全忽略了撒但和那些殺人越貨的強盜（一15、17）。「主給他的結局」（雅五11）不是「好人一生平安」，而是生命的更新。約伯的問題不是來自撒但或朋友，而是來自他自己。當約伯里面的「我」被否定了（6節），他的問題就解決了，生命就來到了「被更新的時候」（十四14英文ESV、NIV譯本），不但病得醫治，而且青春煥發，重新生兒育女。約伯受苦的過程，就像病人上了手術台，當神給他做量身定制的換心手術時（結十一19；三十六26），他卻堅持要神給他的痛苦一個說法、一個「公斷」（十九7），最終得到的卻是一個煥然一新的生命。
- 神把約伯的舊生命「砍下」（十四7）了，卻讓他的新生命「嫩枝生長不息」（十四7）。約伯重新得到的牲畜，比原來增加了一倍（一3），但重新得到的兒女，卻和原來的數目相同（一2），因為這是用新的生命代替了舊的生命，死去的十個兒女已經去了樂園。約伯的妻子雖然曾經發過怨言（二9），但卻能再生十個兒女，表明她和約伯「二人成為一體」（創二24），生命一起得著了更新。
- 「耶米瑪」（14節）的意思是「每一天」。「基洗亞」（14節）的意思是「肉桂」。「基連哈樸」（14節）的意思是「白色的號角」。古代中東的家譜很少提到女兒的名字，女兒只能得到嫁妝，並不能和兒子一樣繼承產業。但是，本書卻特地提到三個女兒的名字，並且強調「在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業」（15節），表明約伯的新生命並不是舊生命的重覆，而是更加榮耀、更加豐盛。約伯的恢覆，並不是被恢覆到受苦之前的光景，而是被恢覆到神起初造人的旨意里。
- 聖經只提到四個人「日子滿足而死」（17節）：大衛完成了神的旨意、「日子滿足」（代上二十九28），耶何耶大完成了神的托付、「日子滿足」（代下二十四15），以撒照著神的旨意活過了一生、「日子滿足」（創三十五29）。但約伯「日子滿足而死」，卻沒有提到他如何為神做大事。作者強調從前的約伯如何敬虔（一5），詳述他的急公好義（二十九2-25），卻對以後的約伯惜墨如金，對三個女兒反而不惜筆墨（14-15節）。因為約伯的余生，乃是見證更新的生命，一切都是生命自然的生長，並沒有任何值得誇口的地方。一個人是作摩西還是約伯，並不是自己立志的結果，完全根據神的揀選。神在約伯身上花了這麽大的功夫，卻沒有像摩西那樣大大使用他。因為神並不需要人為祂做大事（詩一百三十一1；撒下七5），反而是要在人身上成就大事（十四15；撒下七8-12）。神在信徒身上所顯出最大的事，就是天天活出生命的見證（徒一8），然後「主將得救的人天天加給他們」（徒二47）；這生命不是刻意的矯揉造作、滿口的「屬靈套話」，而是「凡樹木看果子，就可以認出它來」（路六43）。
- 生命的更新不是從99%到99.9%，而是從0到1；生命的煉凈不是越來越純凈，而是對肉體越來越敏感。神所賜的生命會不斷成長，但卻不會經常更新、翻轉；因為「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了」（加五 24），這是一次性「已經」完成的事情。約伯的生命只需要一次更新，我們的生命只需要一次翻轉，就是當我們真正「把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上」的時候，也就是我們真心承認自己全然敗壞，拒絕自己、背起自己的十字架跟隨主的時候（太十六24）。人若需要不斷更新和翻轉，只是因為他的內心還沒有到「厭惡自己」（6節）的地步。
- 生命的更新是脫離肉體的轄制，但卻不可能完全脫離肉體；相反，我們越是在恩典中成長，越能看清肉體的敗壞，越不敢自以為純凈。所以保羅即將打完「那美好的仗」（提後四7），卻還承認「在罪人中我是個罪魁」（提前一15），而不是自以為義地認為自己越來越「如精金」（二十三10）。因此，當約伯的生命更新之後，神不需要繼續用苦難煉凈他，而是讓他的生命在恩典中與肉體彼此共存、「彼此相敵」（加五17），在成長中盼望徹底棄絕肉體、「等候得贖的日子來到」（弗四30）。
- 神首先為約伯預備了一個結局，然後才讓他進入苦難之中——用撒但攻擊他，用三位朋友對付他，再用以利戶引導他；最後神親自顯現，使約伯「厭惡自己」，得著了「主給他的結局」，成為「能受苦能忍耐的榜樣」（雅五10）。這個結局「明顯主是滿心憐憫，大有慈悲」（雅五11），完全是恩典，而不是補償或獎賞；這個結局不是賞善罰惡，而是生命得著榮耀、豐盛、寬闊的更新。因此，苦難只是《約伯記》的背景，生命才是《約伯記》的主題。我們人生際遇也只是背景，永生才是我們一生的主題。神早已為我們預備了一個結局，無論是順境、困境還是苦境，每一個環境都是神「久有此意」（十13），所有的苦難都有神的管理（彼前一6-7；來十二10-11；雅一2-4），結局都是要讓我們得著神兒子的生命（羅八28-29）。因為只有神兒子的生命，才能被神的生命吸引，無條件地愛祂、敬畏祂，超越因果律和「犯罪的律」（羅七23），得以進入天國（約三5-6）、與神同在，直到永永遠遠。