啟示錄第3章逐節注解、禱讀

【啟三1】「『你要寫信給撒狄教會的使者，說：“那有神的七靈和七星的，說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」

【啟三2】「你要警醒，堅固那剩下將要衰微（原文是死）的；因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。」

「撒狄」（1節）是古代的著名城市，原來是呂底亞王國（Lydia）的首都，位於傳說盛產金沙的帕克托羅斯河（Pactolus）岸邊，有五條大路匯聚於此，商業發達、經濟繁榮，所以財富來得容易，市民懶散自信，君王（克羅蘇斯 Croesus，主前596-547年）不聽警告（梭倫 Solon，主前630-560年）。撒狄分為上下兩城，衛城建於險峻的山上，易守難攻。但山崖上有許多裂縫，曾經兩次因為守夜的疏忽，分別被波斯帝國古列王和塞琉古帝國安提阿古三世的軍隊攀巖而上、偷襲攻陷。該城於主後17年發生大地震，但因為提庇留皇帝的經濟援助，很快又被重建。
主耶穌在對七教會說話之前，總是針對各教會的不同光景，先啟示祂自己是怎樣一位主，接著稱讚教會的優點、責備她的缺欠，最後是勸勉和對得勝者的呼召。除了給老底嘉教會的信，主耶穌的自稱都來自一14-18對覆活、榮耀基督的描述。
主耶穌向撒狄教會的自稱引自一4、16。「有神的七靈和七星」（1節），表明雖然撒狄教會懶散懈怠，但仍在聖靈的管理之中。
這七封信的受信者是各教會的「使者」（二1、8、12、18；三1、7、14），而不是教會本身。「七個教會的使者」（一20）意義不能確定，可能指教會在天上的屬靈代表。
主耶穌向每個教會都強調「我知道你」（二2、9、13、19；三1、8、15），使徒約翰用這個「知道 οἶδα/oida」來表達「無所不知」（約二十一17）。主是我們的大牧者，祂知道每個人的心思言行、也了解每個教會的難處壓力。因此，我們在任何環境和難處中都可以信靠祂，隨時隨地都應當注意在主面前行事為人。
「按名你是活的，其實是死的」（1節），指撒狄教會雖然是處境最好的教會，沒有其他教會所面臨的壓力、逼迫和試探，似乎也有「行為」（1節），實際上並不是屬靈生命的表現；好像是活得好好的，其實已經有名無實、奄奄一息。
「你要警醒」（2節），這個警告對於一個曾因懶散而兩次被攻破的城市來說，有著特別的意義。靈性怠惰也會葬送屬靈的生命，撒狄教會應當醒悟到自己的危險光景。
「將要衰微的」（2節），原文是「將要死的」。雖然撒狄教會還有一線希望，但這希望是「將要衰微的」。這個教會既沒有搞異端的熱心，也沒有興趣為真理爭辯，與世俗並無分別（4節），所以假先知、猶太人和羅馬人都懶得碰他們，生活毫無壓力。今天也有不少這樣的教會，也許講起道來四平八穩、安慰勵志，社會名聲很好，信徒也很安逸。但正如主所警告的：「人都說你們好的時候，你們就有禍了」（路六26），因為這樣的教會在神面前「沒有一樣是完全的」（2節），就像不結果子的無花果樹（太二十一19），找不到主想看見的生命記號，乃是「將要死的」。

【啟三3】「所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。若不警醒，我必臨到你那里，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」

「要回想」（3節），可譯為「要記得」（和合本修訂版）。
「怎樣領受、怎樣聽見的」（3節），指起初所領受的福音。
「遵守」（3節）原文是現在式主動語態，表示持續地遵守。
「悔改」（3節）原文是簡單過去式，表示立刻悔改。
「我必臨到你那里」（3節），指主的管教臨到。
「如同賊一樣」（3節），比喻出人意料（十六15；路十二39-40；帖前五2-4）。這個比喻對於在史上兩次被晚上偷襲成功的撒狄城的信徒，是特別的提醒。
今天，許多教會就像撒狄教會一樣，沒有逼迫、沒有異端、也沒有猶太人攪擾，但卻是垂死的教會，看不到屬靈生命的跡象。主兩次強調，對於這樣的教會，唯一的希望就是「警醒」（2、3節）。而「警醒」的方法，就是不斷向自己宣講起初「怎樣領受、怎樣聽見的」福音。

【啟三4】「然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。」

【啟三5】「凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」

【啟三6】「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！”』」

在以弗所教會，異端是被「恨惡」（二6）的；在別迦摩教會，已經有人「服從」（二15）了異端的教訓；推雅推喇教會更是「容讓」（二20）假先知在教會里教導會眾。而到了撒狄教會，只剩「幾名是未曾污穢自己衣服的」（4節）。信徒是蒙恩的罪人，但亞當的罪性並沒有根除。因此，教會若不分別為聖、持守真道，只要在真理之堤出現任何一個蟻穴，都會在行為上一瀉千里。
「未曾污穢自己衣服的」，指分別為聖、未與世俗同流合污的信徒。雖然撒狄教會只剩「幾名」分別為聖的信徒，但這個教會仍然是主手中的「七星」（1節）。主允許七教會出現各種軟弱和缺欠，正是在提醒眾教會：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎」（加三3）？
「他們要穿白衣與我同行」（4節），可能指與基督一同誇勝（七9；十九14），當時的羅馬市民穿著白色的托加長袍（Toga）參加凱旋儀式。「配得過的」（4節），表明他們的行為與新耶路撒冷居民的地位相稱，所以配得參加基督的凱旋。
當時所有希臘羅馬的城市都有正式的居民名冊，被驅逐的人將被除名。「生命冊」（5節），可能比喻新耶路撒冷的居民名冊。「認他的名」（5節），指主耶穌將承認他們新耶路撒冷居民的身分。凡在人面前承認基督的，祂在父和眾天使面前也必承認他（太十32；路十二8）。
保羅強調信心，而約翰指出，信心會帶來得勝，「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心」（約壹五4）。「得勝」（5節）就是對主忠心，是重生的記號。聖靈呼召七個教會中「得勝的」（二7、11、17、26；三5、12、21），原文都是現在分詞，表明忠心的信徒應當持續得勝，而不是得勝幾次就夠了；即使偶有失敗、也當屢敗屢戰，因為在里面引導我們的不是自己，而是聖靈。
「聖靈向眾教會所說的話」（二7、11、17、29；三6、13、22），就是主耶穌向眾教會所說的話。主耶穌向七教會所說的話，既針對每個教會的特點，也針對歷世歷代所有的教會。主耶穌對七教會的稱讚、責備和要求，都是祂對眾教會的心意，也是祂對每個信徒的要求。
「凡有耳的，就應當聽」（6節），表明許多人有耳卻聽不見，聽見卻不明白（賽六9）。這句話在每封信中都出現（二7、11、17、29；三6、13、22），主耶穌傳福音時也常常這樣提醒人。但主耶穌說「有耳可聽的」（太十一15；可四9；路十四35）是覆數，是向著眾人說的；而這七封信中的「耳」卻是單數，是聖靈對歷世歷代每個信徒的個別提醒。

【啟三7】「『你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：“那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的，說：」

【啟三8】「我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。」

【啟三9】「那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來，在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。」

「非拉鐵非」（7節）原文的意思是「弟兄相愛」，位於通往每西亞（Mysia）、呂底亞（Lydia）和弗呂家（Phrygia）的大路交點，商隊進出頻繁。希臘人建立此城的目的，就是希望向東方的呂底亞與弗呂家傳揚希臘文化，所以被稱為「通往東方的大門」。當穆斯林蹂躪整個小亞細亞時，非拉鐵非城卻長期屹立不倒，是小亞細亞最後一個基督教堡壘，一直到了14世紀中葉才陷落。在七個城市中，只有士每拿和非拉鐵非至今仍有教會存在。
主耶穌向非拉鐵非教會的自稱引自一18和賽二十二22。「聖潔、真實」（7節）是宣告祂的神性，因為「聖潔、真實」乃是神的屬性。「拿著大衛的鑰匙」（7節）是宣告祂是國度的王，接納或拒絕的權柄都在於祂。「開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的」（7節），指國度之門。國度之門向誰開、向誰關，並非倚靠傳福音的努力，而是根據國度之王基督的決定。
非拉鐵非的猶太會堂可能已經對信徒關上了大門，但主卻應許給他們「一個敞開的門，是無人能關的」（8節）國度之門，確保他們在「新耶路撒冷」（12節）城里有分。這個應許給住在「通往東方的大門」非拉鐵非的信徒印象特別深刻。
「撒但一會的，自稱是猶太人」（9節），指逼迫信徒的猶太教徒（二9）。他們雖然生來就是猶太人，但卻算不得「真猶太人」（羅二28-29）。「撒但」這個名字的意思是控告者、毀謗者，這些猶太教徒被撒但利用、「控告我們弟兄」（十二10），雖然自稱是「耶和華的會眾」（民二十4），實際上卻是「撒但一會的」。
「在你腳前下拜」（9節），可能指神將帶領許多不信的猶太人歸入教會。

【啟三10】「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」

【啟三11】「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」

【啟三12】「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那里出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那里降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」

【啟三13】「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！”』」

「遵守我忍耐的道」（10節），可能指實踐主關於忍耐的教導。
「普天下人受試煉的時候」（10節），可能是指末日大災難時期（太二十四21）。
「保守你免去你的試煉」（10節），原文也可以理解為「保守你經過試煉」。因此，這節經文並不能作為教會將在大災難之前被提的確據。
主應許保守那些遵守祂命令的人（10節），是履行聖約的內容：天國之民有義務「遵守」天國之王的話語，而天國之王則有責任「保守」天國之民的生命。
「你要持守你所有的」（11節），指遵守主的道、不棄絕主的名（8節）。「持守」是現在命令式，有很強的「緊緊握住」的含意。非拉鐵非教會已經得著「冠冕」（11節），不會被人奪去，但若不「持守」，也會像以掃一樣主動放棄長子名分（創二十五29-34）。
「冠冕 στέφανος/stephanos」原文指運動會中頒給得勝者的花冠，或在筵席中給客人戴上的花冠，表示快樂之情。失去「冠冕」代表失去喜樂和榮耀。
「在我神殿中作柱子」（12節），比喻永遠與神和基督同在（賽五十六5），因為在新耶路撒冷「未見城內有殿，因主神——全能者和羔羊為城的殿」（二十一22）。12節四次強調了「我神」，語氣非常重。
「柱子」（12節）象征安穩牢固，與會被「壓斜」的「釘子」（賽二十二23-25）成為對比。
主後17年大地震後，非拉鐵非經常有余震，居民需要時刻準備出城避難。因此，「不再從那里出去」（12節）的應許，對於渴望安穩的非拉鐵非人有著特別的意義。
「我神的名」（12節），是宣告得勝者是屬神的。
「我神城的名」（12節），是宣告得勝者是新耶路撒冷的合法居民。
「我的新名」（12節），可能指在新天新地里，基督將以全新的身分向我們顯現。「新名」對於非拉鐵非信徒有著特別的意義，因為非拉鐵非城曾經至少兩次改過新名：一次叫新凱撒利亞（Neo Caesarea），紀念主後17年大地震後提庇留皇帝賜款重建；另一次叫非拉維亞（Flavia），源於維斯帕先皇帝（Vespasian，主後69-79年在位）的家族姓氏。
非拉鐵非雖然微小，但卻和士每拿教會一樣，沒有內憂、只有外患，主耶穌只有稱讚、沒有責備。今天，許多教會也像非拉鐵非一樣，教會雖小，卻不隨從異端；雖受逼迫，卻能忠心行道。雖然這樣的教會只是「略有一點力量」（8節），在世界並沒有多大影響力，主流社會也對他們關上了大門，但主卻將親自給他們「一個敞開的門，是無人能關的」（8節）。他們並不倚靠討好世界來傳揚福音，因為相信惟有基督是那「拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的」（7節）。他們只是忠心遵守主道，主自己會負責「將得救的人天天加給他們」（徒二47），又會讓逼迫者向他們下拜（9節）！

【啟三14】「『你要寫信給老底嘉教會的使者，說：“那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：」

【啟三15】「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。」

【啟三16】「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」

「老底嘉」（14節）位於呂科斯（Lycus）河邊、交通要道的交叉點，是當時最富有的商業中心之一，與歌羅西和希拉波利斯（Hierapolis）相鄰，以銀行業、黑羊毛織品和眼藥膏聞名，是當時猶太人口聚集的地方。這是一個自立自足的城市，主後17年地震後，蒙提庇留皇帝資助重建；但主後61年再次地震，他們卻能自力更生。羅馬歷史學家塔西圖（Tacitus，主後56-120年）記載：「他們沒有我們的救濟，全憑自力重建」。
老底嘉教會是以巴弗建立的（西一7；四12-13），保羅曾寫信給這個教會（西四16）。到了啟示錄的時代，老底嘉教會已經墮落成一個養尊處優、富裕社會中的典型。在七個教會中，主對老底嘉教會的責備最嚴厲。
主耶穌向老底嘉教會的自稱引自一5。「為阿們的」（14節），意思是「阿們的神」，即「真實的神」（賽六十五16）。「真實的神」又加上「為誠信真實見證的」（14節），與老底嘉信徒的不忠形成對比。使徒保羅在《歌羅西書》中稱基督是萬物和教會的「元首」（西二10、19），並吩咐歌羅西教會念完信後交給老底嘉教會宣讀（西四16）。聖靈可能借用他們所熟悉的《歌羅西書》的話語，用「在神創造萬物之上為元首的」（14節），宣告基督是教會的元首，與老底嘉教會把基督拒之門外（20節）形成對比。
「或冷或熱」（15節），可能指附近的希拉波利斯溫泉和歌羅西冷泉。希拉波利斯有17座水溫攝氏35-100度的熱溫泉，水中富含的碳酸鈣沈積成白色堅硬的石灰巖層，被稱為「棉花堡 Pamukkale」。熱泉有醫治功效，冷泉清涼解渴，但涼下來的溫泉水礦物質太多，既不能醫治、也不能解渴，老底嘉居民對這種「也不冷也不熱」（16節）、只會令人作嘔的「溫水」（16節）印象非常深刻。
「巴不得你或冷或熱」（15節），可能比喻教會應當像熱泉或冷泉那樣具備應有的功效，而不是指靈性的溫度。
「從我口中把你吐出去」（16節），比喻主無法忍受信徒「也不冷也不熱」、毫無屬靈功效的光景。

【啟三17】「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」

【啟三18】「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」

士每拿教會在地上是貧窮的，但在主的眼里卻是「富足的」（二9）。老底嘉教會在地上富足的，但在主的眼里卻是「那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」（17節），這對於活在物質社會里的現代信徒來說，實在是個當頭棒喝。
老底嘉是商業中心，人民富足，但只有出代價「買火煉的金子」（18節），即經過試煉後的寶貴信心（彼前一7），才是真正屬靈的「富足」（18節）。
「白衣」（18節）與老底嘉著名的黑羊毛衣成為對比，可能比喻「聖徒所行的義」（十九8），才能真正遮蓋「赤身的羞恥」。
老底嘉出產的眼藥很有名，但只有付代價接受聖靈光照的「眼藥」（18節），才能使我們真正「看見」（18節）自己屬靈的「瞎眼」（17節）。
教會的歷史告訴我們，財富和權力是讓教會迅速敗壞的兩大因素。在今天這個物質豐富、科技進步的時代，教會也常常和老底嘉教會一樣，看重的是地上的好處、倚靠的是地上的事物，自認為「我是富足，已經發了財，一樣都不缺」（17節），從此可以自力更生、解決問題，不再需要基督。「卻不知道」（17節）自己已經是那最困苦的一個。因為我們金銀都有了，卻再也不能「奉拿撒勒人耶穌基督的名」（徒三6）叫瘸子起來行走了。

【啟三19】「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」

【啟三20】「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那里去，我與他，他與我一同坐席。」

【啟三21】「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」

【啟三22】「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！”』」

老底嘉教會在七個教會一無是處、最受責備，但竟然仍蒙主「疼愛」（19節），所以應當趕快「發熱心，也要悔改」（19節）。老底嘉所受的「責備管教」（19節）不是來自異端的攪擾、也不是來自仇敵的逼迫，而是來自教會的元首。如果我們已經很久沒被主「責備管教」了，就要小心自己是不是已經被主「吐出去」了（16節）。19節引自箴三12。
「熱心」（19節）原文是現在式，表示持續的熱心。
「悔改」（19節）原文是簡單過去式，指一次性的悔改。
「看哪，我站在門外叩門」（20節），這句話不是向不信的人說的，而是向教會說的。教會的元首竟然「站在門外」，在老底嘉教會里一點地位都沒有。
「叩門」（20節），原文是現在式，表示持續不斷地叩門。
「若有聽見我聲音就開門的」（20節），這是對每個信徒的個別呼召。即使教會不肯全體悔改，個人仍然可以接受警告，向主打開心門、成為得勝者。而給主開門的方法，就是看見並承認自己是「那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」（17節）。
「我要進到他那里去」（20節），比喻主將與信徒同在。主說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那里去，與他同住」（約十四23）。
「一同坐席」（20節），比喻親密的交通，原文指慢慢地享受正餐，而不是匆匆忙忙的快餐。
「我寶座」（21節），指基督管理國度的寶座。得勝者在此寶座上與基督「同坐」，比喻在國度里「和祂一同作王」（二十4，6；二十二5；提後二12），這是信徒所能得到的最高榮耀。
「我父的寶座」（21節），指父神管理宇宙的寶座。
老底嘉教會是七教會中唯一只有責備、沒有稱讚的教會，但主對這個教會中得勝者的應許卻是最高的榮耀。「聖靈向眾教會所說的話」（22節），不單是向著老底嘉教會說的，也是向著歷世歷代的信徒說的。今天正是一個老底嘉的世代，社會關注的是自由民主、財富人權，而不是需要基督；信徒追求的是方法福氣、醫治安慰，而不是得著基督；教會所有的是勵志說教、社會關懷，就是沒有基督（20節）。但主卻特別用「我與他，他與我一同坐席」（20節）這樣親密的語氣，溫柔勸勉所有不冷不熱、失去屬靈功效的信徒，顯明主是何等地疼愛祂用寶血買贖的百姓（彼前一18-19）。凡是願意將來與主同坐寶座的信徒，只要承認自己是「那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」，就可以敞開心門、與祂「一同坐席」，這又是何等的恩典和憐憫！
地上的七教會沒有一個是完全的，不是需要基督再來管教（二5、16、25；三3、20），就是盼望基督再來拯救（二10；三11），這正是聖靈要讓我們看見的。而七教會之所以會出現異端和世俗化，根源是目光只在地上，而不是在天上；只想解決眼前的問題，而不是與再來之主同坐寶座（21節）。因此，聖靈向眾教會說完話以後，就把約翰提到天上（四1-2），讓我們能從天上的視角、從歷史的幕後看清真相——「看見聖城新耶路撒冷由神那里從天而降」（啟二十一2），看見今天分散、軟弱的眾教會在永恒里的合一與榮耀，因而活出當有的得勝生命！