【啟六1】「我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說：『你來！』」

【啟六2】「我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。」

  • 六1-八1是羔羊揭開七印時出現的異象，羔羊每揭開一個印，就帶出一個異象；前四印是一組，後三印是一組。此時只是掲開封嚴書卷的七印，書卷本身還沒有展開，所以前六印（2-17節）帶出的只是主耶穌所預言的「災難的起頭」（可十三8；太二十四8）；第七印所帶出的七號（八1-2），才是書卷中記錄的真正災難。
  • 舊約和新約都不斷地啟示：神的國度降臨之前，必定先有審判，也就是「耶和華的日子」（賽十三6；結三十3；珥一15；摩五18；番一7；亞十四1；可十三3-37；太二十四3-51；路二十一7-36）。因此，六-七章里的災難只是救贖計劃的最後階段開始之前的前奏，時間並不能確定，每個災難也未必只應驗一次，很可能是從羅馬帝國開始，貫穿於基督再來之前的整個歷史。因為主耶穌說：這些災難就像婦女的「生產之難」（可十三8「災難」的原文），會越來越頻繁、越來越厲害。
  • 「你來」（1、3、5、7節）原文是「來」，不是對約翰說的，而是「四活物」向異象中的四騎士傳達命令。
  • 「白」（2節）是勝利的顏色，羅馬將軍凱旋時用「白馬」（2節）拉著戰車遊行。白馬騎士可能代表戰爭、侵略。主耶穌曾預言：在祂再來之前，「國要攻打國」（太二十四7）。
  • 這里「白馬」與基督的「白馬」（十九11）顏色相同，但騎士卻與基督（十九12-16）明顯不同。白馬騎士所戴的「冠冕 στέφανος/stephanos」（2節），原文指運動會中頒給得勝者的花冠，而基督所戴的「冠冕 διάδημα/diadema」（十九12），原文卻是王冠。
  • 「弓」（2節）並非第一世紀羅馬軍隊的主要武器，卻是當時羅馬帝國最大的強敵「帕提亞人 」（徒二9）的特征。帕提亞人以騎射著稱，他們建立了安息帝國，與羅馬帝國之間的戰爭持續了三百年。「弓」也是舊約中武力的象征（詩四十六9；賽四十一2；耶四十九35；結三十九3；何一5；亞九10）。
  • 這位白馬騎士出來的目的就是為了得勝，而且是「勝了又要勝」（2節），但得勝的「冠冕」卻是神「賜給他」（2節）的，表明他的得勝乃是神的審判。初期教會被羅馬帝國逼迫的250年，也是羅馬帝國不斷被神追討的250年。《啟示錄》寫完60多年之後，羅馬五賢帝的最後一位奧勒留（Marcus Aurelius，主後161-180年）在位期間戰爭不斷，東方的帕提亞人和北方的日耳曼人相繼入侵，自然災害頻發，國庫空虛，又發生安東尼瘟疫，帝國由盛轉衰，結束了二百年羅馬和平（Pax Romana，又譯為羅馬治世），不久又發生了三世紀危機。
  • 有人把白馬騎士解釋為基督、福音、假基督或假福音，但對於當時的讀者來說，對帶弓的白馬騎士最自然的聯想就是羅馬帝國的強敵帕提亞人和戰爭，與其他三馬所代表的災難和審判一致。
  • 四騎士的異象（1-8節），象征神對地上國度的審判：戰爭侵略（2節）、社會動亂（4節）、經濟崩潰（6節）和瘟疫死亡（8節），一樣接著一樣。四騎士的審判首先應驗於羅馬帝國，也貫穿於整個人類的歷史中。無論是世俗的國家，還是所謂的基督教國家，沒有一個地上的國度能逃脫這四種結局。因為主說：「我的國不屬這世界」（約十八36），無論多麽理想的社會制度，都是假冒的人間天國。因此，「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神」（太二十二21），我們不必把某個國家高舉為燈塔或山上的城（City upon a hill）。刀劍的權柄屬於神，但教會卻不可倚靠政權建立神國；信徒肩負文化使命，但我們卻不要幻想世界會變得越來越好。

【啟六3】「揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：『你來！』」

【啟六4】「就另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。」

  • 「紅」（4節）是血的顏色，紅馬騎士可能代表社會動亂、內戰革命。主耶穌曾預言，在祂再來之前，「民要攻打民」（太二十四7）。
  • 「有權柄給了那騎馬的」（4節），表明一切權柄都是神所賜的。神允許世人自相殘殺（亞十四13；賽十九2），乃是以歷史審判歷史、讓人自己審判自己。
  • 「刀 μάχαιρα」（4節）原文是「劍」（弗六17；來四12），指佩在腰間的短刀（約十八10）或配劍（羅十三4），並非當時戰爭中的主要武器，而是適合制造內部動亂，「從地上奪去太平，使人彼此相殺」（4節）。
  • 主後235-284年，羅馬帝國遭遇內戰、分裂、居普良大瘟疫（Plague of Cyprian）、外敵入侵和經濟崩潰，接近崩潰，史稱三世紀危機（Crisis of the Third Century）。人類因著罪性，自己就是自己最大的仇敵，所以任何建立大同世界的努力，最終都會以巴別塔的分裂為結局。古往今來的強權往往不是毀於外敵，而是敗在自己的手中，所以我們不必高舉某種政治制度。

【啟六5】「揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：『你來！』我就觀看，見有一匹黑馬；騎在馬上的，手里拿著天平。」

【啟六6】「我聽見在四活物中似乎有聲音說：『一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥；油和酒不可糟蹋。』」

  • 「黑」（5節）是饑餓（哀四8；五10）、災荒（耶十四2）的顏色，黑馬騎士代表經濟崩潰和饑荒。主耶穌曾預言，在祂再來之前，「多處必有饑荒」（太二十四7）。
  • 「天平」（5節）是用來稱貴重物品的秤，五谷本來是用升鬥計算的，但在經濟崩潰時，糧食非常珍貴，必須使用「天平」來稱，實行配給制度（利二十六26；結四10）。
  • 「一錢銀子 δηναρίου/denarion」（6節），原文指一個羅馬銀幣得拿利烏（Denarius），相當於當時普通人一天的工資（太二十2）。在三世紀危機期間，羅馬銀幣得拿利烏的含銀量急劇下降，什麽都買不到，被迫退出流通領域。
  • 「升 χοῖνιξ/choinix 」（6節）原文是一種量器，相當於每人每天的飯量（根據希臘史學Herodotus的記載），大約是一升。在正常情況下，「一錢銀子」可以買40個麻雀（路十二6），夠買12天的糧食（根據J. Jeremias的說法）。但在經濟崩潰的時候，只夠買一天的糧食。
  • 「油和酒不可糟蹋」（6節），這個禁令是向黑馬騎士發的，意思是不要傷害油和酒。此時的饑荒受到神的限制（七3；九4），還沒有到絕糧的地步，人的基本需要仍然可以滿足。「麥子、大麥、油和酒」都是當時日用的主食。一個人工作一天僅能養活自己，如果要養活家人，就要改吃窮人或牲畜的食物「大麥」（6節）。
  • 在歷史上，經濟的崩潰常常不是因為饑荒，而是像羅馬帝國一樣，社會弊端積重難返，貧富兩極分化、資源分配不公。這不是因為神供應不夠，而是因為人欲壑難填；不是因為神吝嗇恩典，而是因為人私心太重。因此，神必會讓人自作自受，每個經濟制度最終都難免破產的結局，所以我們不必高舉某種經濟制度。

【啟六7】「揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：『你來！』」

【啟六8】「我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或譯：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。」

  • 「灰 χλωρός/chloros」（8節）原文指一種黃綠色或青綠色，英文的氯氣（chlorine）就是由此而來，灰馬騎士代表瘟疫和死亡。主耶穌曾預言，在祂再來之前，「多處必有饑荒、瘟疫」（路二十一11）。
  • 「陰府」（8節）是死人的靈魂暫時居住、等候審判的地方，所以「死」（8節）和「陰府」形影相隨。信徒的靈魂不在「陰府」，而是在「樂園」里享受安息（路二十三43）。這里再次聲明「有權柄賜給他們」（4、8節），表明死亡的權柄也是神所賜的。
  • 「刀劍、饑荒、瘟疫、野獸」（8節），與神在舊約所預言的「四樣大災」（結十四21；利二十六22-26）完全相同。
  • 「地上四分之一的人」（8節），可能指當時羅馬帝國人口的「四分之一」。《啟示錄》寫完之後大約60年，羅馬帝國爆發安東尼大瘟疫，死亡率正是25%。
  • 在人類的歷史上，瘟疫如影隨形、揮之不去。神多次使用大瘟疫來扭轉人類歷史的方向，用微小的病毒和細菌讓驕傲的人類學會謙卑。進入二十一世紀以後，已經爆發了幾次瘟疫，讓人類怵然發現，美麗世界竟然處處風險，現代醫學原來束手無策。所以我們不必留戀世界，因為世上充滿了人人無法逃避和免疫的必死病毒——罪。當世人在死亡面前驚慌失措、膽戰心驚的時候，我們卻應當謹記：看顧教會的主手里「拿著死亡和陰間的鑰匙」（一18）。

【啟六9】「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道、並作見證被殺之人的靈魂，」

【啟六10】「大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，禰不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？』」

【啟六11】「於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作仆人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。」

  • 前四印帶出了地上的異象（2-8節），第五印則帶出了天上的異象。這些「靈魂」（9節）可能是在羅馬帝國的殉道者，也可能指從亞伯到主耶穌再來之前的一切殉道者。舊約獻祭時，血要倒在「燔祭壇的腳」那里（利四7、18、25；五9；八15；九9），這些殉道者的靈魂「在祭壇底下」（9節），象征已經將生命獻給神為祭（羅十二1；腓二17；提後四6），所以他們的靈魂住在神面前、與主同在。
  • 主耶穌被釘十字架、司提反殉道時，都曾為仇敵禱告（路二十三34；徒七60），因為那時還沒到「審判」（10節）的時候。但現在「審判」的時候已經到了，所以這些殉道者都為神的公義得勝而禱告。這些殉道者已經脫離了苦難，住在榮耀里，他們禱告「要等到幾時呢」（10節），並不是祈求自己脫離苦難，而是「願人都尊禰的名為聖。願禰的國降臨；願禰的旨意行在地上，如同行在天上」（路十一2）。「聖潔真實」（10節）和「審判、伸流血的冤」（10節）一起道出了神的性情。
  • 「住在地上的人」（10節），在《啟示錄》中代表不信的世人（三10；八13；十一10；十三8、14；十七8）。
  • 「白衣」（六11；七9、13、14），原文是「白色長袍」，象征尊貴。地上的強權擁有「白馬」（2節），殉道者卻得著「白衣」。在世人看來，殉道者是卑賤、失敗的，但神卻用「白衣」宣告：他們才是尊貴的得勝者。
  • 「安息片時」（11節），是讓他們安息在祝福之中，等候神即將為他們伸冤（十九2）。
  • 「滿足了數目」（11節），表明在神永遠的計劃中，還有更多的殉道者要被殺。神的計劃既不加速、亦不耽延，而是要等到殉道者的數目滿足，然後才施行審判。這位說話者帶著權柄，可能就是神自己（6節）。任何世代受苦的信徒都會發出與這些殉道者同樣的疑問（10節），神在這里的話，也是對他們的回答和安慰。

【啟六12】「揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，」

【啟六13】「天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。」

【啟六14】「天就挪移，好像書卷被卷起來；山嶺海島都被挪移離開本位。」

  • 第五印中殉道者們「大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，禰不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？』」（10節）？而第六印所帶出的一系列災難（13-17節），就是對這個問題最好的回答。12-14節提到「天、地、日頭、月亮、星辰、山嶺、海島」七樣事物，代表整個宇宙都將發生劇烈的變化，這正是基督再來之前普世性的災難（太二十四29）。
  • 亞細亞七城在第一世紀都遭遇過幾次嚴重的地震，因此，「地大震動」（12節）的異象對讀者非常震撼。主耶穌曾預言，在祂再來之前，「地要大大震動……又有可怕的異象和大神跡從天上顯現」（路二十一11）。
  • 「日頭變黑像毛布，滿月變紅像血」（12節）引自珥二31，可能是因為超級大地震，引起多處火山爆發，空中彌漫火山灰所造成的現象。「毛布」是用黑山羊毛織成的粗布，日食、沙塵暴和霧霾都會使「日頭變黑像毛布」，月全食也會造成「滿月變紅像血」。主耶穌曾預言：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動」（太二十四29），先知以賽亞、以西結也預言了末日太陽、月亮、星辰的重大變化（賽十三10；結三十二7）。
  • 「天上的星辰墜落於地」（13節），可能是隕石雨，或是火山熔巖被噴上高空後掉落下來的景象。無花果熟了以後會掉下來，但未熟的無花果不會自動掉下來，除非是「無花果樹被大風搖動」（13節）。
  • 「天就挪移，好像書卷被卷起來」（14節），這是先知以賽亞的預言（賽三十四4），可能指大氣層劇烈變動、有如天在挪移，雲層滾動、好像卷起書卷。
  • 「山嶺海島都被挪移離開本位」（14節），這是先知耶利米的預言（耶四24），可能指大地震引起巨大的地貌變動。但對於忠心的聖徒來說，神卻應許「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移」（賽五十四10）。

【啟六15】「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴里，」

【啟六16】「向山和巖石說：『倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；」

【啟六17】「因為祂們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？』」

  • 15節以完全的數目，列出了地上七種階層的人。他們的權力、地位、武力、財富、力量和身分，在審判的日子里完全沒有用處。「藏在山洞和巖石穴里」（15節），是引自先知以賽亞的話（賽二10、19），比喻逃避神的追討。
  • 「倒在我們身上吧」（16節），是引自先知何西阿的話（何十8），也是主耶穌在前往各各他山十字架的路上的預言（路二十三30）。自從亞當和夏娃犯罪以後，罪人的天性就是藏起來「躲避耶和華神的面」（創三8）。現在他們已經無處可躲，但仍然心腸剛硬，寧可在懼怕中被山巖壓死，也不願意面對「坐寶座者的面目和羔羊的忿怒」（16節）、順服歸向神。
  • 當時「坐寶座的」乃是在羅馬的皇帝，他們甚至被當作神敬拜，而羔羊的跟從者則被當作是迷信的一群。當神發怒的時候，人才能明白誰是真正的「坐寶座者」。
  • 整本聖經只有這里提到了「羔羊的忿怒」（16節）。被殺過的「羔羊」（五6）是軟弱的，但「羔羊的忿怒」卻是可怕的；世人若拒絕「羔羊」在十字架上的代贖，就要接受「羔羊」忿怒的審判，因為主自己宣告：「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的——就是我所講的道在末日要審判他」（約十二47-48）。
  • 「大日」（17節）是舊約先知的常用詞（珥二11、31；番一14-18），特指神審判的日子。「祂們」（17節）指神和羔羊，把基督和神放在同等的地位（一17、18；二十二3、13；帖前三11；帖後二16）。神和羔羊「忿怒的大日」（17節），就是末日，那時神的忿怒震及全地，一切罪惡都將被追討（番一18；二2），人完全沒有抵擋的余地。
  • 即使在這樣大的追討之中，神也給人留下了悔改的余地。前六印的災難（2-17節）主要是天災人禍。第六印雖然驚天動地，讓世人驚慌失措（16-17節），但卻很少有人被傷害。因為這些只不過是「忿怒的大日」的前奏，真正可怕的審判和災難要等到揭開第七印、展開書卷之後才會臨到（八7-九21；十六2-21）。但是，世人不但沒有悔改，反而越被審判、心越剛硬（九20-21；十六21）。他們很可能會把神的追討解釋成單純的自然現象，甚至連信徒被提這樣的神跡，也可以用套用「多重宇宙、蟲洞、量子化」等「科學名詞」的玄學理論來輕松化解。因為不信者的信仰就是「不信」，除神之外，他們可以相信一切。
  • 拒絕神的世人一面犟嘴「把我們藏起來」（16節），一面哀嘆「誰能站得住呢」（17節；鴻一6；瑪三2）。他們始終活在矛盾之中，一面不相信有公義良善的神，一面又抱怨世界缺乏公義良善；一面相信人定勝天，一面又向天祈福。信徒也常常活在矛盾之中，一面希望神不要鑒察，一面又盼望神時時看顧；一面向往天上的基業，一面又舍不得離開世界。在末日審判的時候，只有重生得救、忠心得勝的聖徒，才能「站在寶座和羔羊面前」（七9）。因此，「你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前」（路二十一36）。