【啟十三1】「我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。」
【啟十三2】「我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位、和大權柄都給了它。」
- 1-10節是第三個異象。
- 龍「站在海邊的沙上」（十二18），召出了海中上來的「獸」（1節）和地中上來的「獸」（11節），也就是「敵基督」（約壹二18）和「假先知」（太二十四24），通過世上的代理人來攻擊教會。當他們都露出了「獸」的真面目以後，先知但以理所預言的「一七之半」（但九27）就開始了（5節）。實際上，要在罪人中間掌權，善良者是很難生存的，成功者都是人獸的混合體：有狐貍般的狡猾、獅子般的兇狠，並且知道何時做狐貍、何時做獅子（《君主論》，馬基雅維利 Niccolò Machiavelli，1469-1527）。
- 大紅龍有「七頭十角」（十二3），而從海中上來的獸則「有十角七頭」（1節），象征敵基督擁有撒但的能力（3節）。先知但以理在異象中看到「有四個大獸從海中上來」（但七3），四獸一共有七個頭（但七4-6），而這個獸自己就有「七頭」。
- 大紅龍的「七頭上戴著七個冠冕」（十二3），而海獸卻是「十角上戴著十個冠冕」（1節），可能象征敵基督必須聯合「十角」所代表的勢力施行統治。「冠冕 διάδημα/diadema」（十二3；十三1；十九12）原文指君王所戴的王冠，與本書中另一個運動會中頒給得勝者的花冠「冠冕 στέφανος/stephanos」（二10；三11；四4、10；六2；九7；十二1；十四14）不同。
- 「七頭上有褻瀆的名號」（1節），象征敵基督高舉自己，抵擋神、藐視神。第一、二世紀羅馬皇帝的尊號常常自稱為神或神的兒子，就是「褻瀆的名號」。而「從海中上來」（1節），會使最初的讀者自然聯想到，當時小亞細亞省的羅馬總督都是乘船從海上來的。因此，敵基督很可能是與羅馬帝國一脈相承的強權（十七9）。
- 這獸的「形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口」（2節），集中了但以理異象中前三獸的特征（但七4-6），正如羅馬帝國綜合了巴比倫、瑪代波斯和希臘帝國的強盛與殘忍一樣。因此，這獸與先知但以理所看見的「第四獸」（但七23）很有淵源，具有史上世界強權的一切邪惡特征。
- 此時，撒但還被基督稱為「這世界的王」（約十二31；十四30；十六11），地上的爭戰還在繼續。但「那龍將自己的能力、座位、和大權柄都給了它」（2節），表明龍將透過獸在世上工作，敵基督就是撒但在人類中間的代理人。今天，世人倚靠科學和理性來驗證一切，一切無法理解的事物都被斥為迷信。所以撒但樂得不再運用超自然的能力，讓人不必知道有鬼、更不相信有神，只需通過少數代理「四兩撥千斤」，就可以引誘、煽動驕傲自信的人類充當「撒但的差役」（林後十二7），還以為是在掌握自己的命運。
【啟十三3】「我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸，」
【啟十三4】「又拜那龍——因為牠將自己的權柄給了獸，也拜獸，說：『誰能比這獸，誰能與它交戰呢？』」
- 「受了死傷 ἐσφαγμένην」（3節），原文與「被殺過 ἐσφαγμένην」（五6）是同一個詞。羔羊「像是被殺過的」（五6），但已經覆活了；而「獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了」（3節），這是模仿基督死而覆活的神跡。可能性包括：
- 最初的讀者很自然會聯想到民間傳說尼祿皇帝將會覆活，並帶領東方的帕提亞人來攻打羅馬，但實際上並沒有發生。因此，敵基督所模仿的覆活，也和尼祿覆活的傳說一樣是假的。
- 可能指羅馬帝國的崩潰和覆興。今天，羅馬帝國雖然滅亡了，但文化並沒有消失，只是一個頭受傷。在歷史上，查理曼大帝、神聖羅馬帝國、俄羅斯帝國和奧斯曼土耳其帝國都以羅馬帝國的繼承人自居，文藝覆興、啟蒙運動、歐盟和北約都在試圖恢覆古代希臘、羅馬的世俗文化和榮耀。從「羅馬和平 Pax Romana」，到「不列顛和平 Pax Britannica」、「美利堅和平 Pax Americana」，連所用的政治術語都刻意模仿羅馬帝國的拉丁文，好讓「全地的人都希奇跟從那獸」（3節）。
- 可能指主耶穌在十字架上的得勝使那獸「受了死傷」，好讓「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」（太二十四14）。「那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的」（帖後二7），所以這獸現在只能藏在幕後。「那死傷卻醫好了」，可能指到了末期，「等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來」（帖後二7-9），重新獲得權柄（十七8）。
- 以色列人用「耶和華啊，誰能像禰」（詩三十五10；出十五11）來敬拜真神，世人卻用「誰能比這獸」（4節）來敬拜撒但和敵基督。把撒但摔到地上的天使長「米迦勒」（十二7-9）的名字意思就是「誰能與神相比」，世人卻用「誰能比這獸」來譏笑米迦勒的名字。誰有能力就拜誰、誰給好處就跟誰，這正是今天世人最崇尚的實用主義哲學。
- 敵基督的勢力無人能敵，但也只是撒但的代理，所以「拜獸」（4節）就是「拜那龍」（4節）。今天，撒但的詭計就是躲在許多無形的偶像背後，把魔鬼的主張變成人的主義、時尚，竊取人們對真神的敬拜。世人自以為科學昌明、不再迷信，所以不必求助於神，可以倚靠科技、財富、文化、教育、政治和軍事等手段來解決一切問題，實際上都是在「拜那龍」、「拜獸」。
【啟十三5】「又賜給它說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給它，可以任意而行四十二個月。」
【啟十三6】「獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並祂的帳幕，以及那些住在天上的。」
【啟十三7】「又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給它，制伏各族、各民、各方、各國。」
【啟十三8】「凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它。」
- 這獸的「口」和「權柄」都是「賜給它」（5節）的，表明敵基督本身並無能力和權柄，它的能力和權柄都是撒但給它的，也是神所允許的。
- 這獸和但以理異象中第四獸的小角一樣（但七8），也是滿口「誇大褻瀆的話」（6節）。但它只是用來成就神旨意的工具（十七17），所以權柄是有限的，只能「任意而行四十二個月」（5節）。它得到的權柄包括
- 「向神說褻瀆的話」（6節），抵擋神、否定神、自封為神；
- 「與聖徒爭戰」（7節），逼迫信徒、攻擊教會；
- 「制伏各族、各民、各方、各國」（7節），能夠控制全球、建立多元化的大政府。
- 獸任意而行的日子只有「四十二個月」，不能越過神允許的期限，信徒受苦的時間都是神所計算好的。這「四十二個月」就是「一七之半」（但九27），可能指大災難的後三年半，也可能只是象征。因為「四十二個月」與神帶領以色列人在曠野中安營四十二次相呼應（民三十三5-49）；而在以利亞時代三年半的大饑荒中（路四25；雅五17），神也「在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的」（王上十九18）。不管實際時間是多長，這「四十二個月」都是外邦人得勝的時期（十一2），同時也是教會蒙神保守的時期（十二6），更是信徒為主做見證的時期（十一3）。
- 「褻瀆神的名」（6節），就是褻瀆神自己。對最初的讀者來說，多米田皇帝要求百姓尊他為神，正是「褻瀆神的名」。將來，敵基督要「抵擋主，高擡自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自稱是神」（帖後二4）。
- 「祂的帳幕，以及那些住在天上的」（6節），就是「神的殿」（十一1），即神的教會。
- 「聖徒」（7節），就是那些「守神誡命，為耶穌作見證的」的真信徒（十二17），包括猶太人和外邦人。
- 「凡住在地上」（8節）的人，指那些抵擋神的世人。進入二十一世紀以後，「拜獸」（4節）的人本主義教育體系已經取得了巨大的成功，「拜獸」的老師教出了越來越多「拜獸」的學生，世人越年輕、越「拜獸」，「拜獸」的文化日益成為社會的主流。但是，「拜獸」的人都是沒有被神預定的，他們的名字「從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上」（8節；二十一27），所以神就任憑「他們的思念變為虛妄」（羅一21），將來「晝夜不得安寧」（十四11）。相反，無論是過去拒絕敬拜凱撒的殉道者，還是今天不肯隨從世俗的信徒，他們的名字早已被記在生命冊上，所面臨的逼迫和難處都在神永恒的計劃之中，地獄的權柄在他們身上並沒有能力！
【啟十三9】「凡有耳的，就應當聽！」
【啟十三10】「擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」
- 「凡有耳的，就應當聽」（9節），這是聖靈特別提醒受逼迫的信徒：下面一句話非常重要，因為這是信徒與獸爭戰的原則：「聖徒的忍耐和信心就是在此」（10節）。第10節引自先知耶利米的預言：「耶和華如此說：定為死亡的，必致死亡；定為刀殺的，必交刀殺；定為饑荒的，必遭饑荒；定為擄掠的，必被擄掠」（耶十五2）。
- 一方面，這是在鼓勵信徒：神是公義的，「擄掠人的，必被擄掠」（10節），逼迫神百姓的人必遭公義的刑罰。受苦的信徒可以放心，仇敵不會永遠誇勝，神只允許獸「任意而行四十二個月」（5節），連獸的勢力都在「遵行祂的旨意」（十七17），而拜獸者的痛苦將是「直到永永遠遠」（十四11）。因為，我們應當信靠公義、信實、全能的神始終掌管一切。
- 另一方面，這也是在提醒教會：我們得勝「是因羔羊的血和自己所見證的道」（十二11），「用刀殺人的，必被刀殺」（10節；太二十六52），倚靠肉體的，必被肉體所害。信徒唯一的武器就是「聖靈的寶劍，就是神的道」（弗六17），不能以暴制暴、靠血氣抗爭。因此，我們在逼迫中應當用「忍耐和信心」觀看神的作為，「直等到神的話都應驗了」（十七17）。
【啟十三11】「我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。」
【啟十三12】「它在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。」
【啟十三13】「又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。」
- 11-18節是第四個異象。
- 「從地中上來」（11節）的獸沒有「從海中上來」（1節）的獸那麽可怕，「有兩角如同羊羔」（11節），貌似溫善、沒有惡意，其實是模仿基督、迎合大眾的普世宗教或文化領袖（太七15），是「說話好像龍」（11節）、為撒但代言的假先知（十六13；十九20；二十10）。
- 「地」代表世界（3、8節），這假先知從「地」出來，又「叫地和住在地上的人」（12節）去拜敵基督，表明敵基督的大政府能解決許多地上的問題，所以世人越來越倚賴大政府。當這個大政府有能力解決社會一切需要的時候，也就獲得了控制社會一切的能力。
- 「它在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄」（12節），包括：「向神說褻瀆的話」（6節）、「與聖徒爭戰」（7節）、「制伏各族、各民、各方、各國」（7節）。將來，普世宗教、文化科教和輿論媒體都將淪為敵基督的宣傳（Propaganda）工具，抵擋真神、逼迫教會、控制思想。
- 「叫火從天降在地上」（13節），是模仿那兩個見證人的神跡（十一5），「因為假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了」（太二十四24）。「奇事 σημεῖον/semeion」原文的意思是「記號」（羅三11），又被譯為「神跡」（約二11）。《約翰福音》用「奇事」（約二11；四54）來形容主耶穌所行的神跡，但在《啟示錄》中，用「奇事」（13、14節；十六14；十九20）形容的神跡都是撒但的假冒。
- 正如基督從父神那里獲得權柄（太十一27），敵基督也照樣從撒但那里獲得權柄（4節）；正如聖靈榮耀基督（約十六14），假先知也照樣榮耀敵基督（12節）。撒但、敵基督、假先知假冒聖父、聖子、聖靈的工作，構成了假冒的三位一體。這種新宗教將滲透整個人本主義的政治、經濟和文化領域，使世人的崇拜對象從看不見的神轉向看得見的勢力。
- 大洪水以後，挪亞三個兒子的後代「各隨他們的支派立國」（創十32），照著神的旨意「遍滿了地」（九1）。「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照神的眾子的數目立定萬民的疆界」（申三十二8七十士譯本，英文ESV譯本），形成了各自的生活習慣和風俗傳統，這種文化認同感維持了社會穩定。但敵基督卻反其道而行之，「制伏各族、各民、各方、各國」（7節），重建巴別塔（創十一4）。在「獸的國」（十六10）里，「各族、各民、各方、各國」缺乏民族、文化和宗教認同感，利益難以調和，就像過度擴張的羅馬帝國一樣、面臨多元化的挑戰。因此，假先知的任務，就是發明一種能讓「凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人」（8節）都廣泛認同的新宗教，「叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸」（12節），作為獸國的核心凝聚力。
- 這正如今天的某些政治組織，基本盤太大、成分太覆雜，所以利益沖突太多：既有最有錢的富豪，也有最貧困的窮人；既有精致的利己主義者，也有幼稚的理想主義者；既有最上層的精英，也有最底層的草根。如此不同的烏合之眾，只是為了某種共同的目標臨時湊一起。因此，為了最大限度地籠絡追隨者，最有效的方法不是講理、而是煽情，通過宣傳（propaganda）將某些意識形態（ideology）固化為政治正確（political correctness），成為一種新宗教。這種新宗教的特點是：
- 廣受歡迎：凡是迷人、動聽的理念，都適合裝入這種新宗教。比如：自由、平等、博愛、民主、寬容、繁榮覆興、社會正義、多元文化、反對歧視、照顧弱者、保護環境、愛護動物等等。因此，假先知必須「有兩角如同羊羔」，讓人覺得自己很高尚、很榮耀。
- 定義模糊：世人自以為「如神能知道善惡」（創三5），對自由、平等、博愛等所有的名詞都會有自己不同的理解，所以只能灌輸名詞、不能探討定義。因此，假先知必須「行大奇事」，讓人放棄思考，維持模糊才能促成最廣泛的共識。
- 不需要神：地上的資源是有限的，這種新宗教雖然能夠高舉一些人、討好不少人，但必然會犧牲更多人、吞噬自己人，所以不能允許有聖潔公義的神存在。因此，假先知必須「說話好像龍」，讓人相信沒有絕對真理，應該與時俱進、適者生存。
【啟十三14】「它因賜給它權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』」
【啟十三15】「又有權柄賜給它，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」
- 假冒的神跡奇事，目的都是為了引誘人敬拜偶像（14節），但只能「迷惑住在地上的人」（14節），對「天上的國民」（腓三20）沒有效力。人類的歷史證明，「迷惑住在地上的人」非常容易，只要堅定不移地運用「斷言、重覆和傳染」三大訣竅，就能把假的說成真的、黑的說成白的，讓人「稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦」（賽五20）。
- 「面前」（14節），原文與兩個見證人立在世界之主「面前」（十一4）是同一字，這又是一個假冒。
- 「像 εἰκόνα/eikon」（14節）原文可以指雕像（羅一23），也可以指印在錢幣上的像（太二十二20）。今天，遍地都是敬拜金錢的世人，金錢早已「高擡自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自稱是神」（帖後二4）。
- 「生氣」（15節）代表生命，人手所造的偶像「有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，口中也沒有氣息」（詩一百三十五16-17），但這假先知居然能「叫獸像有生氣」（15節）、假冒神的創造，這是空前的褻瀆。
- 「能說話」（15節），可能只是腹語、魔術。今天的人工智能已經可以模仿真人說話，很難辨別真偽。
- 日光之下無新事，將來敵基督和假先知政教合一，「叫所有不拜獸像的人都被殺害」（15節），只是羅馬帝國凱撒崇拜的重演。不但如此，隨著信息技術的發展，大數據、人工智能、圖像識別、語音識別、網絡審查、算法推送等手段將被廣泛使用，「不拜獸像的人」將無處躲藏、無法發聲，越來越被主流社會所排斥。而「拜獸像的人」則將被困在「信息繭房 Information Cocoons」里，無知無畏地活在罪中。
【啟十三16】「它又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或在額上受一個印記。」
【啟十三17】「除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。」
【啟十三18】「在這里有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」
- 「印記 χάραγμα/charagma」（16、17節；十四9、11；十六2；十九20；二十4），原文又被譯為「雕刻」（徒十七29），與神的「印 σφραγίζω/sphragizo」（七3）不是同一個詞。將來的普世宗教、文化科教和輿論媒體勢力都會鼓勵世人「在右手上或在額上受一個印記」（16節），好讓地上的生活更加方便。這只是在模仿聖徒接受神的印記（七3），也可能是模仿猶太人在左臂和頭上佩戴經文盒。
- 「印記」表示歸屬關系，將來只有屬於敵基督的人，才能有謀生的權利（17節）。而那些受了神印記的人，都將拒絕接受這印。羅馬帝國的錢幣上刻有羅馬皇帝的肖像或名字，奴隸、軍人和異教徒身上常有紋身或烙印，因此，這「印記」的典故：
- 若是出自奴隸的烙印，那麽有獸記號的人就是獸的奴隸；
- 若是出自軍人在身上烙上自己所忠於將軍的名字，那麽有獸記號的人就是獸忠心的跟隨者；
- 若是出於契約的印記，那麽有獸記號的人就是接受獸的權柄；
- 若是出於錢幣上的印記，那麽有獸記號的人就是獸的財產；
- 若是出於向羅馬皇帝獻祭的人所獲得的敬拜證，那麽有獸記號的人就是獸的敬拜者。
- 這個「印記」將成為社交上或生意往來上所必須有的記號，沒有「印記」的人不但不能「做買賣」（17節）謀生，連糧食等必需品也買不到。但那些受了神印記的人可以放心，因為他們都會蒙神親自保守（七3）。
- 這個「印記」的內容是「獸名」（17節）、也就是「獸名數目」（17節），前者是明文，後者是暗號。希臘文和希伯來文都用字母代表數字，將名字所有的字母所代表的數字加起來，就是名字的數目。
- 「算計獸的數目」（18節），就是推算誰是那敵基督。「因為這是人的數目」（18節），表明這「獸的數目」代表歷史上將出現的某人的名字。
- 「人的數目」是「六百六十六」（18節），可能因為人是第六日被造的，「六百六十六」代表人的榮耀的極限，正如「所羅門每年所得的金子共有六百六十六他連得」（王上十14）。「獸的數目」是「人的數目」，可能象征凡從人的肉體里做出來的，都是高舉人的榮耀，都帶著獸的印記。現代社會用人本主義來代替神，就是敵基督的作為。
- 歷代都有人推算誰的名字數目是「六百六十六」，結果包括尼祿、教皇、拿破侖、希特勒等等，但到底是誰，只有到時候才能揭曉。今天，世界金融技術的發展趨勢，是廣泛運用信用卡、條形碼、RFID芯片、手機支付、數字貨幣等電子支付方式來代替傳統的貨幣，每個人的身分、財富都被將數字化，個人在大數據技術面前毫無隱私，大政府將越來越可以輕易利用數字來控制每個人。因此，我們不必計算誰是「六百六十六」，而應該關心我們是否接受了神的印記（七3）。