【啟廿二1】「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。」
【啟廿二2】「在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣（或譯：回）果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。」
- 天使特地指示約翰：正如伊甸園中有河滋潤園子（創二10），聖城里也有一道滋潤生命的「生命水的河」（1節）；正如伊甸園中有一棵「生命樹」（創二9），聖城里也有一棵「生命樹」（2節）。這是提醒我們，永世的教會、新耶路撒冷，實際上就是人類回歸伊甸園。
- 「街道」（1節）原文是單數，可能是用集合名詞代表所有的街道。神的兩個見證人被殺在「大城的街上」（啟十一8），聖城的街道上卻流著「生命水」，兩個城形成鮮明的對比。
- 先知撒迦利亞預言「有活水從耶路撒冷出來」（亞十四8），先知以西結預言有水從聖所向東流到死海（結四十七1-12），這些預言此時應驗為一道「生命水的河」。這條河流在聖城的街道當中，也將流到聖城之外、用生命滋潤全地。
- 「神和羔羊的寶座」（1節），原文是單數，表明神和羔羊同坐一個寶座（三21），基督「坐在高天至大者的右邊」（來一3）。「寶座」象征統治的權柄，供應生命、滋潤生命的「生命水的河」從「寶座」流出來，象征神和羔羊以豐富的生命供應來治理新天新地。
- 「街道」、「生命水的河」和「寶座」原文都是單數，表明道路、生命和權柄都來自同一個源頭。正如主耶穌所說的：「我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那里去」（約十四6） 。
- 「生命樹」原文是單數，指只有一棵生命樹，這棵樹可能非常大，也可能像榕樹或爬藤植物，覆蓋了河的兩岸。因著第一個亞當的失敗，人失去了生命樹的分（創三22-24）；如今卻因著第二個亞當的得勝（十二11；林前十五22、45），人又得回了神定意要我們得著的分。
- 「結十二樣果子」（2節），原文是「結十二果子」，所以也可譯為「結十二回果子」。生命樹每月都結新果，「樹上的葉子乃為醫治萬民」（2節）。「萬民」（2節），原文就是「列國」（二十一24、26）。這正是先知以西結所預言的：「每月必結新果子，因為這水是從聖所流出來的。樹上的果子必作食物，葉子乃為治病」（結四十七12）。新天新地里的新人仍然需要生命樹果子的供應和葉子的醫治，因為：
- 人永遠都不會變成神，因此，在新天新地里沒有「死亡、悲哀、哭號、疼痛」（二十一4），覆活的靈性身體是「不朽壞的、榮耀的、強壯的、靈性的」（林前十五42-44），並不是說人永遠都不犯錯、生病，或者失去了感情和痛覺，而是意味著人永遠都能得著生命樹的供應、更新和醫治，所以不會積累錯誤、導致全然敗壞。
- 永生並不意味著不再需要神，完全也不意味著和神一樣，沒有隔閡更不意味著沒有區別。相反，主耶穌說：「認識禰——獨一的真神，並且認識禰所差來的耶穌基督，這就是永生」（約十七3），表明「永生」意味著真正認識神和羔羊、也認識受造之物與造物主不可逾越的區別，所以承認生命永遠都離不開生命的源頭、受造之物永遠都需要造物主「托住萬有」（來一1），世界需要「在基督里面同歸於一」（弗一10）。
- 「亞當是神的兒子」（路三38），但他還不認識神與人的區別，反而幻想自己「如神能知道善惡」（創三5），結果失去了生命樹的分。而在新天新地，正如神自己所宣告的：「得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子」（二17）、「可得權柄能到生命樹那里」（14節）。只有經歷了救贖，人才能真正認識自己永遠都不能離開神。因此，不但今天全然敗壞的舊人需要基督的救贖，將來全然榮耀的新人更是離不開生命樹的供應和醫治；人的墮落和神的救贖並非意外，而是「神從創立世界以前」所預定的美意（弗一4-12）。
- 今天，因為「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」（羅八3），所以沒有人能在今生達到完全的地步。但是，當「我們的身體得贖」（羅八23）之後，在新天新地里卻不會再犯罪。這並不是說我們將完美到像神那樣，因為「除了神一位之外，再沒有良善的」（路十八19），人永遠也不會成為神；也不是說我們將失去自由意志，因為我們是「照著神的形象造的，有從真理來的公義和聖潔」（弗四24和合本修訂版），當然更應該有自由意志。永世的教會將被恢覆到神起初創造的心意里，但並不是恢覆成「首先的人亞當」（林前十五45）；我們在新天新地里不會再犯罪，既是因著神對國度的主權（二十一3-4、7）、也是因著人善用自由意志（3節）。因為，新天新地與過去的伊甸園和今天的世界將有七大區別：
- 撒但不會再迷惑人（二十8），因為魔鬼和牠的使者都將被投入火湖（二十10）。
- 環境不會再抵擋人（創三17-18），因為「以後再沒有咒詛」（啟二十二3）。
- 身體不會再限制人，因為人將得著「不朽壞的、榮耀的、強壯的、靈性的」（林前十五42-44）覆活身體。
- 經歷了救贖的人將認識到自己永遠都需要神，所以不會再把神當作呼之即來、揮之即去的「阿拉丁神燈」，而會真正把神當作自己的神（二十一7）和生命（2節），承認自己永遠都需要「能到生命樹那里，也能從門進城」（14節）。
- 經歷了救贖的人將體會到「死而覆活，失而又得」（路十五24、32）的喜樂，所以將珍惜「得著兒子的名分」（羅八23）、承受產業（二十一7），從此以兒子的身分事奉神，不再把自己當作奴隸、盜賊或仇敵。
- 經歷了救贖的人將渴慕活在神和羔羊的光中（5節；二十一23），所以神將永遠與人同住（二十一3、22）、基督將永遠與新婦合一（二十一9），人將當面接受神的光照（4節），隨時認識自己的有限、支取神的無限。
- 經歷了救贖的人將認識自以為神的惡果，所以自由意志不但能脫離撒但和環境的轄制、也不會再受自己的捆綁，人不再企圖「如神能知道善惡」（創三5），而將自由地按照神的心意作出最明智的選擇。
【啟廿二3】「以後再沒有咒詛；在城里有神和羔羊的寶座；祂的仆人都要事奉祂，」
【啟廿二4】「也要見祂的面。祂的名字必寫在他們的額上。」
【啟廿二5】「不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。」
- 「以後再沒有咒詛」（3節），可譯為「以後再沒有被咒詛的」（英文ESV譯本），這正是先知撒迦利亞所預言的「人必住在其中，不再有咒詛」（亞十四11）。「咒詛 κατανάθεμα/katanathema」原文在聖經中只出現在此處，意思是「被咒詛的事物」。
- 「在城里有神和羔羊的寶座」（3節），象征神和羔羊共同在永世的教會里掌權。「寶座」原文是單數。
- 「祂的仆人都要事奉祂」（3節），可譯為「祂的仆人都要敬拜祂」（英文ESV譯本）。「事奉 λατρεύω/latreuo」原文的意思是「敬拜、事奉」，敬拜神不僅是神仆人的事奉，更是神仆人的特權、榮耀和福分。
- 「也要見祂的面」（4節），這正應驗了「清心的人有福了！因為他們必得見神」（太五8），「主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體」（約壹三2）。因著罪的隔閡，連摩西也不能面對面見神（出三十三20、23），但將來聖城中的居民卻有福與神面對面地交通（詩十一7；十七15），因為神樂意讓人「敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（林後三18）。
- 「祂的名字必寫在他們的額上」（4節），正如大祭司的額上戴著「歸耶和華為聖」（出二十八36-38）的牌子，表明在永世的教會里，所有的信徒都將獻上祭司的敬拜。
- 本書三次強調在聖城中「不再有黑夜」（5節；二十一23、25），「因為主神要光照他們」（5節）。
- 在千年國度里，得勝者是「與基督一同作王一千年」（二十4、6）；但在新天新地，神的仆人卻要「作王，直到永永遠遠」（5節）。新天新地並不是一個無所事事的地方，那里永遠都有敬拜，而敬拜的對象是神和羔羊（3節）；新天新地也不是一個枯燥乏味的地方，那里永遠都有工作，而工作的同工是基督（5節）。因此，我們在新天新地里不會百無聊賴，而會被恢覆到神起初創造的心意里，成為神的兒子和仆人，重新得到一份比伊甸園的亞當（創二15-16）更好的工作：
- 這份工作不會失業，因為「他們要作王，直到永永遠遠」（5節），可能是管理新天新地的某個地方。
- 這份工作沒有壓力，因為「以後再沒有咒詛」（3節），我們是「與神同工的」（林前三9），不必在興趣愛好和生存壓力之間掙紮取舍。
- 這份工作滿有喜樂，因為「神為愛祂的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（林前二9）。
- 這份工作需要培訓，因為神不會允許不合格的人「作王」。而合格的標準，就是在今生「作王」的訓練中忍耐到底：「我們若能忍耐，也必和祂一同作王」（提後二12）。
- 這份工作需要素質，因為「所求於管家的，是要他有忠心」（林前四2）。凡是神的工作，神必然會賜下恩賜；今天我們的任何工作技能、經驗和成就，將來都毫無用處，惟獨「忠心」可以帶進永恒。因此，今天無論我們從事什麽職業，都「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。無論做什麽，都要從心里做，像是給主做的，不是給人做的」（西三22-23）。這正是將來「作王」的基本素質！
【啟廿二6】「天使又對我說：『這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神，差遣祂的使者，將那必要快成的事指示祂仆人。』」
- 「天使」（6節），就是那位帶領約翰觀看聖城的天使（二十一10），也是「拿著七個金碗、盛滿末後七災的七位天使中」（二十一9）的一位。
- 在原文中，「真實可信的」（6節）這幾個字出現了三次（三14；十九11；二十二6），表明整本《啟示錄》都是真實可信的，我們應當用單純的信心來接受。
- 「將那必要快成的事指示祂仆人」（6節），原文是「要將必須快要發生的事指示祂的眾仆人」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。領受聖靈指示的不單是約翰一個仆人，而是「眾仆人」，初期教會能不約而同地把《啟示錄》接受為新約正典，都是因為聖靈「指示祂的眾仆人」的結果。
- 「必須快要發生的事」，既強調「必須」發生，也強調「快要」發生。並不是說本書所有的異象很快都將全部應驗，而是說「必須」很快開始應驗。《啟示錄》中的預言並非全部都要到基督再來時才會發生，而是從羅馬帝國時代就開始逐一應驗了（六1-8）。這些「必須快要發生的事」的不斷應驗，向信徒證明本書確實是「耶穌基督的啟示」（一1），不但大大鼓勵了初期教會受苦的信徒，最終使教會徒手征服了羅馬帝國；也不斷鼓勵歷代的教會，讓每個世代的信徒都能看到神的旨意在堅定不移地向前推行，因此忠心成為每個世代的得勝者！
【啟廿二7】「『看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了！』」
- 本節是主耶穌第二次親自宣告祝福（十六15；二十二7）。這是《啟示錄》中的第六福（一3；十四13；十六15；十九9；二十6；二十二7、14）。
- 「遵守」（7節）原文是現在式，表示持續地、習慣性地遵守，而不是偶爾遵守幾次。這句話直接駁斥了許多人的論斷，他們認為《啟示錄》是一個測不透的奧秘，沒有人可以真正理解。但主自己清楚地宣告，祂所賜的預言都是可以理解的（6節）、更是必須遵守的（7節）。
- 「凡遵守這書上預言的有福了」（7節），因為：
- 「這書上預言的」（7、10、18、19節）都是「耶穌基督的啟示」（一1），不但預告了仇敵的滅亡，更宣告了得勝者的榮耀和賞賜。既然知道了爭戰的結局，就可以讓我們的爭戰更有能力。
- 主「必快來」（7節），親自在歷史中實現「這書上預言的」。因此，每個世代為主受苦的信徒，都可以看到書中的預言逐一應驗，因此「遵守這書上預言的」，勝過那個世代的試探和逼迫，將來「必承受這些為業」（二十一7）、成為神的兒子。
【啟廿二8】「這些事是我——約翰所聽見、所看見的；我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。」
【啟廿二9】「他對我說：『千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作仆人的。你要敬拜神。』」
【啟廿二10】「他又對我說：『不可封了這書上的預言，因為日期近了。」
【啟廿二11】「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。』」
- 8-21節是本書的結語，與一1-20的序言首尾呼應。
- 使徒約翰在此鄭重見證：「這些事是我——約翰所聽見、所看見的」（8節），既非道聽途說，也非虛假編造。
- 把天使誤認為主來敬拜，是使徒約翰所犯的兩次同樣的錯誤（十九10；二十二8-9）。他特地將兩次細節記錄下來，提醒信徒不可敬拜天使和人，更不可敬拜自稱為神的凱撒，唯獨要「敬拜神」（9節）。
- 在神面前「同是作仆人的」（9節）包括：天使、使徒、眾先知和所有「那些守這書上言語的人」（9節）。在神面前，沒有「大仆人」，也沒有「小仆人」，更沒有可以不當「仆人」的所謂「平信徒」。我們「同是作仆人的」，都是神所使用的器皿，也都可能像使徒約翰一樣犯錯，因此不可高擡任何「仆人」，唯一當敬拜的是神自己。
- 「不可封了這書上的預言」（10節），表明《啟示錄》中的預言並非不解之謎（十4；賽八16；但八26；十二4、9），而是應當廣為宣揚的啟示，「因為日期近了」（10節；一3），馬上就要開始應驗了。當使徒約翰離開拔摩海島以後，本書中的預言就開始逐一應驗（六1-8），從羅馬帝國直到今日。《啟示錄》是聖經中注釋最多的一卷，也是最容易爭議的一卷，沒有任何人敢斷言自己對「這書上的預言」理解完全準確。但我們「不可封了這書上的預言」，應當廣泛傳播、閱讀。聖靈會親自使用本書，用「這書上的預言」喚醒神所揀選的人。
- 「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔」（11節），這正是先知但以理和以西結的預言（但十二10；結三27）。雖然主耶穌一再提醒我們，必須警醒預備、等候祂來（三2-3；十六15；太二十四42-43；二十五13；可十三35-37；路二十一36），但仍有許多信徒置若罔聞、樂不思主。同樣，雖然「這書上的預言」並不封閉，但有的人讀了也無動於衷、繼續活在罪中，所以「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢」；而有的人讀了，卻可以靠著得勝：所以「為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔」。因此，我們在傳講「耶穌基督的啟示」（一1）時，不必強求每個人聽了就信而悔改。正如主耶穌自己所說的：「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的——就是我所講的道在末日要審判他」（約十二47-48）。 但在另一方面，我們對「這書上的預言」的反應，也可以讓我們省察自己是「為義的、聖潔的」、還是「不義的、污穢的」。
【啟廿二12】「『看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」
【啟廿二13】「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。』」
- 「看哪！我必快來」（12節），主耶穌的聲音再一次響起（7節），就像為天使的勸勉（10-11節）做注腳。12-13節，實際上就是在解釋10-11節的原因。
- 「賞罰在我」（12節）原文是「我的獎賞與我同在」（英文ESV譯本），此時主耶穌是以賞賜者的身分說話（來十一6），所以「要照各人所行的報應他」（12節），是強調每個得勝的信徒都將照著自己所行的「得賞賜」（十一18）。因此，我們不要再停留在「不義、污穢」（11節）里自欺欺人、不肯悔改，而要「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞」（腓三13-14）。
- 神第一次宣告「我是阿拉法，我是俄梅戛」（一8）；第二次在「我是阿拉法，我是俄梅戛」之後又加上了「我是初，我是終」（二十一6）；現在主耶穌同樣宣告「我是阿拉法，我是俄梅戛」，「我是初，我是終」，又加上「我是首先的，我是末後的」（一17；二8）。這幾處稱呼表明，耶穌基督和父神一樣是神，所以有資格作為最後的審判者（12節）。
- 耶穌基督是「這書上的預言」（10節）的啟示者（6節；一1)，也是成就者，凡是「這書上的預言」，祂必定會親自成就。祂是「初」，祂也是「終」；祂開始，祂也結束。從《創世記》前三章起頭的每一件事情，在《啟示錄》的最後三章都有了最終的結局：
- 創世記：神創造天地（創一1-31）；啟示錄：神結束舊造，重造新天新地（啟二十11；二十一1、5）。
- 創世記：神按自己的形象造人（創一26-27）；啟示錄：人被恢覆成神的兒子（啟二十一4）。
- 創世記：神所造的是有靈的活人（創二7）；啟示錄：人在神面前可以活到永永遠遠（啟二十二5）。
- 創世記：神設立伊甸園（創二8）；啟示錄：神建造新耶路撒冷（啟二十一2）。
- 創世記：伊甸園里有一條河分為四道，滋潤園子（創二10）；啟示錄：新耶路撒冷有一道生命水的河，供應生命（啟二十二1）。
- 創世記：伊甸園里有一棵生命樹（創二9）；啟示錄：生命樹遍布生命水的河兩岸（啟二十二2）。
- 創世記：人在伊甸園有一份很有前途的工作（創二15）；啟示錄：人在新耶路撒冷重新找到了一份更有前途的工作（啟二十二3、5）。
- 創世記：頭一個亞當的婚姻（創二22-25）；啟示錄：末後的亞當的婚姻（啟二十一2）。
- 創世記：撒但誘惑人（創三1-5）；啟示錄：撒但被扔在火湖里（啟二十10）。
- 創世記：罪進入世界（創三6-7）；啟示錄：罪從世界被消除（啟二十一27）。
- 創世記：人躲避神的面（創三8）；啟示錄：人要見神的面（啟二十二4）。
- 創世記：神呼喊、尋找失落的人（創三9）；啟示錄：神找回了失喪的人，親自與人同住（啟二十一3）。
- 創世記：咒詛臨到受造之物（創三14-19）；啟示錄：以後再沒有咒詛（啟二十二3）。
- 創世記：死亡、悲哀進入世界（創三16、19）；啟示錄：不再有死亡、悲哀（啟二十一4）。
- 創世記：人被逐出伊甸園，失去了產業（創三23）；啟示錄：人重返新耶路撒冷，承受這些為業（啟二十一7；二十二3-5）。
- 創世記：人失去了生命樹的分（創三24）；啟示錄：人重享生命樹的分（啟二十二2、14）。
【啟廿二14】「那些洗凈自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那里，也能從門進城。」
【啟廿二15】「城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」
- 「那些洗凈自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那里，也能從門進城」（14節），這是《啟示錄》中的第七福，也是最後一福（一3；十四13；十六15；十九9；二十6；二十二7、14）。本書最容易被教會忽略、預言也最容易被人混淆，但它所飽含的祝福的應許卻比新約的任何其他書卷都多，我們千萬不可白白錯過。
- 「洗」，原文是現在式，表示持續地、習慣性地洗，而不是偶爾洗幾次。
- 「可得權柄能到生命樹那里」，原文直譯是「可對生命樹擁有權柄」（英文ESV譯本），他們是對生命樹擁有權柄，而不只是有權柄到生命樹那里。
- 「洗凈自己衣服」（14節），象征信徒在得救後，認罪悔改、蒙主寶血持續「洗凈我們一切的罪」（約壹一7）、「洗凈我們一切的不義」（約壹一9），得以「潔凈自己」（約壹三3）。只有這樣的人，才「可對生命樹擁有權柄」、得著生命的供應；「也能從門進城」，在聖城與神和羔羊永遠同住。
- 「城外」（15節），會使最初的讀者聯想到耶路撒冷城外欣嫩子谷的陀斐特（王下二十三10；賽三十33；耶七31-32；十九11-13)，那里曾經是拜偶像摩洛的人焚燒兒女的地方（代下二十八3；耶七31），後來猶太人改用來焚燒犯罪者的屍首和一切不潔的垃圾，所以那里的火常年不止息，比喻地獄里永遠的刑罰（太五22），也就是「火湖」（二十10）。
- 與「那些洗凈自己衣服的」相反的，是「犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的」（15節）。約翰用這七種人代表了所有的沈淪者，他們拒絕自己的創造主，因此就像垃圾一樣、失去了被造的用途，只配丟在欣嫩子谷焚燒：
- 「犬類」比喻道德敗壞的惡人（詩二十二16、20；腓三2）。在古代中東的城市里，狗是放養的，常常在街道旁吃腐臭之物，是令人厭惡的象征（出二十二31；申二十三18；王下八13；王上二十二38）。
- 「行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的」，「他們的分就在燒著硫磺的火湖里」（二十一8），因此，這里的「城外」就是指「火湖」。
- 「一切喜好說謊言、編造虛謊的」，直譯是「一切喜好並行虛謊的」（英文ESV譯本），也就是「一切說謊話的」（二十一8）和「行可憎與虛謊之事的」（二十一27）。一切反對神、高舉人、否定真理的理論、學說，全部都是「喜好並行虛謊的」。撒但是「說謊之人的父」（約八44），所以「為魔鬼和牠的使者所預備的永火」（太二十五41）也成了「一切不信真理、倒喜愛不義的人」（帖後二12）最恰當的歸宿。
- 在《啟示錄》的最後，三次宣告了說謊者的結局（二十一8、27；二十二15），是警告每個世代的讀者不可被魔鬼的虛謊欺騙，淪為謊言的犧牲品，甚至充當說謊的工具和幫兇。
【啟廿二16】「『我——耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。』」
【啟廿二17】「聖靈和新婦都說：『來！』聽見的人也該說：『來！』口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」
- 整本聖經只有這里鄭重提到「我——耶穌」（16節），就像主耶穌的最後簽名，確認這些預言的真實性。
- 「眾教會」（16節），表明《啟示錄》不單單是為著小亞細亞的七個教會寫的，而是為了古今所有的教會。主耶穌早已向門徒預言：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話：『仆人不能大於主人。』他們若逼迫了我，也要逼迫你們」（約十五19-20），因此，每個世代的「眾教會」都會經歷困苦和逼迫。但主耶穌也「差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明」（15節），不但安慰眾教會、也要堅立眾教會，更要讓眾教會得以勝過逼迫。
- 「大衛的根」（五5），指先知以賽亞所預言「耶西的根」（賽十一10）彌賽亞，表明主耶穌是神（太二十二42-44）、基督是大衛的源頭。
- 「又是他的後裔」（16節），指按照人性，基督成了大衛的後裔（羅一3），好讓我們確信祂「並非不能體恤我們的軟弱」（來四15）。
- 「明亮的晨星」（16節；二28），是巴蘭對彌賽亞的預言（民二十四17；路一78；彼後一19）。對於警醒等候主的人，主將在黎明之前的黑暗向他們顯現，宣告作王的基督將如「公義的日頭」（瑪四2）出現。
- 「聖靈和新婦都說：『來！』」（17節），這是聖靈和永世的教會一起邀請讀者親近主。
- 「聽見的人也該說：『來！』」（17節），這是呼籲所有能聽見聖靈向眾教會說話的得勝者（二7、11、17、29；三6、13、22）一起邀請讀者親近主。
- 「口渴的人也當來」（17節），這呼籲每個有靈里需要的人趁著還有機會、快快來親近主。特別是看過了那些沈淪者可怕的結局之後，這樣的邀請就更顯寶貴。
- 「願意的，都可以白白取生命的水喝」 （17節），指願意接受邀請、親近主的人，今天不需要付出任何代價，今天就可以得著永生的生命、聖靈的活水（賽五十五1；約四14；七37-38），在永恒里也能被「生命水的河」 （1節）滋潤。
- 這個世界最終的結局即將到來，但恩典的大門仍然敞開。「看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子」 （林後六2），我們已經聽到了聖靈的邀請；而我們內心對聖靈的回應，將印證我們永遠的命運，因為主親自宣告：「凡說話幹犯人子的，還可得赦免；惟獨說話幹犯聖靈的，今世來世總不得赦免」 （太十二32）！
【啟廿二18】「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麽，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；」
【啟廿二19】「這書上的預言，若有人刪去什麽，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。」
- 至此，《啟示錄》一共七次宣告本書是「預言」（一3；十11；十九10；二十二7、10、18、19）。
- 「我向一切聽見這書上預言的作見證」（18節），這句話可能是主耶穌親自說的，因為18節的「見證 μαρτυρῶ/martureo」和20節「證明 μαρτυρῶ/martureo」原文是同一個動詞。18-19節的警告正如摩西對以色列人的警告：「所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華——你們神的命令」（申四1-2；十二32；二十九19-20）。
- 「在這預言上加添什麽」（18節），指故意增加、修改「耶穌基督的啟示」（一1）。
- 「刪去什麽」（19節），指故意忽視、貶低、甚至否定本書的預言。
- 「刪去他的分」（19節），並不是說重生得救的人有可能失去救恩，而是說這人是「喜好說謊言、編造虛謊的」（15節），所以根本沒有資格進入聖城享用生命樹。真正得著救恩的得勝者，必然會珍惜並遵守本書的預言，不敢有所增刪。
- 只有敬畏主的人，才會敬畏主的話語。人只有對主的預言存「不可加添，也不可刪減」（申四2）的態度，才有可能接受主的權柄、「遵守其中所記載的」（一3），並且因此蒙福。信徒對《啟示錄》的理解可以不同，但決不可根據自己的偏好和時代的需要，對本書的預言挑挑揀揀、修修改改，不是淡化「火湖」、就是避談「得勝」，不是輕看「基督再來」、就是仿造「地上天國」，結果必然會越來越走樣、越來越偏離，最後自己也將成為「喜好說謊言、編造虛謊」的沈淪之人。
【啟廿二20】「證明這事的說：『是了，我必快來！』阿們！主耶穌啊，我願禰來！」
【啟廿二21】「願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們！」
- 「證明這事的」（20節），指主耶穌自己（16節）。
- 主耶穌在結尾三次宣告「我必快來」（7、12、20節），與向非拉鐵非教會的呼籲首尾呼應（三11），表明《啟示錄》就是給盼望主再來的人預備的。今天，「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沈淪，乃願人人都悔改」（彼後三9），因此，我們「既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主」（彼後三14）。歷史和現實都在向我們顯明，《啟示錄》中的預言正在一個接一個地應驗，主再來的時候已經近了。
- 最後兩節的「主耶穌」（20、21節），是《啟示錄》中唯一將「主 κύριε/kurios 」和「耶穌 Ἰησοῦ/Iesous」合用的地方（林前十二3；腓二11）。在這之前，約翰把「主 κύριε/kurios」這個稱呼單單保留給父神（一8；四8；二十一22；二十二5、6），現在也用來稱呼耶穌基督，相當於宣告耶穌基督的神性。
- 「主耶穌啊，我願禰來」（20節）！這是一個肯定而熱切的期盼（林前十六22）。使徒約翰已經徹底看透了世界的真相和結局，所以他禱告的不是重擔脫落、離開拔摩，也不是教會脫離逼迫、信徒安居樂業，更不是世界繁榮進步、人類和平幸福，而是「主耶穌啊，我願禰來」！這是每個跟隨基督的門徒所當有的禱告，但人的天性都是留戀眼見，只有神才能把我們領到對世界徹底絕望、真心盼望主來的地步。因此，盼望主來的人也只有靠著「主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在」（21節），才能軟弱變為剛強（林後十二10），成為有分於「生命樹和聖城」（19節）的得勝者；而每個盼望主來的人也可以確信，既然主已經引導我們殷切盼望祂來，「主耶穌的恩惠」也必將與我們同在，保守我們勝過這書上預言的一切逼迫、得著這書上預言的一切福氣。阿們！