【撒下一1】「掃羅死後，大衛擊殺亞瑪力人回來，在洗革拉住了兩天。」
- 掃羅大約死於主前1010年，掃羅的死亡是大衛做王的開始，神將用大衛的寶座預表彌賽亞永遠的王權（詩八十九4、29），大衛和他所建立的國度，預表基督和祂將成就的神的國度。
- 《撒母耳記下》從大衛做王開始，到大衛預備材料建造聖殿結束。在神的計劃里，大衛一生有兩個使命：第一是做王，借著國度來恢覆神在地上的權柄；第二是預備建造聖殿，借著聖殿來恢覆神在地上配得的敬拜。
- 國度是關乎神的權柄，敬拜是關乎神的榮耀。這正是主耶穌所教導的禱告：「願人都尊禰的名為聖。願禰的國降臨；願禰的旨意行在地上，如同行在天上」（太六9-10）。神整個救贖的計劃，就是要把人恢覆到一個地步，得著神兒子的生命，不但接受神的權柄，而且承認神是唯一配受敬拜的。那時，神就可以「領許多的兒子進榮耀里去」（來二10）。
【撒下一2】「第三天，有一人從掃羅的營里出來，衣服撕裂，頭蒙灰塵，到大衛面前伏地叩拜。」
【撒下一3】「大衛問他說：『你從哪里來？』他說：『我從以色列的營里逃來。』」
【撒下一4】「大衛又問他說：『事情怎樣？請你告訴我。』他回答說：『百姓從陣上逃跑，也有許多人仆倒死亡；掃羅和他兒子約拿單也死了。』」
【撒下一5】「大衛問報信的少年人說：『你怎麽知道掃羅和他兒子約拿單死了呢？』」
【撒下一6】「報信的少年人說：『我偶然到基利波山，看見掃羅伏在自己槍上，有戰車、馬兵緊緊地追他。」
【撒下一7】「他回頭看見我，就呼叫我。我說：“我在這里。”」
【撒下一8】「他問我說：“你是什麽人？”我說：“我是亞瑪力人。”」
【撒下一9】「他說：“請你來，將我殺死；因為痛苦抓住我，我的生命尚存。”」
【撒下一10】「我準知他仆倒必不能活，就去將他殺死，把他頭上的冠冕、臂上的鐲子拿到我主這里。』」
- 「衣服撕裂，頭蒙灰塵」（2節）表示哀慟，是當時報噩訊者的習俗。
- 掃羅既然不肯死在「未受割禮的人」（撒上三十一4）手中，怎麽肯死在以色列人的世仇「亞瑪力人」（8節）手中？這位亞瑪力人所說的故事是虛構的，他聲稱殺死掃羅，是以為可以從掃羅的政敵大衛那里得到獎賞。
- 「頭上的冠冕、臂上的鐲子」（10節）都是君王身份的象征，這個亞瑪力人用這些物品作為殺死掃羅的證據。
- 從北方的基利波山到南方的洗革拉，大約有170公里，需要走四天時間。報信的少年人在大衛回到洗革拉之後的「第三天」（2節）到達，表明大衛打敗亞瑪力人的那天（撒上三十17），就是掃羅戰敗的那天。當「凡亞瑪力人所擄去的，無論大小、兒女、財物，大衛都奪回來，沒有失落一個」（撒上三十19），並且得著更豐盛的時候，另一位亞瑪力人卻取下了掃羅的「頭上的冠冕、臂上的鐲子」（10節），拿走了他的榮耀；而大衛剛剛「擊殺亞瑪力人回來」（1節），竟然有個亞瑪力人親口見證自己「殺了耶和華的受膏者」（16節），成為一個鮮明的對比。
【撒下一11】「大衛就撕裂衣服，跟隨他的人也是如此，」
【撒下一12】「而且悲哀哭號，禁食到晚上，是因掃羅和他兒子約拿單，並耶和華的民以色列家的人，倒在刀下。」
【撒下一13】「大衛問報信的少年人說：『你是哪里的人？』他說：『我是亞瑪力客人的兒子。』」
【撒下一14】「大衛說：『你伸手殺害耶和華的受膏者，怎麽不畏懼呢？』」
【撒下一15】「大衛叫了一個少年人來，說：『你去殺他吧！』」
【撒下一16】「大衛對他說：『你流人血的罪歸到自己的頭上，因為你親口作見證說：“我殺了耶和華的受膏者。”』少年人就把他殺了。」
- 「撕裂衣服」（11節）表示哀悼、痛苦。大衛以神的心為心，所以不但為神的受膏者——「掃羅和他兒子約拿單」（12節）而悲痛，也為神的百姓——「耶和華的民以色列家的人」（12節）而悲痛。
- 「亞瑪力客人」（13節）原文是「亞瑪力寄居者」，即僑居以色列的亞瑪力人。
- 大衛在這樣驚人的消息面前，心里非常明亮。神曾經兩次把掃羅的性命交在大衛手中（撒上二十四4；二十六8），但他「在耶和華面前萬不敢伸手害耶和華的受膏者」（撒上二十六11）。大衛並不相信這位亞瑪力人殺了掃羅（四10），但他居然敢以「伸手殺害耶和華的受膏者」（14節）為理由來討賞，就應當嚴懲不貸。這位亞瑪力人沒料到大衛居然把「耶和華的受膏者」的身份看得比自己的王位和恩怨更大，結果白白地喪了性命。
【撒下一17】「大衛作哀歌，吊掃羅和他兒子約拿單，」
【撒下一18】「且吩咐將這歌教導猶大人。這歌名叫『弓歌』，寫在雅煞珥書上。」
- 大衛並沒有為逼迫他的人去世而幸災樂禍，也沒有因為不再有人追趕他而歡天喜地，卻「作哀歌，吊掃羅和他兒子約拿單」（17節）。這首詩歌顯明大衛的生命已經長大到一個程度，對逼迫他的人沒有絲毫的怨恨，心里所掛念的是神的國度和神的見證。
- 大衛「吩咐將這歌教導猶大人」（18節），因為猶大人也跟隨掃羅和約拿單去作戰。猶大婦女怎樣為兒子和丈夫哀哭，也為以色列的王和他的兒子哀哭。
- 「弓歌」（18節）原文是「弓」，歌名為「弓」，可能因為掃羅被弓箭手射傷而死（撒上三十一3），也可能是因為歌中提到了「約拿單的弓」（22節）。
- 「雅煞珥書」（18節）可能是古代以色列的詩集（書十13），現已失傳。
【撒下一19】「歌中說：以色列啊，你尊榮者在山上被殺！大英雄何竟死亡！」
【撒下一20】「不要在迦特報告；不要在亞實基倫街上傳揚；免得非利士的女子歡樂；免得未受割禮之人的女子矜誇。」
【撒下一21】「基利波山哪，願你那里沒有雨露！願你田地無土產可作供物！因為英雄的盾牌在那里被污丟棄；掃羅的盾牌仿佛未曾抹油。」
- 「迦特、亞實基倫」（20節）代表非利士地。以色列是神的見證，現在神的見證受了損害，所以大衛不願意這個消息在非利士傳開，免得神的名被羞辱。一個生命不成熟的人，碰到難處的時候，常常是用神的榮耀來換取自己的喜樂、平安。而一位真正愛神、順服神的人，看重神的榮耀過於個人的得失，在難處里所注意的是神的名、神的榮耀，而不是自己的利益、安危和恩怨。
- 雖然掃羅追趕了大衛十多年，但大衛仍然尊他為以色列的「尊榮者」（19）、四次稱讚他是「大英雄」（19、21、25、27節）。一個屬肉體的人，總是注意別人的「肉體」、不肯放過別人的殘缺，所以自以為義地論斷人；只有屬聖靈的人，才能警惕自己的「舊人」、注意弟兄的「新人」，欣賞神在別人身上的工作，所以「存心謙卑，各人看別人比自己強」（腓二3）。
- 「基利波山」（21節）是掃羅戰死的地方（撒上三十一8）。掃羅和眾子仆倒的北嶺至今都是不毛之地，應驗了大衛的咒詛：「願你那里沒有雨露！願你田地無土產可作供物」（21節）。
- 古代以色列的木制盾牌外面繃著皮革，使用後需要抹油維護，「掃羅的盾牌」（21節）可能比喻掃羅是「耶和華的受膏者」（14節）。「未曾抹油」（21節），意思是被丟棄了。
【撒下一22】「約拿單的弓箭非流敵人的血不退縮；掃羅的刀劍非剖勇士的油不收回。」
【撒下一23】「掃羅和約拿單——活時相悅相愛，死時也不分離——他們比鷹更快，比獅子還強。」
【撒下一24】「以色列的女子啊，當為掃羅哭號！他曾使你們穿朱紅色的美衣，使你們衣服有黃金的妝飾。」
- 「相悅相愛」（23節）原文是「被人所愛，令人喜悅」。
- 掃羅作王，最多使百姓能「穿朱紅色的美衣、衣服有黃金的妝飾」（24節），卻因為自己不肯順服神，所以也不能帶領以色列全家歸向神，把神的百姓建立起來事奉神。
- 大衛沒有因著個人的恩怨把掃羅踩到腳底下，而是述說掃羅父子的英勇（22節）和情深（23節），思想他被神建立、使用的地方。掃羅雖然是屬肉體的王，但他作為神的受膏者，也曾經是神賜福百姓的管道（24節）。他雖然失敗了，但神在他身上所顯出的工作卻不會失敗。
- 沒有人有資格去論斷掃羅，只有神自己可以審判祂的受膏者。聖經所記錄的神百姓的軟弱，「都是我們的鑒戒」（林前十6），卻不是我們批評、論斷的對象。因為我們並沒有比他們更剛強，只是比他們更蒙恩，因為有聖靈常與我們同在（約十四16-17）。
【撒下一25】「英雄何竟在陣上仆倒！約拿單何竟在山上被殺！」
【撒下一26】「我兄約拿單哪，我為你悲傷！我甚喜悅你！你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情。」
- 「我甚喜悅你」（26節）原文是「你甚喜悅我」。「你向我發的愛情」（26節），原文是「你向我發的愛」。「婦女的愛情」（26節），原文是「女人的愛」。
- 真正的「愛」就是「舍己」（加二20）。約拿單對大衛的愛正是從神而來的「舍己」的愛，超越了「婦女的愛情」。
【撒下一27】「英雄何竟仆倒！戰具何竟滅沒！」
雖然神說：「我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去」（何十三11）。但掃羅死了，被掃羅追殺了十多年的大衛卻沒有高興，也沒有抹黑、揭短，而是為著掃羅的死而痛哭；正如耶路撒冷的人即將把主耶穌釘上十字架，主耶穌卻為耶路撒冷而哀哭（路十九41）。當大衛完全忘記了自己的恩怨，也完全忘記了自己，心中所想的只有神的榮耀的時候，他的生命就成熟到可以坐上寶座了。
《撒母耳記》背景
在希伯來文聖經中，《撒母耳記上、下》是一卷書，緊接著《士師記》，之後是《列王紀》。七十士譯本為了方便，將《撒母耳記》和《列王紀》各分為上下兩冊。希臘文七十士譯本把《撒母耳記上、下》和《列王紀上、下》合稱為《王國記一、二、三、四卷》，拉丁文武加大譯本稱之為《列王紀一、二、三、四卷》。《撒母耳記》記錄了主前11世紀初葉到10世紀早期撒母耳、掃羅和大衛的歷史，敘述神怎樣照著祂對列祖的應許，在百姓中興起君王（創十七6；三十五11；四十九10），用大衛的寶座來預表基督永恒的王權，用大衛的王國來預表基督永恒的國度（撒下七16）。
《撒母耳記》是在聖靈的管理下，由多部文獻編撰而成的。先知撒母耳可能是《撒母耳記上》前二十四章的作者 ，而先知拿單與迦得的書（代上二十九29）、詩歌《雅煞珥書》（撒下一18）也被編輯在內。撒母耳是書中的三位主角之一，他是最後一位士師，也是祭司和先知。神借著他帶領百姓回轉歸向神，拯救以色列人脫離了「各人任意而行」（士二十一25）的混亂與黑暗，也脫離了非利士人的轄制；神又借著他膏立了另外兩位主角掃羅（撒上十1）和大衛（撒上十六13）為王，使以色列從士師時代進入了王國時代。而「撒母耳」這個名字的意思是「祂的名是神」，也是「求」神（撒上一27）、「歸於」神（撒上一28）的諧音，因此，以「撒母耳」為書名，能貼切地表明神是歷史的主宰。
《撒母耳記》不但是歷史的記錄，也是先知的話語，所以在希伯來聖經《塔納赫》（תנ״ך / Tanakh）中被列為《早期先知書》（約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀）的第三卷。先知的作品從來都不是為了寫歷史而記錄歷史，他們更關心的是神借著歷史所顯明的心意，好作為後人的鑒戒。因此，《撒母耳記》中人物、事件所占的篇幅，並不是按其政治地位、執政時間或治國成就，也沒有羅列所有的歷史資料，而是按照屬靈的意義加以取舍、整理。例如：以利當士師四十年，但他的政績卻從未被提及；掃羅作王四十年，除了早期的爭戰以外，其他的事跡也鮮有記述。相反，聖靈卻借著三對人物，讓我們看到：同樣是神的百姓，里面卻有兩種不同的生命，因此向神就有兩種完全不同的態度，人生也有兩種完全不同的結局：
- 兩種生活：屬肉體的毗尼拿和屬聖靈的哈拿（撒上一1-二11）；
- 兩種事奉：屬肉體的以利和屬聖靈的撒母耳（撒上二12-七17）；
- 兩種君王：屬肉體的掃羅王（撒上八1-十五35）和屬聖靈的大衛王（撒上十六1-撒下二十四25）。
聖靈要我們在《撒母耳記》里看清這兩種生命的結局，也認識神對付我們的肉體，破碎舊人、造就新人的過程：「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心里，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」（羅八6-9）。因此，每一位信徒都「當順著聖靈而行」（加五16），「不放縱肉體的情欲」（加五16），而是甘心接受十字架的對付。這樣，神的手就能把我們模造成「合祂心意的人」（十三14），好讓我們能成為「合乎主用」的「貴重的器皿」（提後二21）。
《撒母耳記》的最後成書時間可能是在所羅門死後、北國滅亡之前（撒上二十七6），目的是為了向南北分裂後陷入失敗的以色列人說明，神的選民為什麽會淪落到當時可憐的光景，神對大衛寶座的應許到底有沒有前途？先知所要傳達的信息是：神是歷史的掌管者，百姓在應許之地的生存、國家的興亡，完全取決於他們是否忠於聖約、遵守神的律法（申二十八）。雖然以色列的失敗可以追溯到所羅門的敗壞，甚至遠至大衛的犯罪、士師時代的敗壞，但在失敗中的百姓也可以盼望：不管人怎樣軟弱、失敗，神都有辦法挽回自己的百姓，把「屬肉體」（羅八8）的生命改變成「屬聖靈」（羅八9）的生命，把全然敗壞的亞當後裔造就成合神心意的君王（徒十三22），將來在榮耀的國度里「與基督一同作王」（啟二十6），「直到永永遠遠」（啟二十二5）！