【撒下十二1】「耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那里，對他說：『在一座城里有兩個人：一個是富戶，一個是窮人。」
【撒下十二2】「富戶有許多牛群羊群；」
【撒下十二3】「窮人除了所買來養活的一只小母羊羔之外，別無所有。羊羔在他家里和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。」
【撒下十二4】「有一客人來到這富戶家里；富戶舍不得從自己的牛群羊群中取一只預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。』」
- 大衛成功地在人前掩蓋了通奸和謀殺的事實，又如願以償地娶到了拔示巴，還順利地生了一個兒子（十一27）。在拔示巴懷孕生子的這十個多月里，環境異常地平靜，大衛沒有遭到任何譴責或報應，「他所行的，有誰當面給他說明？他所做的，有誰報應他呢」（伯二十一31）？
- 實際上，大衛心里知道，神一直都在那里細察：「我坐下，我起來，禰都曉得；禰從遠處知道我的意念」（詩一百三十九2）。因此，雖然大衛在人前若無其事，「閉口不認罪」（詩三十二3），內心卻在苦苦掙紮，「我的罪常在我面前」（詩五十一3）。在這十個多月里，大衛失去了神的同在（詩五十一11），又不敢回轉面對神，所以身、心、靈都無法得著安息。神雖然沒有對大衛說話，但神的手卻沒有放過他，正如大衛在詩中的嘆息：「黑夜白日，禰的手在我身上沈重；我的精液耗盡，如同夏天的幹旱」（詩三十二4）。
- 罪使人與神隔絕，成為人心中的重擔，使人不敢回到神面前。但神既是公義的，也是滿有恩慈的；祂不但追討罪，也尋找罪人。當大衛飽嘗罪的折磨，「因終日唉哼而骨頭枯幹」（詩三十二3）以後，神就主動差遣先知拿單來尋找大衛，使他蘇醒，領他回轉。
【撒下十二5】「大衛就甚惱怒那人，對拿單說：『我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！」
【撒下十二6】「他必償還羊羔四倍；因為他行這事，沒有憐恤的心。』」
- 「行這事的人該死」（5節）是表示憤怒，大衛並沒有判決那人死刑，而是判他「償還羊羔四倍」（6節），因為律法規定偷羊賊要以「四羊賠一羊」（出二十二1）。大衛不但定罪那人的行為，也定罪那人的內心：「因為他行這事，沒有憐恤的心」（6節）。
- 大衛以為是在宣讀別人的判決書，實際上卻是他的良心在定罪自己。無論是信徒還是非信徒，神都把「律法的功用刻在他們心里」（羅二15），成為人里面的良心。有些人自詡一生「憑良心做事」，只是因為他們並不知道，當審判的時候，良心不是為我們辯護的律師，而是指控我們的證人（羅二14-16）！
- 「他必償還羊羔四倍」的判決，後來應驗在大衛自己身上。他謀殺了烏利亞，自己也死了四個孩子：拔示巴的兒子病死（14節），長子暗嫩被押沙龍謀殺（十三28），三子押沙龍被約押所殺（十八14），四子亞多尼雅被所羅門處死（王上二25）。
【撒下十二7】「拿單對大衛說：『你就是那人！耶和華——以色列的神如此說：“我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。」
【撒下十二8】「我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷里，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍地賜給你。」
【撒下十二9】「你為什麽藐視耶和華的命令，行祂眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。」
【撒下十二10】「你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。”」
【撒下十二11】「耶和華如此說：“我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。」
【撒下十二12】「你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。”』」
- 「你就是那人」（7節），表明拿單的故事實際上是一面鏡子，要讓大衛從中看到自己、認清自己的本相。雖然大衛還陷在罪中不能自拔，但對鏡子中的罪人卻是義憤填膺、反應激烈，「甚惱怒那人」（5節），並且按照神的律法做出了公義的判決。活在肉體里的人並不是不知道罪，也不是不明白真理，而是「嚴以待人、寬以律己」，總喜歡借著定罪別人來擺脫自己良心的指控。因此，這句話也是神對我們說的：當我們大義凜然地定罪別人的時候，首先應當審判自己，看看自己是不是「就是那人」！
- 勸諫君王的風險很大，很容易「打虎不著，反被虎傷」。但拿單卻沒有拐彎抹角，而是直接了當地發出了那句偉大的控告：「你就是那人」！這不但是因為拿單對神的忠心，也是因為他知道大衛對神的敬畏。一個屬靈成熟的人，不是一個不會犯罪的人，是犯罪以後仍然願意接受批評、也讓人敢於批評的人。人若地位、聲望或脾氣到了一個地步，以致誰都不敢批評自己，恐怕不是被神任憑、就是由神自己來批評了。
- 神用「膏你、救你、給你、交在你懷里、賜給你」（7-8節）這五個動詞，數算向大衛所施的恩典，譴責大衛藐視恩典、不肯知足。神的恩典總是夠我們用的，但我們的犯罪也常常和大衛一樣，並不是因為缺乏什麽，而是因為藐視恩典，所以「體貼肉體」（羅八6）、「放縱肉體的情欲」（加五16）。
- 「你主人的妻」（8節）原文是覆數。「將你主人的妻交在你懷里」（8節），並不是說大衛把掃羅的妻妾納入宮中，而是比喻大衛繼承掃羅的王位。因為按照當時的風俗，新王有權繼承前王的妻妾（十六21-22）。
- 「藐視耶和華的命令」（9節）就是「藐視神」（10節）。人的罪行花樣百出，但里面的罪心都是「藐視神」。神借著大衛的失敗，讓我們看到了自己肉體本相的頑固和可怕。即使是合神心意的大衛，只要有一個傍晚不警醒（十一2），只要有一天在「耶和華的命令」上懈怠，照樣可能犯下「藐視神」的大罪。
- 律法對奸淫和殺人的刑罰是死刑（利二十10；二十四17），但神對大衛的刑罰卻比死刑更嚴厲：「刀劍必永不離開你的家」（10節），並且「在以色列眾人面前」（12節）當眾報應，大衛的余生、家庭和後代都要承受罪的後果。「因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要」（路十二48），大衛是國度的君王、屬靈的領袖，享用了更多神的恩典，應當「秉公行義」（八15），但卻知法犯法、執法犯法，所以神要讓他成為反面教材，讓歷世歷代神的百姓都看清罪的可怕後果。今天，每個新約的信徒都享用了比大衛更大的恩典（太十一11），「是有君尊的祭司」（彼前二9）；我們若故意犯罪，「踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢」（來十26）？
- 「你的妃嬪」（11節）原文是覆數。「把你的妃嬪賜給別人」（11節），這個刑罰應驗於押沙龍叛亂的時候（ 撒下十六21-22）。
- 「隱藏的事沒有不被人知道的」（太十26），大衛在人面前做得天衣無縫，但在神面前「都是赤露敞開的」（來四13）。當大衛受夠了罪的煎熬以後，神就顯明恢覆的恩典，差遣先知拿單來譴責他。這譴責既是追討，又是尋找；既是管教，又是釋放。每一個將來要「與基督一同作王」（啟二十6）的新約信徒，都應當從中學到神工作的法則：
- 神必追討罪：神是公義的，雖然等了十個多月才說話，但祂「萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪」（三十四7）。大衛藐視神、行淫、謀殺、貪戀，每一條罪神都記得清清楚楚（9-10節），每一條罪神都不會放過。
- 神主動尋找罪人：大衛不敢面對神，並沒有主動認罪悔改，但神卻主動差遣先知去挽回他，正如神自己所宣告的：「我必親自尋找我的羊，將它們尋見」（結三十四11-12）。「罪的工價乃是死」（羅六23），我們都因著罪與神隔絕，結局都是死路一條；但「人子來，為要尋找、拯救失喪的人」（路十九10），主動來尋找我們，借著福音把賜給大衛的恩典同樣賜給我們。
- 神管教兒女：「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子」（來十二6）。所以，大衛在哪里跌倒，神就要在哪里對付他：大衛喜愛女色，神就把他的妃嬪賜給別人（11節）；大衛愛惜名聲，神就「在以色列眾人面前」（12節）公開報應他。我們如果把任何人、事、物看得比神更重要，神照樣會在這些事上對付我們。而對於神的兒女來說，最可怕的不是神責備我們，而是神不再向我們說話；不是神管教我們，而是神任憑我們。
- 神釋放被囚的人：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義」（來十二11）。因此，神一面顯出祂的公義和聖潔，一面也顯出祂的憐憫和恩典，引導大衛重新向神禱告：「求禰使我得聽歡喜快樂的聲音，使禰所壓傷的骨頭可以踴躍」（詩五十一8），好讓大衛的靈里得著釋放。神的管教不是為了敗壞人，而是為了造就人；不是為了捆綁人，而是為了釋放人。因此，每一個認罪悔改的人都可以坦然地向神禱告：「求禰使我仍得救恩之樂」（詩五十一12）。
【撒下十二13】「大衛對拿單說：『我得罪耶和華了！』拿單說：『耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」
【撒下十二14】「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。』」
- 神的話就像屬靈黑暗中的一道閃電，「比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明」（來四12）。而大衛最合神心意的地方，是在神的光照面前，沒有像掃羅一樣繼續辯解（撒上十五15），也沒有像掃羅一樣顧惜君王的面子（撒上十五30），而是立刻向神認罪（13節）。正如他在詩篇中所寫的：「我向禰陳明我的罪，不隱瞞我的惡」（詩三十二5），「我向禰犯罪，惟獨得罪了禰；在禰眼前行了這惡，以致禰責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正」（詩五十一4）。
- 大衛說：「我得罪耶和華了」（13節），並不是說他沒有得罪烏利亞和拔士巴，而是承認自己在得罪人之前，已經藐視了神的命令（9節），承認所有的罪首先就是「得罪神」（創三十九9）。
- 「耶和華已經除掉你的罪」（13節），表明在大衛懺悔之前，神就像浪子的父親，一直在那里等待他的回轉（路十五20）。「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，禰必不輕看」（詩五十一17），因此，大衛一認罪，神立刻賜下赦免的恩典，讓大衛從罪的重擔下得著釋放，恢覆了與神的交通。
- 神斷不以有罪為無罪，祂「除掉」大衛的罪，不是說大衛沒有罪，也不是說大衛可以將功補過，而是神把大衛的罪按著公義的程序「遮蓋」起來：「赦免其過、遮蓋其罪」（詩三十二1）。人的罪不能靠自己「遮掩」，只能靠神「遮蓋」。大衛靠著自己「遮掩」罪，結果在罪中越陷越深。不管人「遮掩」罪的方法是辯解、說謊、謀殺、補償，還是幹脆修改罪的定義，結果都是「遮掩自己罪過的，必不亨通。承認離棄罪過的，必蒙憐恤」（箴二十八13）。
- 大衛之所以能蒙神赦免，被「耶和華不算為有罪」（詩三十二2），不是因為認罪悔改，也不是因為將功補過，而是「因信稱義」（羅五1）。認罪悔改的行為若不是出於信心，在神面前就毫無價值，不足以「算為他的義」（羅四3）。而大衛向神認罪，表面看是行為，實際上是信心的果子，是憑信心降服在神面前。因此，「大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的」（羅四6），寫出了詩篇三十二篇這篇「罪人的福音」。
- 「必不至於死」（13節），意思是大衛所犯的奸淫和謀殺罪本來應該判死刑（利二十10；二十四17），但神已經用別的刑罰代替。
- 「耶和華的仇敵」（14節）原文是覆數，指「許多仇敵」，包括那些抵擋神的人和他們背後的撒但。「大得褻瀆的機會」（14節），原文是「蔑視、蔑視」。
- 罪一定會有連鎖反應，使罪上加罪。大衛犯罪，不單自己蒙羞，更連累了拔士巴、烏利亞、幾位大衛的仆人和約押，最終「叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會」（14節），讓撒但可以指著大衛的失敗去控告神。因此，我們絕對「不可給魔鬼留地步」（弗四27）。
【撒下十二15】「拿單就回家去了。耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病。」
【撒下十二16】「所以大衛為這孩子懇求神，而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。」
【撒下十二17】「他家中的老臣來到他旁邊，要把他從地上扶起來，他卻不肯起來，也不同他們吃飯。」
【撒下十二18】「到第七日，孩子死了。大衛的臣仆不敢告訴他孩子死了，因他們說：『孩子還活著的時候，我們勸他，他尚且不肯聽我們的話，若告訴他孩子死了，豈不更加憂傷嗎？』」
【撒下十二19】「大衛見臣仆彼此低聲說話，就知道孩子死了，問臣仆說：『孩子死了嗎？』他們說：『死了。』」
【撒下十二20】「大衛就從地上起來，沐浴，抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜；然後回宮，吩咐人擺飯，他便吃了。」
【撒下十二21】「臣仆問他說：『你所行的是什麽意思？孩子活著的時候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起來吃飯。』」
【撒下十二22】「大衛說：『孩子還活著，我禁食哭泣；因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死也未可知。」
【撒下十二23】「孩子死了，我何必禁食，我豈能使他返回呢？我必往他那里去，他卻不能回我這里來。』」
- 聖靈把大衛的兒子叫做「烏利亞妻給大衛所生的孩子」（15節），強調這是罪的果子。因此，雖然這孩子是無辜的，大衛也「為這孩子懇求神，而且禁食」（16節），但這孩子也「必定要死」（14節）。因為神必須取走罪的果子，才能滿足神公義的要求。
- 「耶和華的殿」（20節），指當時存放約櫃的「帳幕」（六17）。
- 「我必往他那里去」（23節），可能指神會恩待夭折的無知兒童，所以大衛死後還可以在神那里與孩子團聚。
- 大衛的臣仆以為大衛的「禁食哭泣」（21節）是因為悲哀，但大衛的「禁食哭泣」不是悲哀，而是禱告，盼望神能回心轉意。因此，一旦確定孩子已經夭折（19節），大衛就知道禱告已被駁回，所以立刻停止禁食，恢覆了正常的生活；並且「進耶和華的殿敬拜」（20節），順服在神的權柄之下。這次犯罪並沒有毀壞大衛的生命，所以他沒有抱怨，也沒有消沈，而是毫無保留地接受了神的安排，即便是叫他難受的安排。
- 神的赦免是根據祂的慈愛和恩典，神的管教是根據祂的公義和聖潔；因此，雖然神可以赦免我們，但神的公義絕不能受損。神借著大衛所經歷的這一課，讓我們深刻地認識，神的赦免不是讓人放肆，而是讓人敬畏：「但在禰有赦免之恩，要叫人敬畏禰」（詩一百三十4）。
【撒下十二24】「大衛安慰他的妻拔示巴，與她同寢，她就生了兒子，給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他，」
【撒下十二25】「就借先知拿單賜他一個名字，叫耶底底亞，因為耶和華愛他。」
- 經過了神的管教，聖靈把拔示巴從「烏利亞妻」（15節）改稱為「大衛的妻」（24節）。神取走「烏利亞妻」行淫所生的孩子，是要彰顯神的公義；神又賜給「大衛的妻」神所愛的所羅門，是要顯明神對罪人的憐憫。神是一位化腐朽為神奇的神，祂要賜福給回轉的罪人，把污穢的淫亂變成聖潔的婚姻，並且結出神所喜悅的果子。
- 「所羅門」（24節）是拔示巴的第四個兒子（代上三5），他的出生至少是五年以後的事了。但聖靈特別提到所羅門，因為在大衛的眾子之中，只有所羅門是神親自給他起了名字。「所羅門」的意思是「平安」，「耶底底亞」（25節）的意思是「耶和華所愛的」。神愛這位孩子，不是因為他特別可愛、敬虔，而是因為神將使用這孩子來承受大衛之約、建造聖殿，以顯明神對罪人的愛。無論這孩子將來是得勝還是失敗，都將在神的管理之下（七12-15）。
- 每一位新約的信徒都經歷了大衛的恩典。當我們和大衛一樣活在罪中、無法脫離捆綁的時候，神主動來尋找我們、光照我們，引導我們認罪悔改，回轉到神面前。然後，神就用基督的新生命來代替「在罪孽里生的」（詩五十一5）的舊生命，並且愛我們，如同我們完全沒有犯過罪一樣。
【撒下十二26】「約押攻取亞捫人的京城拉巴。」
【撒下十二27】「約押打發使者去見大衛，說：『我攻打拉巴，取其水城。」
【撒下十二28】「現在你要聚集其余的軍兵來，安營圍攻這城，恐怕我取了這城，人就以我的名叫這城。』」
- 「水城」（27節）指保護水源的堡壘。古代中東的城市通常都建在地勢較高的地方，需要從地勢較低的城外引入水源。切斷水源是攻城的重要手段，水源被切斷了，拉巴城就堅持不了多久了。
- 忠心的約押要將得勝歸功於大衛，所以一看到拉巴的陷落指日可待，就請大衛前來增援破城。
【撒下十二29】「於是大衛聚集眾軍，往拉巴去攻城，就取了這城，」
【撒下十二30】「奪了亞捫人之王所戴的金冠冕（王：或譯瑪勒堪；瑪勒堪就是米勒公，又名摩洛，亞捫族之神名），其上的金子重一他連得，又嵌著寶石。人將這冠冕戴在大衛頭上。大衛從城里奪了許多財物，」
【撒下十二31】「將城里的人拉出來，放在鋸下，或鐵耙下，或鐵斧下，或叫他經過磚窯（或譯：強他們用鋸，或用打糧食的鐵器，或用鐵斧做工，或使在磚窯里服役）；大衛待亞捫各城的居民都是如此。其後，大衛和眾軍都回耶路撒冷去了。」
- 「一他連得」有三十四公斤重，這麽重的金冠冕，可能是偶像的冠冕。按照文法，30節也可以譯為「人將這寶石戴在大衛頭上」（英文ESV、NASB譯本）。
- 「磚窯」（31節）原文指制磚用的木模。「放在鋸下，或鐵耙下，或鐵斧下，或叫他經過磚窯」（31節），意思是叫亞捫人服勞役，重建各城。
- 攻陷拉巴城的時間是所羅門出生之前，很可能烏利亞死後不久（代上二十1-3）。盡管當時大衛還沒有悔改，但神卻仍然賜下得勝，表明神的應許（七11）和救贖計劃絕不會因著人的失敗而改變，大衛的寶座和國度要永存。「祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」（詩一百零三10），卻用祂的恩慈領人悔改（羅二4），讓每一個得蒙赦免的罪人都從心底發出讚美：「我的心哪，你要稱頌耶和華！」（詩一百零三1）！
- 大衛是一位勇敢的戰士，也是一位性情中人；他能勝過戰場上的敵人、勝過權力的欲望、勝過個人的恩怨，卻勝不過自己的情感。豐富的感情是大衛的優點，使他能善於彈琴（撒上十六18）、「在耶和華面前極力跳舞」（六14）、為娶米甲冒險上戰場（撒上十八27-28）、與約拿單的心「深相契合」（撒上十八1）、寫下了許多美好的詩篇；但這個優點也成為大衛最大的弱點，使他愛上了別人的妻子拔示巴（十一3）、憐惜悖逆的兒子押沙龍（十八33）。人最大的優點，往往也是我們最致命的弱點。因此，凡從亞當里來的，沒有一樣是值得誇耀的，保羅「更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」（林後十二9），什麽地方軟弱，就什麽地方靠著基督剛強。
- 撒但攻擊大衛，是要敗壞他，把他從神的旨意里拉下來；但神允許撒但的攻擊，卻是要建立大衛，使他的生命更加成熟。經過了這次慘痛的失敗，大衛在神面前就像死過了一次，真實地認清了自己的本相。因此，他不只是求神「掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽」（詩五十一9），更是求神「為我造清潔的心，使我里面重新有正直的靈」（詩五十一10），尋求死而覆活的生命；他不只是求神「使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我」（詩五十一12），更是求神「不要丟棄我，使我離開禰的面；不要從我收回禰的聖靈」（詩五十一11），更加愛慕神的同在。而在新約里，神已經豐豐富富地把這兩樣恩典都賜給了我們：「借耶穌基督從死里覆活，重生了我們」（彼前一3），又讓聖靈常與我們同在，也要在我們里面（約十四17）。