【撒下十四1】「洗魯雅的兒子約押，知道王心里想念押沙龍，」
【撒下十四2】「就打發人往提哥亞去，從那里叫了一個聰明的婦人來，對她說：『請你假裝居喪的，穿上孝衣，不要用膏抹身，要裝作為死者許久悲哀的婦人；」
【撒下十四3】「進去見王，對王如此如此說。』於是約押將當說的話教導了婦人。」
- 大衛「心里想念押沙龍」(1節），但律法明明地規定：「故殺人的必被治死」（民三十五16），所以他左右為難。「蒼蠅不叮無縫的蛋」，大衛的情緒被周圍的人看在眼里，就給魔鬼留了地步。約押是一個體貼肉體的人，他看穿了大衛心中的難處，決定伸出手來幫大衛肉體的忙，為大衛解決感情上的難處，結果卻給大衛和神的國度帶來了更大的災難。
- 約押知道不能直接為押沙龍說話，因為押沙龍故意殺人，連進逃城（民三十五31）和獻贖罪祭（民十五27-31）的資格都沒有。因此，約押找到一位「聰明的婦人」（2節），用似是而非的道理欺哄大衛，好讓他心安理得地用肉體的感情來代替真理。
- 在古代以色列社會里，女人通常是弱者，但撒但卻常常利用人對弱者的同情，用人的感情來控訴律法，用人的道理來摻雜真理，最後用鬼魔的道理來取代真理。今天歐美社會對罪惡無原則的包容和接納，把邊緣價值觀變成主流，走的也是這個套路。
- 「提哥亞」是耶路撒冷南面靠近曠野的一個村莊（代下二十20），後來成為先知阿摩司的家鄉（摩一1）。
【撒下十四4】「提哥亞婦人到王面前，伏地叩拜，說：『王啊，求你拯救！』」
【撒下十四5】「王問她說：『你有什麽事呢？』回答說：『婢女實在是寡婦，我丈夫死了。」
【撒下十四6】「我有兩個兒子，一日在田間爭鬥，沒有人解勸，這個就打死那個。」
【撒下十四7】「現在全家的人都起來攻擊婢女，說：“你將那打死兄弟的交出來，我們好治死他，償他打死兄弟的命，滅絕那承受家業的。”這樣，他們要將我剩下的炭火滅盡，不與我丈夫留名留後在世上。』」
- 「一日在田間爭鬥，沒有人解勸」（6節），意思是並非故意殺人。
- 「全家的人」（7節），指丈夫的親族。
- 這婦人提出，這個案子有「為兒子報仇」與「為丈夫留名」兩個矛盾的訴求。但實際上，律法早有明確的規定：如果「打死兄弟的」（7節）不是故意殺人，可以逃到逃城；如果是故意殺人，必須處死（民三十五16-32），絕不能以「留名留後」（7節）為理由與罪惡妥協。
- 這婦人先入為主地指控，「全家的人」表面上是熱心為死者報仇，實際上是要殺死她剩下的兒子，使她家絕後。這正是撒但的詭計，用片面的道理來控訴神的律法，好引動人的同情，用肉體的感情來代替律法。
【撒下十四8】「王對婦人說：『你回家去吧！我必為你下令。』」
【撒下十四9】「提哥亞婦人又對王說：『我主我王，願這罪歸我和我父家，與王和王的位無幹。』」
【撒下十四10】「王說：『凡難為你的，你就帶他到我這里來，他必不再攪擾你。』」
【撒下十四11】「婦人說：『願王記念耶和華——你的神，不許報血仇的人施行滅絕，恐怕他們滅絕我的兒子。』王說：『我指著永生的耶和華起誓：你的兒子連一根頭發也不致落在地上。』」
- 大衛最初的回答是「我必為你下令」（8節），並沒有做出決定，因為還需要調查取證。但這位「聰明的婦人」（2節）很有人的聰明，她說「願這罪歸我和我父家，與王和王的位無幹」（9節），暗示大衛沒有認真處理此事，所以她回去以後會繼續面對難處，以此催逼大衛立刻作決定。她又說「願王記念耶和華——你的神」（11節），用「屬靈」的話進一步擠兌大衛。
- 神從來沒有說過「不許報血仇的人施行滅絕」（11節），這位婦人卻說「願王記念耶和華——你的神，不許報血仇的人施行滅絕」（11節），把屬靈的口號和自己的訴求連在一起，巧妙地把自己的想法說成是神的旨意。結果連大衛也上了套，在詢問證人之前（民三十五30），就宣判「你的兒子連一根頭發也不致落在地上」（11節）；違反了律法，還以為自己是在「秉公行義」（八15）。
- 今天，有些人也像這位「聰明的婦人」，解釋聖經不是為了按正意領受神的話語，引用聖經也不是為了順服、遵行神的旨意，而是斷章取義地用聖經來支持自己，自欺欺人地用屬靈的話來滿足肉體。因此，我們越是遇到滿口「屬靈術語」的人，越要注意分辨哪句是神的話、哪句是人的話，免得像大衛一樣落入圈套。
【撒下十四12】「婦人說：『求我主我王容婢女再說一句話。』王說：『你說吧！』」
【撒下十四13】「婦人說：『王為何也起意要害神的民呢？王不使那逃亡的人回來，王的這話就是自證己錯了！」
【撒下十四14】「我們都是必死的，如同水潑在地上，不能收回。神並不奪取人的性命，乃設法使逃亡的人不致成為趕出、回不來的。」
【撒下十四15】「我來將這話告訴我主我王，是因百姓使我懼怕。婢女想，不如將這話告訴王，或者王成就婢女所求的。」
【撒下十四16】「人要將我和我兒子從神的地業上一同除滅，王必應允救我脫離他的手。」
【撒下十四17】「婢女又想，我主我王的話必安慰我；因為我主我王能辨別是非，如同神的使者一樣。惟願耶和華——你的神與你同在！』」
- 這位婦人一旦用人的道理把大衛套牢了，就繼續用詭辯來引動大衛的肉體。表面上，這婦人是「以其人之道還治其人之身」：如果大衛能赦免她的兒子，為什麽不能赦免押沙龍呢？實際上，這婦人是在偷換概念，因為前者是過失殺人，而後者是故意殺人，按照律法有完全不同的判決（民三十五16-32）。
- 這位口齒伶俐的婦人巧妙地使用詭辯術，讓人覺得押沙龍殺害暗嫩也是情有可原，並且放肆地斷言「王的這話就是自證己錯了」（13節）。這並不是因為她比大衛聰明（18-20節），而是因為約押看準了大衛肉體的軟弱，所以順著大衛的心思，給大衛準備一個台階下，讓他能心安理得地赦免押沙龍。
- 「起意要害神的民」（13節），可能指押沙龍是王位繼承人，王位繼承人不回來對百姓不利。但押沙龍並不是理所當然的王位繼承人，他也不是被「趕出」（14節）的，而是謀殺之後自己逃跑的（十三37）。
- 「我們都是必死的，如同水潑在地上，不能收回」（14節），意思是苛刻地對待押沙龍，也不能使暗嫩起死回生，所以不應該舊事重提；這是人的道理。「神並不奪取人的性命，乃設法使逃亡的人不致成為趕出、回不來的」（14節），是引用逃城的條例（民三十五25），表明神樂意赦免、挽回罪人；這是神的律法。大衛自己蒙了神的赦免和挽回，深有體會，所以「聰明的婦人」（2節）這番話里又是人的道理、又是神的律法，深深打動了他的心。
- 實際上，神不但是慈愛的，也是公義的，只有過失殺人的才能躲到逃城，並且要等「大祭司死了以後，誤殺人的才可以回到他所得為業之地去」（民三十五28）。神除掉大衛謀殺烏利亞的罪（十二13），卻用更大的刑罰來代替，所以並不表明大衛有權赦免押沙龍謀殺暗嫩。但是，大衛本來就體貼肉體的感情，這婦人又用似是而非、模棱兩可（15-17節）的話幫大衛找了個台階，於是大衛順從肉體、就坡下驢，大事化小、小事化了，對押沙龍一點懲罰都沒有。
- 這位「聰明的婦人」的一番話里兩次提到「耶和華」、六次提到「神」（11-16節），總是奉神的名講話。撒但是非常聰明的，牠要引誘屬肉體的人，就會高舉瑪門的名；要引誘屬靈的人，就會高舉「神」的名；而試探主耶穌，則斷章取義地引用聖經（太四3-10）。因此，我們不能以為人的話聽起來屬靈，就一定是神的話。我們在真理的事上不能人雲亦雲，而要自己查考聖經；不但要聽道，還要「天天考查聖經，要曉得這道是與不是」（徒十七11）。
- 「聰明的婦人」最後說：「我主我王能辨別是非，如同神的使者一樣。惟願耶和華——你的神與你同在！』」（17節），用一句的「屬靈的馬屁」加一句「屬靈的口號」，成功地完成了勸誘大衛的任務。撒但無孔不入，人肉體的破口也無處不在；越是自以為屬靈的人，越要警惕肉體，越要當心被「屬靈的馬屁」和「屬靈的口號」欺騙。
【撒下十四18】「王對婦人說：『我要問你一句話，你一點不要瞞我。』婦人說：『願我主我王說。』」
【撒下十四19】「王說：『你這些話莫非是約押的主意嗎？』婦人說：『我敢在我主我王面前起誓：王的話正對，不偏左右，是王的仆人約押吩咐我的，這些話是他教導我的。」
【撒下十四20】「王的仆人約押如此行，為要挽回這事。我主的智慧卻如神使者的智慧，能知世上一切事。』」
- 提哥亞的婦人和亞比該都很「聰明」（2節；撒上二十五3），亞比該在勸說大衛的時候，也是八次提到「耶和華」、一次提到「神」（撒上二十五24-31）。但亞比該的「聰明」，是阻止大衛犯罪；提哥亞婦人的「聰明」，是引誘大衛犯罪。而大衛表面上是聽了兩個女人的勸告，實際上都是聽了自己里面的話：聽亞比該的時候，是聖靈在里面作王，所以能夠立刻蘇醒過來（撒上二十五32）；而聽提哥亞婦人的時候，是肉體在里面出頭，所以雖然有「智慧」（20節）猜出約押的計謀，但卻沒有「智慧」脫離肉體，結果是「揣著明白裝糊塗」。
- 屬聖靈的大衛若不是體貼肉體的感情，也不會忽略了聖靈的同在，輕易地被一位婦人勸誘。今天，跌倒的信徒也喜歡怪別人、怪世界、怪魔鬼，但我們之所以忽略聖靈的同在，破口也是從里面開始的：人若輕看真理，就容易被異端吸引；人若害怕十字架，就容易被成功神學吸引；人若高舉自己，就容易被社會福音吸引。
【撒下十四21】「王對約押說：『我應允你這事。你可以去，把那少年人押沙龍帶回來。』」
【撒下十四22】「約押就面伏於地叩拜，祝謝於王，又說：『王既應允仆人所求的，仆人今日知道在我主我王眼前蒙恩了。』」
【撒下十四23】「於是約押起身往基述去，將押沙龍帶回耶路撒冷。」
【撒下十四24】「王說：『使他回自己家里去，不要見我的面。』押沙龍就回自己家里去，沒有見王的面。」
- 大衛揭穿了約押的計謀，但仍然應允了他，讓約押確認自己摸著了王的心意，所以「祝謝於王」（22節）。約押太了解大衛的軟弱了，加上大衛有許多把柄在他手上，後來他公然抗旨殺了押沙龍，大衛對他也無可奈何。因為大衛不順服神的權柄，所以也失去了屬靈的權柄。
- 大衛把押沙龍帶回來，是因為「心里想念押沙龍」（1節），抵擋不過肉體的感情。帶回押沙龍卻又不肯見他，是因為見了押沙龍而不處理他，在神、在人面前都說不過去。大衛的糾結不是因為無知，而是因為明知故犯。他明明知道神的律法是「故殺人的必被治死」（民三十五16），但又舍不得父子情深，結果就在掙紮之中，埋下了家國災難的禍根。
- 雖然大衛是屬聖靈的，不會一直活在肉體當中；但即使是最合神心意的大衛，最大的難處也還是肉體。大衛最難脫離的是肉體的感情和肉體的驕傲，這兩樣都給大衛帶來了巨大的災難。「神就是愛」（約壹四16），祂要我們愛神愛人（太二十二37-38）、彼此相愛（約十三34），甚至「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（太五44）。但人的生命本相里並沒有這種愛，只能愛自己所愛的、不能愛自己所不愛的。所以主耶穌說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒」（太十37）。人只有脫離了肉體的感情，才能讓神的愛充滿我們，用神的愛去「愛人如己」（利十九18）。
【撒下十四25】「以色列全地之中，無人像押沙龍那樣俊美，得人的稱讚，從腳底到頭頂毫無瑕疵。」
【撒下十四26】「他的頭發甚重，每到年底剪發一次；所剪下來的，按王的平稱一稱，重二百舍客勒。」
【撒下十四27】「押沙龍生了三個兒子，一個女兒。女兒名叫她瑪，是個容貌俊美的女子。」
- 押沙龍和掃羅一樣「俊美」（25節；撒上九2），一樣「得人的稱讚」（25節；撒上十24）。押沙龍是大衛肉體生命的延續，從前那位「俊美」的掃羅是從外面對付大衛，現在這位「俊美」的押沙龍將要從里面對付大衛。
- 押沙龍為女兒取名「她瑪」，是為了紀念遭暗嫩玷辱的妹妹（十三1），表明他對大衛偏袒暗嫩還是耿耿於懷。
- 押沙龍的三個兒子可能幼年早逝（十八18）。押沙龍的女兒「她瑪」又名「瑪迦」，後來成為羅波安的妻子、猶大王亞比央的母親（王上十五2）。
- 「王的平」（26節），指官方的度量衡標準，二百舍客勒大約有2280克。押沙龍的頭發一年能長二百舍客勒 (26節），既讓人羨慕，也讓押沙龍引以為豪，還能幫助他籠絡人心，但後來卻讓押沙龍喪了性命（十八9）。人天生的優點和長處，也常常會導致人屬靈生命的死亡；所以在許多時候，「人所尊貴的，是神看為可憎惡的」（路十六15）。
【撒下十四28】「押沙龍住在耶路撒冷足有二年，沒有見王的面。」
【撒下十四29】「押沙龍打發人去叫約押來，要托他去見王，約押卻不肯來。第二次打發人去叫他，他仍不肯來。」
【撒下十四30】「所以押沙龍對仆人說：『你們看，約押有一塊田，與我的田相近，其中有大麥，你們去放火燒了。』押沙龍的仆人就去放火燒了那田。」
【撒下十四31】「於是約押起來，到了押沙龍家里，問他說：『你的仆人為何放火燒了我的田呢？』」
【撒下十四32】「押沙龍回答約押說：『我打發人去請你來，好托你去見王，替我說：“我為何從基述回來呢？不如仍在那里。”現在要許我見王的面；我若有罪，任憑王殺我就是了。』」
- 押沙龍有求於元帥約押，卻只是「打發人去叫約押來」（29節），又敢肆無忌憚地放火燒了他家的田（30節），表明他是一個被寵壞的王子，傲慢地以王位繼承人自居。押沙龍不擇手段地要見大衛，並不是為了親情，只是為了確定王儲的地位。
- 大衛在烏利亞的事上沒有好的見證，所以也不敢問心無愧地懲罰兒子，對兩個兒子的悖逆只能憑著肉體的「愛心」強忍。因此，押沙龍完全沒有認罪悔改，反而理直氣壯地說：「我若有罪，任憑王殺我就是了」（32節），埋下了陰謀叛亂的種子。
- 今天，許多父母盼望找到一種既不懲罰也不嬌縱的「正面管教 Positive Discipline」方法。但大衛比我們更加屬靈，他卻做不到「既不懲罰也不嬌縱」。不管社會怎樣變化，人的罪性是不可能改變的，「不懲罰」的結果一定是「嬌縱」，所以聖經的教導永遠也不會過時：「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教」（箴十三24）。
【撒下十四33】「於是約押去見王，將這話奏告王，王便叫押沙龍來。押沙龍來見王，在王面前俯伏於地，王就與押沙龍親嘴。」
- 「親嘴」（33節）表示寬恕與和解（路十五20）。大衛與押沙龍重新和解，大約是大衛作王二十七年以後，她瑪被玷辱已經過了七年，暗嫩被殺也過了五年。
- 真正的和解不是人與人之間的寬恕或妥協，而人先「與神和好」（弗二16），然後才能與別人恢覆和睦（弗二16）。但大衛與押沙龍和解，完全是犧牲真理、體貼肉體，所以寬恕就變成了放縱，使押沙龍越來越自以為義、越來越不受約束，對父親的仇恨也越來越深。大衛在感情上的破口，不但讓神的國度受了虧損，也把自己的兒子推向了死亡（十八17）。