【撒上一1】「以法蓮山地的拉瑪·瑣非有一個以法蓮人，名叫以利加拿，是蘇弗的玄孫，托戶的曾孫，以利戶的孫子，耶羅罕的兒子。」
【撒上一2】「他有兩個妻：一名哈拿，一名毗尼拿。毗尼拿有兒女，哈拿沒有兒女。」
- 「拉瑪·瑣非」（1節）就是「拉瑪」（19節），可能位於約書亞的城亭拿·西拉附近，就是新約中安葬主耶穌的約瑟的家鄉「亞利馬太」（太二十七57）。
- 「以利加拿」（1節）這個名字的意思是「神已經擁有、神已經創造」。他屬於利未支派的哥轄族，是可拉的後裔（代上六22、27），他們的城邑位於以法蓮支派的境內（書二十一20-21），所以說是「以法蓮人」（1節）。可拉曾因為反對亞倫當祭司而被神懲罰（民十六），但神卻在他的後裔中興起了撒母耳做祭司和士師。神不會因為祖先的罪而看輕任何人，「凡被殺的都為本身的罪」（申二十四16）。
- 「哈拿」（2節）這個名字的意思是「恩典 Grace」，「毗尼拿」（2節）的意思可能是「寶石」。
- 舊約沒有禁止一夫多妻，但神為人設立的婚姻制度是一夫一妻（創二21-24；太十九3-6），一夫一妻是教會領袖的條件之一（提前三2）。
【撒上一3】「這人每年從本城上到示羅，敬拜祭祀萬軍之耶和華；在那里有以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈當耶和華的祭司。」
- 「示羅」（3節）的意思是「安歇之地」，位於拉瑪東北大約24公里。在士師時代，會幕和約櫃大部分時間都在示羅（書十八1；士十八31）。以色列的「一切的男丁要一年三次朝見主耶和華」（出二十三17），聚集到示羅守無酵節、七七節和住棚節（士二十一19）。
- 本節是聖經中第一次用「萬軍之耶和華」（3節）來稱呼神，此後經常出現於撒母耳記、列王紀、歷代志與先知書中。「萬軍」原文指數量眾多的軍隊，包括天使、星辰和人；「萬軍之耶和華」這個稱呼，表明神是創造、支配「萬軍」的神。
- 「以利」（3節）這個名字的意思是「升高」。祭司以利是亞倫的小兒子以他瑪的後裔（撒上十四3；二十二9、20；代上十八16；二十四3；出六23），此時的大祭司已經從亞倫的第三個兒子以利亞撒的後代，變成了第四個兒子以他瑪的後代。
- 以利可能與參孫同時期做士師，時間大約在主前11世紀初葉。此時是士師時代的末期，也是最黑暗的時期，百姓受非利士人轄制四十年（士十三1），竟然已經習以為常，既不反抗、也不呼求神（士十五11）。
【撒上一4】「以利加拿每逢獻祭的日子，將祭肉分給他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的兒女；」
【撒上一5】「給哈拿的卻是雙分，因為他愛哈拿。無奈耶和華不使哈拿生育。」
- 律法規定，平安祭的祭肉要分給潔凈的家人吃（利七19-21）。在三大節期中，只有住棚節要獻平安祭（民二十九39），所以此時很可能是住棚節。
- 「哈拿沒有兒女」（2節），在人看，是「無奈」（5節）、「羞恥」（創三十23）的難處；但從神看，卻是「耶和華不使哈拿生育」（5節），好讓祂的旨意成就在哈拿身上。神要借著這難處來預備、磨練與祂同工的器皿，讓哈拿成為神百姓的祝福，為救恩的歷史帶來重大的轉折。同樣，專心跟從主的人所經歷的苦難，都不會白受，都是因為神「要在他身上顯出神的作為來」（約九3）。
【撒上一6】「毗尼拿見耶和華不使哈拿生育，就作她的對頭，大大激動她，要使她生氣。」
【撒上一7】「每年上到耶和華殿的時候，以利加拿都以雙份給哈拿；毗尼拿仍是激動她，以致她哭泣不吃飯。」
【撒上一8】「她丈夫以利加拿對她說：『哈拿啊，你為何哭泣，不吃飯，心里愁悶呢？有我不比十個兒子還好嗎？』」
- 「耶和華殿」（7節）原文是「耶和華的房屋」。當時還沒有聖殿，「耶和華殿」指會幕及周圍的房屋，包括門框（9節）、臥房（三2）和殿門（三15）。
- 毗尼拿和哈拿代表了兩種完全不同的生活，這兩種生活帶來了兩種完全不同的結局：
- 「毗尼拿有兒女」（2節）、有盼望，也沒有被人羞辱，是一個環境里沒有難處的人。因此，她的生活里不需要神，滿足於活在肉體里，結果就成了一個「屬肉體」（羅八8）的人，不但自己不能經歷神、認識神，也不能給人帶來祝福，反而給別人帶來難處（6節）。
- 「哈拿沒有兒女」（2節）、沒有盼望，還要被人羞辱，是一個環境里長久充滿難處的人。因此，她盼望神介入她的生活，救自己「脫離這取死的身體」（羅七24），結果就成了一個「屬聖靈」（羅八9）的人，不但自己經歷了神、認識了神，更給神的百姓帶來了極大的祝福。
【撒上一9】「他們在示羅吃喝完了，哈拿就站起來。祭司以利在耶和華殿的門框旁邊，坐在自己的位上。」
【撒上一10】「哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈禱耶和華，」
【撒上一11】「許願說：『萬軍之耶和華啊，禰若垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。』」
- 在士師時代的末期，百姓的屬靈光景黑暗到一個地步，即使被非利士人轄制了四十年，也不肯回轉呼求神（士十三1；十五11）。所以神就允許沈重的難處長久地停留在哈拿身上，好煉凈她的生命，把她帶進與神親密的關系里，成為合神使用的器皿。因此，難處不但沒有讓哈拿沈淪，反而催促她「不住地禱告」（12節），最終能從神的角度來看待自己的難處。
- 人若是透過難處來看神，只會沈溺於自己的需要和感受，陷入自憐、埋怨和苦毒；人若是透過神來看難處，才能看到難處所表明的神的心意，禱告的重心才會從自己轉移到神。當哈拿透過神來看難處的時候，「沒有兒女」（2節）的難處，就讓她體會到神更需要一個「合祂心意」（十三14）的器皿；而毗尼拿「作她的對頭」（6節）的難處，也讓她能體會神因著百姓的悖逆而被仇敵羞辱的心情。
- 哈拿很可能生活在參孫的年代，知道參孫是一個被動的、不合格的拿細耳人。「隨從聖靈的人體貼聖靈的事」（羅八5），所以哈拿體貼神的心意，求神「賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華」（11節），也就是主動把自己所求的頭生兒子歸給神，作一個合格的拿細耳人，滿足神的需要、除掉仇敵的羞辱。這個禱告摸著了神的需要，立刻蒙了神的悅納。因為神就是要把人帶到一個地步，願意把自己所領受的恩典用來榮耀神。這個禱告使神心滿意足，也改變了神百姓的歷史。
- 頭發是拿細耳人「離俗歸神的憑據」（民六9）。「不用剃頭刀剃他的頭」（11節），意思是作拿細耳人（民六5），這也是神對參孫母親的吩咐（士十三5）。
- 舊約只提到參孫和撒母耳終生作拿細耳人，新約只提到施洗約翰終生作拿細耳人（路一15）。參孫作拿細耳人，是神所吩咐的；撒母耳作拿細耳人，卻是他母親主動獻上的。參孫並不是一個合格的拿細耳人，他只是被神用來「起首拯救以色列人脫離非利士人的手」（士十三5），也作為以色列人屬靈光景的鏡子，激勵哈拿獻上那位合格的拿細耳人撒母耳。只有從恩典（哈拿名字的意思）而生，又被人主動獻上的合格的拿細耳人，才能被神用來預備大衛的寶座。而到了新約里，神又使用另一位從恩典里來的合格的拿細耳人施洗約翰，預備永恒國度的君王——耶穌基督的道路（可一2-4）。
【撒上一12】「哈拿在耶和華面前不住地祈禱，以利定睛看她的嘴。」
【撒上一13】「（原來哈拿心中默禱，只動嘴唇，不出聲音，因此以利以為她喝醉了。）」
【撒上一14】「以利對她說：『你要醉到幾時呢？你不應該喝酒。』」
【撒上一15】「哈拿回答說：『主啊，不是這樣。我是心里愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。」
【撒上一16】「不要將婢女看作不正經的女子。我因被人激動，愁苦太多，所以祈求到如今。』」
【撒上一17】「以利說：『你可以平平安安地回去。願以色列的神允準你向祂所求的！』」
【撒上一18】「哈拿說：『願婢女在你眼前蒙恩。』於是婦人走去吃飯，面上再不帶愁容了。」
- 「不住地祈禱」（12節），原文是「多多地祈禱」。
- 在住棚節期間，百姓可以把「五谷、新酒、和油的十分之一，並牛群羊群中頭生的，吃在耶和華——你神面前」（申十四23），所以以利以為哈拿「喝醉了」（13節）。
- 「傾心吐意」（15節），原文的意思是「傾倒出自己的生命」。哈拿所經歷的難處越沈重，與神的交通就越深入，以致她在神面前「傾倒出自己的生命」，也摸著了神的心意。
- 以利已經年老昏花，但卻說對了話，成為神話語的出口（17節）。他之所以能說對話，並非因為他明白神的心意，而是因為他的職分是祭司。正如新約時代的大祭司該亞法所說的預言「不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死」（約十一50）。
- 哈拿聽到了以利的一句話，「面上再不帶愁容了」（18節），因為神所賜的平安已經進入了她的心，讓她得著了安息。她里面的安息，使她能順服神的安排：有兒子，接受；沒有兒子，也一樣能接受。人不再強求自己所要的，而是存感恩的心接受神所給的，這才是真正的順服。
【撒上一19】「次日清早，他們起來，在耶和華面前敬拜，就回拉瑪。到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和華顧念哈拿，」
【撒上一20】「哈拿就懷孕。日期滿足，生了一個兒子，給他起名叫撒母耳，說：『這是我從耶和華那里求來的。』」
- 人的禱告對了，成了能與神同工的人，神的手就開始做工，撒母耳就出生了。
- 「撒母耳」（20節）這個名字的意思是「祂的名是神」，原文的發音「שְׁמוּאֵל/shem·ü·āl’ 」與「求」（20節）的發音「שָׁאַל/shä·al’」相近。這個名字可以不住地提醒哈拿：撒母耳向神求來的。
【撒上一21】「以利加拿和他全家都上示羅去，要向耶和華獻年祭，並還所許的願。」
【撒上一22】「哈拿卻沒有上去，對丈夫說：『等孩子斷了奶，我便帶他上去朝見耶和華，使他永遠住在那里。』」
【撒上一23】「她丈夫以利加拿說：『就隨你的意行吧！可以等兒子斷了奶。但願耶和華應驗祂的話。』於是婦人在家里乳養兒子，直到斷了奶；」
- 「直到斷了奶」（22節）的時間，在古代以色列通常是三歲。「永遠住在那里」（22節），指撒母耳將終生在神的殿事奉。撒母耳不是以亞倫後裔的身分當祭司，而是按照拿細耳人的條例被神選召作祭司。
- 以利加拿說「隨你的意行吧」（23節），就是認可他妻子所許的願，因此，這也就成了他自己的願（民三十7）。
- 「願耶和華應驗祂的話」（23節），在七十士譯本和死海古卷中是「願耶和華堅定你的話」、「願耶和華使你照你的話行」。
【撒上一24】「既斷了奶，就把孩子帶上示羅，到了耶和華的殿；又帶了三只公牛，一伊法細面，一皮袋酒。（那時，孩子還小。）」
【撒上一25】「宰了一只公牛，就領孩子到以利面前。」
【撒上一26】「婦人說：『主啊，我敢在你面前起誓，從前在你這里站著祈求耶和華的那婦人，就是我。」
【撒上一27】「我祈求為要得這孩子；耶和華已將我所求的賜給我了。」
【撒上一28】「所以，我將這孩子歸與耶和華，使他終身歸與耶和華。』於是在那里敬拜耶和華。」
- 利未人任職的歲數是二十五至五十歲（民八24-25）。但撒母耳不但是利未人，也是終身奉獻的拿細耳人，所以從小就開始事奉神。
- 「歸與」（28節）原文和「求」（26、27節）是同一個詞「שָׁאַל」，這是雙關語：神把哈拿所「求 שָׁאַל」的賜給她，哈拿就把向神「求」來的獻上「歸於 שָׁאַל」神，這正是神所悅納的「本於祂，倚靠祂，歸與祂」（羅十一36）的事奉，動機、方法和結果都合神心意。
- 「使他終身歸與耶和華」（28節）的「歸與」原文是被動分詞「שָׁאוּל」，與掃羅的名字「שָׁאוּל」完全相同，這是另一個雙關語。
- 「公牛」（24節）是還願祭中最昂貴的一種（民十五3），而哈拿卻獻上了三份。「一伊法細面，一皮袋酒」（24節），就是與「三只公牛」（24節）同獻的素祭和奠祭的分量（民十五8-10）。哈拿不但用三份獻祭表達了感恩，她更大的、更蒙悅納的奉獻，是毫無保留地順服了神的權柄，徹底獻上了自己唯一的兒子。
- 今天，向神求恩典的人，常常在得著恩典以後，卻把恩典當成了偶像，把恩典看得比賜恩典的神還重要。但這位名叫「恩典 Grace」（「哈拿 Hannah」原文的意思）的姊妹，經過了難處的長久磨練，生命被神煉凈、與神的關系更加親密，成了一位真正認識恩典的人。她並沒有讓恩典在心中代替神，而是把恩典獻給了神。這就是以神為王（出十五18）的心思，也是真正敬拜神的心思。
- 哈拿不是把神當作一個可以利用的偶像，而是把神當作配得的神來敬拜；她的禱告里帶著用徹底的奉獻所證明的信心（28節），並不是一個膚淺、表面的禱告（11節）。因此，這個信心的禱告加上信心的奉獻，就成就了神百姓歷史的轉折點，神將使用甘心與神同工的哈拿所獻上的撒母耳作為士師、祭司與先知，結束混亂黑暗的士師時代，膏立合神心意的大衛王，引進永恒的寶座和國度。
《撒母耳記》背景
在希伯來文聖經中，《撒母耳記上、下》是一卷書，緊接著《士師記》，之後是《列王紀》。七十士譯本為了方便，將《撒母耳記》和《列王紀》各分為上下兩冊。希臘文七十士譯本把《撒母耳記上、下》和《列王紀上、下》合稱為《王國記一、二、三、四卷》，拉丁文武加大譯本稱之為《列王紀一、二、三、四卷》。《撒母耳記》記錄了主前11世紀初葉到10世紀早期撒母耳、掃羅和大衛的歷史，敘述神怎樣照著祂對列祖的應許，在百姓中興起君王（創十七6；三十五11；四十九10），用大衛的寶座來預表基督永恒的王權，用大衛的王國來預表基督永恒的國度（撒下七16）。
《撒母耳記》是在聖靈的管理下，由多部文獻編撰而成的。先知撒母耳可能是《撒母耳記上》前二十四章的作者 ，而先知拿單與迦得的書（代上二十九29）、詩歌《雅煞珥書》（撒下一18）也被編輯在內。撒母耳是書中的三位主角之一，他是最後一位士師，也是祭司和先知。神借著他帶領百姓回轉歸向神，拯救以色列人脫離了「各人任意而行」（士二十一25）的混亂與黑暗，也脫離了非利士人的轄制；神又借著他膏立了另外兩位主角掃羅（撒上十1）和大衛（撒上十六13）為王，使以色列從士師時代進入了王國時代。而「撒母耳」這個名字的意思是「祂的名是神」，也是「求」神（撒上一27）、「歸於」神（撒上一28）的諧音，因此，以「撒母耳」為書名，能貼切地表明神是歷史的主宰。
《撒母耳記》不但是歷史的記錄，也是先知的話語，所以在希伯來聖經《塔納赫》（תנ״ך / Tanakh）中被列為《早期先知書》（約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀）的第三卷。先知的作品從來都不是為了寫歷史而記錄歷史，他們更關心的是神借著歷史所顯明的心意，好作為後人的鑒戒。因此，《撒母耳記》中人物、事件所占的篇幅，並不是按其政治地位、執政時間或治國成就，也沒有羅列所有的歷史資料，而是按照屬靈的意義加以取舍、整理。例如：以利當士師四十年，但他的政績卻從未被提及；掃羅作王四十年，除了早期的爭戰以外，其他的事跡也鮮有記述。相反，聖靈卻借著三對人物，讓我們看到：同樣是神的百姓，里面卻有兩種不同的生命，因此向神就有兩種完全不同的態度，人生也有兩種完全不同的結局：
- 兩種生活：屬肉體的毗尼拿和屬聖靈的哈拿（撒上一1-二11）；
- 兩種事奉：屬肉體的以利和屬聖靈的撒母耳（撒上二12-七17）；
- 兩種君王：屬肉體的掃羅王（撒上八1-十五35）和屬聖靈的大衛王（撒上十六1-撒下二十四25）。
聖靈要我們在《撒母耳記》里看清這兩種生命的結局，也認識神對付我們的肉體，破碎舊人、造就新人的過程：「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心里，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」（羅八6-9）。因此，每一位信徒都「當順著聖靈而行」（加五16），「不放縱肉體的情欲」（加五16），而是甘心接受十字架的對付。這樣，神的手就能把我們模造成「合祂心意的人」（十三14），好讓我們能成為「合乎主用」的「貴重的器皿」（提後二21）。
《撒母耳記》的最後成書時間可能是在所羅門死後、北國滅亡之前（撒上二十七6），目的是為了向南北分裂後陷入失敗的以色列人說明，神的選民為什麽會淪落到當時可憐的光景，神對大衛寶座的應許到底有沒有前途？先知所要傳達的信息是：神是歷史的掌管者，百姓在應許之地的生存、國家的興亡，完全取決於他們是否忠於聖約、遵守神的律法（申二十八）。雖然以色列的失敗可以追溯到所羅門的敗壞，甚至遠至大衛的犯罪、士師時代的敗壞，但在失敗中的百姓也可以盼望：不管人怎樣軟弱、失敗，神都有辦法挽回自己的百姓，把「屬肉體」（羅八8）的生命改變成「屬聖靈」（羅八9）的生命，把全然敗壞的亞當後裔造就成合神心意的君王（徒十三22），將來在榮耀的國度里「與基督一同作王」（啟二十6），「直到永永遠遠」（啟二十二5）！