【撒上十九1】「掃羅對他兒子約拿單和眾臣仆說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。」
【撒上十九2】「約拿單告訴大衛說：『我父掃羅想要殺你，所以明日早晨你要小心，到一個僻靜地方藏身。」
【撒上十九3】「我就出到你所藏的田里，站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣，我必告訴你。』」
- 當「大衛比掃羅的臣仆做事精明，因此他的名被人尊重」（十八30）的時候，也是他的肉體最容易出頭的時候。大衛此時雖然在外面成功，但里面的生命仍然還很幼稚，所以很容易在成功里迷失方向。因此，神沒有讓大衛立刻坐上國度的寶座，而是容忍掃羅開始對付大衛（1節），借著掃羅的追趕，在大衛的身上作拆毀和建立的工作。
- 神允許屬肉體的掃羅去逼迫屬聖靈的大衛，但是神也劃定了界線：祂允許大衛受逼迫，但不允許大衛受傷害，「他雖失腳也不至全身仆倒，因為耶和華用手攙扶他」（詩三十七24）。所以神又給大衛預備了出路，讓他經歷了約拿單（1-7節；二十1-42)、米甲（十九11-17）、撒母耳（十九18-24）、亞希米勒（二十一1-6）、亞比該（二十五14-34）等許多人的幫助，因此大衛才能發出信心的宣告：「我倚靠神，必不懼怕。人能把我怎麽樣呢」（詩五十六11）？
【撒上十九4】「約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：『王不可得罪王的仆人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。」
【撒上十九5】「他拼命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？』」
【撒上十九6】「掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：『我必不殺他。』」
【撒上十九7】「約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。」
- 約拿單除了愛大衛之外，也愛掃羅。十誡里的「當孝敬父母」（出二十12）很容易理解，但卻很難遵行。約拿單用「流無辜人的血，自己取罪」（5節）這樣沈重的話語來提醒掃羅，因為「孝敬父母」的前提，是敬畏神。
- 掃羅「指著永生的耶和華起誓說：『我必不殺他。』」（6節），實際上心里還在尋找機會，因為他把自己的權力、名聲、地位放在了神的旨意之上。凡是屬肉體的人，他的話總是不可靠的，因為「立志為善由得我，只是行出來由不得我」（羅七18），所以無法靠著自己脫離「肉體的邪情私欲」（加五24）的捆綁。
【撒上十九8】「此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。」
【撒上十九9】「從耶和華那里來的惡魔又降在掃羅身上（掃羅手里拿槍坐在屋里），大衛就用手彈琴。」
【撒上十九10】「掃羅用槍想要刺透大衛，釘在墻上，他卻躲開，掃羅的槍刺入墻內。當夜大衛逃走，躲避了。」
- 當大衛得勝回來的時候，「惡魔又降在掃羅身上」（9節）。從外面攪擾他的是「惡魔」，從里面捆綁他的卻是「肉體的邪情私欲」（加五24）。所以每次大衛得勝，就會引起掃羅更大的嫉恨和苦毒。
- 掃羅的嫉恨就像一根刺加在大衛的肉體上（林後十二7），免得大衛在得勝中肉體膨脹，「過於自高」（林後十二7）。神也會允許這樣的難處發生在我們身上，好讓我們「成就了一切，還能站立得住」（弗六16），不在得勝中陷入失敗。
【撒上十九11】「掃羅打發人到大衛的房屋那里窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說：『你今夜若不逃命，明日你要被殺。』」
【撒上十九12】「於是米甲將大衛從窗戶里縋下去，大衛就逃走，躲避了。」
- 大衛、窺探耶利哥的兩個探子（書二15）和使徒保羅（林後十一33）都是被人「從窗戶里縋下去」（12節）、躲避仇敵。當神允許仇敵「叫號如狗，圍城繞行」（詩五十九6）的時候，也會給我們開一扇窗戶，讓我們能「從窗戶里縋下去」。
- 神允許「作孽的人和喜愛流人血的人」（詩五十九2）追趕祂的受膏者，正是要在大衛的身上做拆毀和建立的工作：一面破碎舊人、一面造就新人。所以神沒有讓大衛以對付歌利亞的勇氣去抵擋掃羅，而是帶領他「逃走」（12節）。從現在開始，大衛就成為被掃羅追趕的人，一直到掃羅死了。大衛在坐上寶座以前被掃羅追趕，坐上寶座以後又被他的兒子押沙龍追趕。從外面看，是人在追趕他；從里面看，是神在追趕他。大衛的一生都在被神追趕，在追趕中暴露肉體的缺欠，在追趕中不住地在神的光中悔改，在追趕中經歷神是他的一切，在追趕中生命成熟起來。
- 大衛在困境中不是自憐自怨，也不是懷疑抱怨神，而是寫了詩篇第五十九篇來讚美神：「但我要歌頌禰的力量，早晨要高唱禰的慈愛；因為禰作過我的高台，在我急難的日子作過我的避難所」（詩五十九16）。詩篇第五十九篇表達了大衛的心思，他沒有白白地受苦，而是學到了神要他學習的功課，生命在拆毀中得著了建立。撒母耳記記錄了大衛的歷史事實，詩篇記錄了大衛的生命歷程，把撒母耳記和詩篇結合起來，才能看清大衛被神一路追趕到榮耀寶座上的屬靈經歷。
【撒上十九13】「米甲把家中的神像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。」
【撒上十九14】「掃羅打發人去捉拿大衛，米甲說：『他病了。』」
【撒上十九15】「掃羅又打發人去看大衛，說：『當連床將他擡來，我好殺他。』」
【撒上十九16】「使者進去，看見床上有神像，頭枕在山羊毛裝的枕頭上。」
【撒上十九17】「掃羅對米甲說：『你為什麽這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢？』米甲回答說：『他對我說：“你放我走，不然我要殺你。”』」
「神像」（13節）可能是真人大小的「家神 Teraphim」（創三十一34），是律法所禁止的，但這陋習一直流傳在民間（士十八14）。米甲也是一個屬肉體的人，所以對說謊、拜偶像習以為常。神卻借著掃羅的追趕，把大衛趕離米甲的安樂窩，從此不再受偶像的影響。
【撒上十九18】「大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。」
大衛被掃羅追趕，首先「來到拉瑪見撒母耳」（18節），向他述說一切。撒母耳已經年邁，沒有能力保護大衛，但大衛來投奔撒母耳，目的是投靠撒母耳的神。後來大衛讚美神「是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避難所」（撒下二十二3），表明他不但經歷了恩典，而且在恩典里經歷了賜恩典的神。
【撒上十九19】「有人告訴掃羅，說大衛在拉瑪的拿約。」
【撒上十九20】「掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們；打發去的人也受神的靈感動說話。」
【撒上十九21】「有人將這事告訴掃羅，他又打發人去，他們也受感說話。掃羅第三次打發人去，他們也受感說話。」
【撒上十九22】「然後掃羅自己往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說：『撒母耳和大衛在哪里呢？』有人說：『在拉瑪的拿約。』」
【撒上十九23】「他就往拉瑪的拿約去。神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。」
【撒上十九24】「他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：『掃羅也列在先知中嗎？』」
- 「拿約」（19節）原文是「居所、營地」。可能是指拉瑪城里的某個區域，先知們的住所就在那里。「西沽的大井」（22節），可能是從基比亞到拉瑪之間的某個高地。
- 「受感說話」（20、21、24節）原文是「說預言」，表明掃羅和他派去的三批人都被聖靈所控制，不能逮捕大衛，並且反而「受感說話」。雖然撒母耳不能保護大衛，但神的靈卻親自拯救陷在困境中的大衛。
- 「掃羅也列在先知中嗎」（24節），這句俗語之前已經傳開（十12）。掃羅一生只有這兩次「受感說話」（24節；十10），但他兩次的屬靈光景卻完全相反。因此，一個人能「說預言」，並不能表明他是屬肉體還是屬聖靈。
- 大衛的經歷是每個信徒的預表，他對掃羅從來沒有敵意，但是屬肉體的掃羅卻認定屬聖靈的大衛是「仇敵」（17節）；「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣」（加四29）。大衛的經歷也是基督的預表，他是神的受膏者，掃羅王卻要追殺他；將來那位神的受膏者基督來到世上的時候，希律王也「要除滅祂」（太二13）。