【撒上二十一1】「大衛到了挪伯祭司亞希米勒那里，亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：『你為什麽獨自來，沒有人跟隨呢？』」
【撒上二十一2】「大衛回答祭司亞希米勒說：『王吩咐我一件事說：“我差遣你委托你的這件事，不要使人知道。”故此我已派定少年人在某處等候我。」
【撒上二十一3】「現在你手下有什麽？求你給我五個餅或是別樣的食物。』」
- 「挪伯」（1節）在便雅憫境內，位於基比亞往耶路撒冷方向。示羅被毀後（四11），會幕可能被搬到挪伯，約櫃則停在基列·耶琳（六21）。
- 「挪伯祭司亞希米勒」（1節）是以利的曾孫。大衛去找祭司，可能是為了求問神（二十二10）。「亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他」（1節），對大衛突然單獨到訪非常吃驚。
- 大衛第一次撒謊（2節），隱瞞來訪的原因，可能是不想連累亞希米勒。但事與願違，後來掃羅仍然因為大衛屠殺了挪伯的祭司（二十二18）。如果大衛告訴了亞希米勒真相，祭司們可能反而能逃脫。
- 當眾人都稱讚、尊重大衛的時候（十八30），他也慢慢覺得自己蠻不錯的，一開始被掃羅追趕的時候，還認為「這不是為我的過犯，也不是為我的罪愆」（詩五十九3）。但神只是讓掃羅再追趕一會兒，大衛就撒了謊，暴露了肉體的本相。屬聖靈的人不是沒有肉體，而是神會持續地追趕我們的肉體，把我們肉體的醜陋一件一件地揭露、一件一件地破碎，叫我們不敢再自以為義，而是甘心接受神的拆毀，得著神的造就。
【撒上二十一4】「祭司對大衛說：『我手下沒有尋常的餅，只有聖餅；若少年人沒有親近婦人才可以給。』」
【撒上二十一5】「大衛對祭司說：『實在約有三日我們沒有親近婦人；我出來的時候，雖是尋常行路，少年人的器皿還是潔凈的；何況今日不更是潔凈嗎？』」
【撒上二十一6】「祭司就拿聖餅給他；因為在那里沒有別樣餅，只有更換新餅，從耶和華面前撤下來的陳設餅。」
- 「聖餅」（4節）就是十二個「從耶和華面前撤下來的陳設餅」（6節），代表十二支派，每個安息日用新烤的餅換下來舊餅。
- 只有祭司才可以吃換下來的聖餅，並且只能在聖處吃（利二十四5-9）。祭司破例允許大衛吃聖餅，表面上違反了律法。但主耶穌指出，祭司的決定是正確的（太十二4），因為神「喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（太十二7）。
- 「實在約有三日」（5節）原文是「如同昨天，前天」，意思是「按照往例」。
- 「尋常行路」（5節），原文是「普通的任務、普通的旅程」。大衛的意思是他們執行普通的任務時都不近女色，現在執行特殊任務，更不會親近女色。
【撒上二十一7】「（當日有掃羅的一個臣子留在耶和華面前。他名叫多益，是以東人，作掃羅的司牧長。）」
掃羅曾經與以東人打仗（十四47），可能獲勝後讓以東人多益為他服務。多益此時因某種原因必須留在聖所，後來出賣了亞希米勒（二十二9-19）。
【撒上二十一8】「大衛問亞希米勒說：『你手下有槍有刀沒有？因為王的事甚急，連刀劍器械我都沒有帶。』」
【撒上二十一9】「祭司說：『你在以拉谷殺非利士人歌利亞的那刀在這里，裹在布中，放在以弗得後邊，你要就可以拿去；除此以外，再沒有別的。』大衛說：『這刀沒有可比的！求你給我。』」
- 當時武器稀少（十三22），大衛逃亡時需要兵器自衛。
- 歌利亞的刀可能作為感恩奉獻，保存在會幕中。
【撒上二十一10】「那日大衛起來，躲避掃羅，逃到迦特王亞吉那里。」
【撒上二十一11】「亞吉的臣仆對亞吉說：『這不是以色列國王大衛嗎？那里的婦女跳舞唱和，不是指著他說“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬”嗎？』」
【撒上二十一12】「大衛將這話放在心里，甚懼怕迦特王亞吉，」
【撒上二十一13】「就在眾人面前改變了尋常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在胡子上。」
- 「以色列國王」（11節），原文是「那地的王」。
- 當時胡子是男人尊貴的象徵，大衛「使唾沫流在胡子上」（13節），是要讓迦特王相信他是瘋子。
- 大衛殺死的巨人歌利亞就是迦特人（十七4），此時神的受膏者竟然拿著殺歌利亞的刀，逃到歌利亞的老家，以為躲在仇敵那里，掃羅就沒辦法捉拿他了。屬肉體的掃羅忘了自己的國位是從神來的，現在屬聖靈的大衛也忘了自己的前途是在神的手里，竟然和掃羅一樣靠自己來謀求前途。
- 如果神不允許掃羅追趕大衛，大衛不會知道自己的肉體本相和掃羅一樣愚昧；如果神不允許「亞吉的臣仆」（11節）揭穿大衛的身分，大衛還會繼續在愚昧中自以為得計。有時神讓我們遇到一些難處，讓我們的「小算盤」失算、「小心眼」破產，正是要把我們自己的肉體本相顯露出來，叫我們知道自己跟世人一樣全然敗壞、無可誇口，然後才能甘心接受神在我們身上更深的建造。
- 大衛在失敗中確實學到了功課，所以雖然被非利士人拿住，「在他們手下假裝瘋癲」（13節），卻仍有心情寫下詩篇第五十六篇。這篇詩讓我們看到，難處使禱告成為大衛生命的呼吸，無論環境如何危險急迫，都不能停止他的禱告和讚美：「我倚靠神，我要讚美祂的話；我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麽樣呢」（詩五十六4）。
【撒上二十一14】「亞吉對臣仆說：『你們看，這人是瘋子。為什麽帶他到我這里來呢？」
【撒上二十一15】「我豈缺少瘋子，你們帶這人來在我面前瘋癲嗎？這人豈可進我的家呢？』」
- 大衛的名氣雖然大，卻沒有幾個非利士人曾經親眼見過他。因此，大衛一旦裝瘋，亞吉就把他當作瘋子趕走了。
- 此時大衛的處境比在掃羅管轄之下還要危險，但神只讓非利士人揭穿他，卻阻止了他們的報覆。因為神要讓大衛在困境中看出神的管理：如果神能在仇敵的迦特保守大衛，那麽在以色列一樣可以保守他，所以神的受膏者應該回到自己的地方去：「因為禰救我的命脫離死亡。禰豈不是救護我的腳不跌倒、使我在生命光中行在神面前嗎」（詩五十六13）？
- 大衛先是欺騙祭司（2節），接著又裝瘋欺騙非利士人（13節）；剛開始被追趕，就連續遭遇兩次失敗，暴露了肉體的詭詐。屬聖靈的大衛並不是不會失敗，而是什麽時候被神光照、責備，什麽時候靈里就能蘇醒，因此在失敗中也能認罪悔改、學到功課；而屬肉體的掃羅卻是不願意接受光照、責備的人，因此在失敗中總是辯解推諉、不肯悔改。
- 詩篇第三十四篇見證了大衛在本章的經歷中學到的功課。在人看來，大衛若「不說詭詐的話」（詩三十四13）就會喪命，但大衛經歷過以後，卻「將敬畏耶和華的道教訓」（詩三十四11）我們：無論是欺騙祭司、還是欺騙非利士人，若沒有「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們」（詩三十四7），人「詭詐的話」都是枉然。因此，「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」（詩三十四12-13）。
- 大衛在失敗中接受了光照，學到了功課，才能從靈里說出詩篇第三十四篇這樣準確、明亮的話來。大衛接受做王的地位容易，但被帶進做王的實際卻不容易；我們接受神兒子的地位容易，但要長成神兒子的樣式也不容易。屬聖靈的人都需要和大衛一樣，不斷地被神追趕、拆毀和破碎，接受神的建造，才能叫神的美善的旨意成全在我們身上。