【得一1】「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大伯利恒，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」
- 「士師秉政的時候」（1節），就是士師管理以色列的時代。此時可能是士師時代初期、「以色列人服事摩押王伊磯倫十八年」（士三14）的時候。
- 「摩押地」（1節）在死海的東南面，位於亞嫩河和撒烈溪之間，居住在那里的摩押人是羅得的大女兒亂倫生出的後代（創十九37）。「寄居」（1節），表明這家人只是想到摩押地暫住一段時間，等過了饑荒再回來。
- 迦南地並沒有適合灌溉的河流，農業的收成基本上倚靠神按時降下秋雨和春雨，因此，豐收還是饑荒，取決於百姓與神的關系是否正常。神早已宣告，百姓若謹守遵行神的一切誡命，「耶和華必為你開天上的府庫，按時降雨在你的地上。在你手里所辦的一切事上賜福與你」（申二十八12）；而百姓若離棄神、拜偶像，「因為你富有的時候，不歡心樂意地事奉耶和華——你的神，所以你必在饑餓、幹渴、赤露、缺乏之中事奉耶和華所打發來攻擊你的仇敵」（申二十八47-48）。
- 「伯利恒」（1節）原文是「糧食之家」，是耶路撒冷附近一個盛產糧食的地方。連「糧食之家」都「遭遇饑荒」（1節），說明絕不是偶然的自然災害，而是因為百姓不肯以神為王（出十五18），「各人任意而行」（士二十一25）。同樣，當我們「任意而行」的時候，神也會叫我們「遭遇饑荒」，興起環境來提醒我們。
【得一2】「這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，都是猶大伯利恒的以法他人。他們到了摩押地，就住在那里。」
【得一3】「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和她兩個兒子。」
- 「以利米勒」（2節）這個名字的意思是「我的神是王」，表明他父親生他的時候，心里是以神為王。但到了他這一代，百姓卻不再以神為王，甚至「不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事」（士二10），所以才「國中遭遇饑荒」（1節）。這位一家之主卻不是在饑荒時回轉到神面前，認罪悔改，而是「任意而行」（士二十一25），別人都沒有跑，他卻帶領全家離開應許之地，到摩押人那里去寄居，希望能靠自己的方法來解決問題。
- 「拿俄米」（2節）這個名字的意思是「我的喜悅、甜」，表明她父親生她的時候，感受到神祝福的甜蜜。但到了她這一代，卻生出「瑪倫」，意思「有病的」，還有「基連」，意思是「虛弱的」。「瑪倫、基連」這些名字都在主前14-12世紀的烏加列文獻（Ugarit Texts）中出現過，是典型的迦南名字，表明以利米勒效法迦南人給自己的孩子起了名字。
【得一4】「這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那里住了約有十年。」
【得一5】「瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米，沒有丈夫，也沒有兒子。」
- 律法禁止以色列人與迦南人通婚（申七3），也禁止摩押男人進入耶和華的會（申二十三3），但並沒有禁止與摩押人通婚。「俄珥巴、路得」（4節）都不是希伯來名字，原文的意思並不能確定。「俄珥巴」的意思可能是「羚羊」，「路得」意思可能是「友誼」。
- 以利米勒帶領全家去摩押地，只不過是想暫時「寄居」（1節），以為躲過風頭就好了，結果卻成了「住在那里」（2節），而且一住就「約有十年」（4節），甚至成了埋骨之地，全家的男丁都死在摩押地，整個家族都失去了盼望。
- 應許之地的「饑荒」（1節），本是神提醒百姓回轉的信號；神的百姓若遭遇饑荒，首先當做的就是認罪悔改，因為「耶和華的眼目看顧敬畏祂的人和仰望祂慈愛的人，要救他們的命脫離死亡，並使他們在饑荒中存活」（詩三十三18-19）。但人的本事如果太大了，就會靠著自己的努力去躲避神所興起的環境，不肯接受神的對付。以利米勒能離開應許之地，「住在」（2節）在摩押地，而且為兩個兒子娶了媳婦，表明他是一個有辦法的人；但他卻對神的供應失去了信心，不肯站在該站的地位上、接受神所量給的管教，而是想靠自己的努力來逃避問題，結果卻帶來了更大的問題，很快就喪了性命。
- 今天，當我們遇到了什麽難處，如果倚靠自己的方法來逃避，「暫時」離開教會、「暫時」離開神，結果也會從「寄居」世界變成「定居」世界、死在世界，「凡要救自己生命的，必喪掉生命」（可八35）。因為「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安」（羅八6），人如果逃到摩押地，就得自己負責應付問題；如果留在迦南地，則是由神負責解決問題。
- 然而，神把人帶到盡頭，正是為了讓人回頭。拿俄米如果丈夫不死，還有倚靠；兒子不死，還有盼望。現在神拿走了她在地上所有的倚靠和盼望，才能讓她能夠「歸回」（6節），不再有任何顧慮、牽掛，而是醒悟過來，回轉倚靠神、仰望神。所以說「我受苦是與我有益」（詩一百一十九71）。
【得一6】「她就與兩個兒婦起身，要從摩押地歸回，因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。」
【得一7】「於是她和兩個兒婦起行，離開所住的地方，要回猶大地去。」
- 此時可能是神興起士師以笏，制服了摩押人，「國中太平八十年」（士三30）的時候。神一直等到拿俄米在摩押走投無路、完全失去了倚靠和盼望以後，才興起士師施行拯救，並且讓拿俄米聽到「耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們」（6節）。
- 沒有一個罪人能主動回轉歸向神。只有神堵死了摩押的路，才能使拿俄米改變人生的方向，「從摩押地歸回」（6節），回到「猶大地」（7節）；只有神用恩典吸引，才能叫人采取行動，趕快「起行、離開」（7節），回到基督里。
【得一8】「拿俄米對兩個兒婦說：『你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣！」
【得一9】「願耶和華使你們各在新夫家中得平安！』於是拿俄米與她們親嘴，她們就放聲而哭，」
【得一10】「說：『不然，我們必與你一同回你本國去。』」
- 古代的寡婦如果沒有兒子，生活會十分艱難。因此，寡婦可以先「回娘家」（8節），然後再嫁。
- 拿俄米把現實的難處擺在兩個兒媳面前，希望她們作出現實的選擇，「回娘家」再嫁。當「有極多的人和耶穌同行」（路十四25）的時候，主也把「背起自己十字架 」跟從主的代價擺在他們面前（路十四26-33）。人若是憑著自己的理性、情感或意志來跟隨神，一時的沖動自然會漸漸退去；唯有那些神所揀選的人，才會因著神所賜的信心「盼望那所不見的，就必忍耐等候 」（羅八25）。
【得一11】「拿俄米說：『我女兒們哪，回去吧！為何要跟我去呢？我還能生子作你們的丈夫麽？」
【得一12】「我女兒們哪，回去吧！我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，」
【得一13】「你們豈能等著他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。』」
【得一14】「兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得舍不得拿俄米。」
【得一15】「拿俄米說：『看哪，你嫂子已經回她本國和她所拜的神那里去了，你也跟著你嫂子回去吧！』」
- 以色列人如果死後無嗣，他的兄弟就有義務娶這寡婦為妻（Levirate marriage），以便生子為他立後（申二十五5-10）。但拿俄米已經沒有其他的兒子，所以兩個媳婦如果跟著拿俄米，就不可能再有後代，將來無依無靠、生活會非常艱難。
- 路得和俄珥巴都有同樣的外邦背景、同樣的人生經歷，與婆婆拿俄米都有很深的感情。但俄珥巴的里面是天然人的感情，所以她只是被拿俄米吸引，卻不能被拿俄米的神所吸引；而路得是被神揀選的，所以她不只是被拿俄米所吸引，更是被拿俄米的神所吸引。路得定意跟隨拿俄米，不是因為她比俄珥巴更重感情、更有孝心，而是因著神恩典與憐憫的揀選：神救了我們，「並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫」（多三5）。
- 「她所拜的神」（15節）指摩押人的偶像「基抹」（民二十一29）。
- 俄珥巴和路得二人都有心跟隨婆婆回猶大，但後來的結局卻不一樣。因為人「立志為善由得我，只是行出來由不得我」（羅七18），路得若不是被神所揀選，同樣也會在現實面前屈服。
【得一16】「路得說：『不要催我回去不跟隨你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」
【得一17】「你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相離！不然，願耶和華重重地降罰與我。』」
【得一18】「拿俄米見路得定意要跟隨自己去，就不再勸她了。」
- 「你的神就是我的神」（16節），表明路得不只是跟隨拿俄米，更是投靠拿俄米的神，以她的神為王。路得為了不讓拿俄米誤會她所說的神是別的神，特地強調了「耶和華」（17節）的名字，所以拿俄米「就不再勸她了」（18節）。
- 「你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神」（16節），這是路得的信心宣告，也正是主耶穌在大祭司的禱告中向天父所祈求的：「父啊，我在哪里，願你所賜給我的人也同我在那里」（約十七24）。真正的信心，就是完全放下自己，完全地跟從主。
- 在人看來，拿俄米在十年中從富足變成貧乏，既失敗、又倒黴，完全沒有見證。但她卻在失敗中遇見了神，看見一切遭遇的背後都是神的手在管理，所以不但沒有埋怨，反而順服神的權柄和管教，即便是「耶和華伸手攻擊我」（13節），她也不顧面子，也不計算將來的日子，立刻起行回轉。因為她既然知道神奪去她的一切，是為了叫她回轉，就相信神一定會恩待她。神使這個軟弱者的見證在路得的心里生了根，使被神揀選的路得看到了那位又真又活的獨一真神，因此勇敢地放下了自己的一切，「投靠耶和華以色列神的翅膀下」（二12）。但這個見證卻不能對未被揀選的俄珥巴產生作用，因為人若不是因著神的恩典和憐憫，沒有人能對見證產生信心的回應。
- 當以色列人大都離棄神、拜偶像的時候，神卻從外邦興起了一位摩押女子路得，讓我們看到，正因為她肯緊緊抓住了神，毫無保留地投靠了神，就永遠改變了人類的歷史。這個摩押女子因此成了大衛王的祖先、也就是彌賽亞基督肉身的祖先。
【得一19】「於是二人同行，來到伯利恒。她們到了伯利恒，合城的人就都驚訝。婦女們說：『這是拿俄米嗎？』」
【得一20】「拿俄米對她們說：『不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我瑪拉（就是苦的意思），因為全能者使我受了大苦。」
【得一21】「我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。耶和華降禍與我；全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？』」
- 從摩押到伯利恒大約需要4天，旅程十分艱苦。她們需要向北走過死海邊緣，由摩押山地一直下行至海平面以下400多米深的約旦河谷，然後攀登崎嶇的荒漠，來到海拔800多米的伯利恒。
- 當初拿俄米一家移民摩押，很可能被許多沒有條件離開的人所羨慕。現在她們卻一無所有地回來了，所以「合城的人就都驚訝」（20節）。
- 拿俄米說：「全能者使我受了大苦」（20節），這不是對神的抱怨，而是在失敗中對神更深的認識。拿俄米是在摩押地受的苦，但她卻兩次強調神是使自己受苦的「全能者」（20-21節），表明她相信是自己的神在外邦的摩押地掌權。因此，即使拿俄米認為「全能者使我受苦」（21節），自己也「年紀老邁」（12節）了，她仍然願意「空空地回來」（21節）。因為她相信自己的神既能「降災禍」，又能「施平安」（賽四十五7）；不管人把自己的生活搞到怎樣一團糟，當我們回轉的時候，神永遠都會給我們重新再來的機會。
- 「我滿滿地出去」（21節），指拿俄米出去的時候有丈夫有兒子，而且還有不少財產，並不是因為活不下去了，而是因為怕窮，因為城里其他的人並沒有離開。每一個被神任憑的人，出去的時候也是滿了自己的打算、利益和倚靠，回來的時候卻成了被倒空的器皿。十字架的作用，就是把我們的生命對付到「空空」（21節）的地步，把滿滿的「我」擠出去，才能接受神滿滿的祝福。所以，「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（林後四17）。
- 「耶和華降禍與我」（21節），原文是「耶和華作證控告我」。
【得一22】「拿俄米和她兒婦摩押女子路得，從摩押地回來到伯利恒，正是動手割大麥的時候。」
- 「割大麥的時候」（22節），大約在陽歷四月底、五月初的逾越節。以色列人在逾越節期間離開埃及（出十二11），也在逾越節期間進入迦南（書五10），現在「摩押女子路得」（22節）也是在逾越節離開摩押，投奔應許之地的伯利恒。
- 聖靈在路得記里七次強調路得「摩押女子」（一4、22；二2、6、21；四5、10）的身分。路得是「摩押地」（22節）來的與神無分無關的「摩押女子」（22節），以色列人和摩押人之間既有新仇，又有舊恨：摩押王巴勒曾雇傭假先知巴蘭咒詛以色列人（申二十三4），所以神吩咐「摩押人不可入耶和華的會」（申二十三3）；摩押王伊磯倫也剛剛欺壓了以色列人十八年（士三14）。現在，路得背井離鄉地來投靠神，如果神不要她，神的百姓不接納她，該怎麽辦呢？但是感謝神，神真是要借著路得向我們這些外邦人顯明，凡是憑信心來投靠神的外邦人，神必悅納！
- 路得記好像是在說一個人間的小故事，實際上是神救贖的計劃里重要的轉折點。在士師時代那樣黑暗的日子里，神一直在背後管理著歷史，祂從來沒有忘記自己的應許，也沒有放棄自己計劃。
《路得記》背景
《路得記》的希伯來名是「路得書卷 מגילת רות / Megilath Ruth」，記述了士師時代初期，摩押寡婦路得跟隨婆婆拿俄米在困苦中回到猶大伯利恒，後來嫁給波阿斯的故事。他們的後代包括以色列歷史上最合神心意的大衛王、和拯救全人類的彌賽亞基督，波阿斯和路得的名字被列在耶穌基督的家譜上（太一5）。猶太傳統認為本書的作者是撒母耳，但並不能確定。本書的結尾表明當時大衛已經聲名顯赫，所以成書時間可能是主前1010年大衛作王前後。
在聖經里，只有《路得記》和《以斯帖記》是以婦女的名字命名的，這兩卷書在神救恩的歷史里都起了生死攸關轉折作用，在希伯來聖經《塔納赫》（תנ״ך / Tanakh）中都列在《五小卷 Five Megillot》里。許多猶太會堂在節日都有公開誦讀《五小卷》的傳統：
- 阿什肯納茲猶太人（Ashkenazim，德國猶太人後裔，目前占世界猶太人的80%）在逾越節的安息日公開誦讀《雅歌》。
- 阿什肯納茲猶太人在五旬節早晨誦讀律法書之前，先誦讀《路得記》。
- 所有的猶太人在聖殿被毀日（Ninth of Av）誦讀《耶利米哀歌》。
- 阿什肯納茲猶太人在住棚節誦讀《傳道書》。
- 所有的猶太人在普珥節誦讀兩次（當天晚上和次日早晨）《以斯帖記》。
路得是一位外邦女子，嫁給了以色列人；以斯帖是一位猶太女子，嫁給了外邦的君王。路得是彌賽亞的祖先；以斯帖保存了基督的血脈。《路得記》里滿了愛，卻一個字都沒有提到愛情；《以斯帖記》里滿了神的作為，卻一個字都沒有提到神的名字。這兩卷書里處處都是信心的行為，雖然沒有一個提到信心的字句。真正的信心不是在言語上，而是在行動上；真正的信心不是不看事實，而是不計後果地投靠神、順服神。路得和以斯帖這兩位姊妹都是不計代價順服神的榜樣，路得的信心宣告是：「你的國就是我的國，你的神就是我的神」（一16），而以斯帖的信心宣告是：「我若死就死吧」（斯四16）。
如果說《士師記》是一卷「失敗之書」，《路得記》就是一卷「希望之書」。在「各人任意而行」（士二十一25）的士師時代，《路得記》就像一首清新、浪漫的田園詩；在從《創世記》到《士師記》的宏偉史詩中，《路得記》好像一朵偶爾濺起的小浪花。但神卻借著這朵美麗的小浪花，在百姓的混亂、黑暗和失敗之中，顯明了什麽才是人與神之間的正確關系：拿俄米信靠神的慈愛，路得背井離鄉投靠神，而波阿斯則謹守遵行神的律法。
《路得記》是一卷關於神的書，表面上的主人公是拿俄米、路得和波阿斯，真正的主人公是神自己。祂在萬有之上管理一切，祝福所有投靠祂的以色列人和外邦人：「願耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華——以色列神的翅膀下，願你滿得祂的賞賜」（二12）。神「是信實的神；向愛祂、守祂誡命的人守約，施慈愛，直到千代」（申七9），雖然士師時代的百姓普遍失敗了，但神卻從外邦興起投靠祂的路得，把憂傷變成喜樂，使死人得著生命，在「以色列中沒有王」（士二十一25）的時候，給神的百姓預備了結束失敗循環的大衛王，也讓我們能翹首盼望那位將救贖全人類的國度君王——彌賽亞基督。