【士八1】「以法蓮人對基甸說：『你去與米甸人爭戰，沒有招我們同去，為什麽這樣待我們呢？』他們就與基甸大大地爭吵。」
- 人得勝的時候，也是最容易大意、跌倒的時候。百姓還沒有完全得勝，就陷入了另一種失敗，弟兄之間「大大地爭吵」。在屬靈的爭戰中，如果我們沒有從心里真正承認得勝是出於神，只要有那麽一丁點兒覺得是自己的功勞，撒但馬上就會反敗為勝，把人的得勝變成跌倒的網羅。
- 以法蓮支派分得最好的中部山區，很少遭遇外敵入侵，又擁有示羅、伯特利、示劍這些滿有屬靈紀念意義的地方，以法蓮人約書亞的功績也加添了他們的優越感。但這樣的祝福反而使他們變得驕傲、嫉妒，不服瑪拿西支派的基甸。米甸人搶奪了百姓七年（六1），他們都沒有站出來；等神興起基甸對付了仇敵，他們卻覺得失去了一個自我表現、奪取戰利品的機會。
- 驕傲和嫉妒是以法蓮支派最大的難處，他們後來又以同樣的理由與士師耶弗他爭吵，結果招來大禍（十二1-6）。
【士八2】「基甸對他們說：『我所行的豈能比你們所行的呢？以法蓮拾取剩下的葡萄不強過亞比以謝所摘的葡萄嗎？」
【士八3】「神已將米甸人的兩個首領俄立和西伊伯交在你們手中；我所行的，豈能比你們所行的呢？』基甸說了這話，以法蓮人的怒氣就消了。」
- 基甸屬於瑪拿西支派的「亞比以謝」（2節）族。「以法蓮拾取剩下的葡萄不強過亞比以謝所摘的葡萄嗎」（2節），意思是基甸所行的與以法蓮人的功勞相比，是微不足道的，但這實際上是言過其實的恭維話。
- 此時基甸還沒有完全得勝，所以還清楚地知道：得勝必須倚靠神，一切得勝都是神自己做成的，神可以把米甸大軍交給基甸，也可以把「米甸人的兩個首領俄立和西伊伯」（2節）交給以法蓮人，任何人都沒有資格自誇、攀比或抱怨。因此，基甸的回答既是恭維，也是因為尚有自知之明，所以才能有節制地隱藏自己，「回答柔和，使怒消退」（箴十五1）。
- 肢體之間的和睦不能倚靠互相恭維來維持。只有我們真正認識自己、認識神，才能「存心謙卑，各人看別人比自己強」（腓二3），在得勝中保持清醒。只要我們的肉體一出頭，仇敵就會抓住破口，把得勝的一刻變成失敗的開始，叫我們落在愁苦里。
【士八4】「基甸和跟隨他的三百人到約旦河過渡，雖然疲乏，還是追趕。」
【士八5】「基甸對疏割人說：『求你們拿餅來給跟隨我的人吃，因為他們疲乏了。我們追趕米甸人的兩個王西巴和撒慕拿。』」
【士八6】「疏割人的首領回答說：『西巴和撒慕拿已經在你手里，你使我們將餅給你的軍兵嗎？』」
【士八7】「基甸說：『耶和華將西巴和撒慕拿交在我手之後，我就用野地的荊條和枳棘打傷你們。』」
- 有很多個支派都起來追趕敵人，但追趕過河的一萬五千米甸人（10節），只有神所揀選的這三百人。
- 「疏割」（5節）位於雅博河邊，屬於河東迦得支派。基甸請求疏割人供給他們食物，但疏割人卻明哲保身、不肯幫忙。「西巴和撒慕拿已經在你手里」，原文是「西巴和撒慕拿的手掌已經在你手里」，實際上是反話，意思是基甸沒有證據證明他已經殲滅敵軍。米甸人還有一萬五千人，所以疏割人不相信基甸這三百人能抓住米甸二王，害怕米甸人回來報覆。
- 雖然「耶和華的靈降在基甸身上」（六34），但只是賜給他事奉的能力，並沒有改變他的生命。基甸雖然能用柔和的話安撫以法蓮人（2-3節），卻誓言報覆疏割人（7節），可能因為以法蓮人多勢眾，但疏割卻只有一個城。有時我們能隱藏自己的肉體，只是因為環境不允許；一旦條件合適，我們里面的血氣就會暴露出來。
- 「西巴」（7節）的意思是「犧牲」，「撒慕拿」（7節）的意思是「拒絕待客」。
【士八8】「基甸從那里上到毗努伊勒，對那里的人也是這樣說；毗努伊勒人也與疏割人回答他的話一樣。」
【士八9】「他向毗努伊勒人說：『我平平安安回來的時候，我必拆毀這樓。』」
- 「毗努伊勒」（8節）位於疏割東面附近的雅博河邊，屬於河東迦得支派，是雅各與天使摔跤的地方（創三十二22、30）。
- 「這樓」（9節）可能是用作防御的塔樓。毗努伊勒人感到很安全，不怕基甸的攻擊，所以輕蔑地拒絕幫助基甸。因此，基甸誓言「必拆毀這樓」（9節）。
【士八10】「那時，西巴和撒慕拿並跟隨他們的軍隊，都在加各，約有一萬五千人，就是東方人全軍所剩下的；已經被殺約有十二萬拿刀的。」
【士八11】「基甸就由挪巴和約比哈東邊，從住帳棚人的路上去，殺敗了米甸人的軍兵，因為他們坦然無懼。」
【士八12】「西巴和撒慕拿逃跑；基甸追趕他們，捉住米甸的二王西巴和撒慕拿，驚散全軍。」
- 「加各」（10節）位於死海的東面，接近米甸人的老家。米甸人以為到了安全的地方，所以「坦然無懼」（11節），疏於防備。
- 「住帳棚人的路」（11節），可能不是大路，而是一條偏僻的路線。基甸可能繞道「挪巴和約比哈東邊」（11節），然後沿著一條偏僻的路發動了攻勢。
- 基甸的三百人雖然敵眾我寡，卻對敵人窮追不舍，徹底打敗了米甸人，使他們從此再也沒有東山再起，不能繼續給以色列人制造難處（28節）。
【士八13】「約阿施的兒子基甸由希列斯坡從陣上回來，」
【士八14】「捉住疏割的一個少年人，問他：『疏割的首領長老是誰？』他就將首領長老七十七個人的名字寫出來。」
【士八15】「基甸到了疏割，對那里的人說：『你們從前譏誚我說：“西巴和撒慕拿已經在你手里，你使我們將餅給跟隨你的疲乏人嗎？”現在西巴和撒慕拿在這里。』」
【士八16】「於是捉住那城內的長老，用野地的荊條和枳棘責打（原文是指教）疏割人。」
【士八17】「又拆了毗努伊勒的樓，殺了那城里的人。」
- 「由希列斯坡從陣上回來」（13節），指基甸回到疏割時，故意走了疏割人意想不到的不同道路，避免他們逃走。
- 當時以色列人已經用字母當作書寫工具，所以這個少年能把全體首領長老的名字「寫出來」（14節）。當時的書寫方式，可能是用尖頭器具把字刻在一塊陶片或巖石上。
- 當人多勢眾的以法蓮人「與基甸大大地爭吵」（1節）的時候，基甸很有節制地隱藏了肉體，言語柔和謙卑（2-3節）。當人數不多的疏割人和毗努伊勒人頂撞他的時候，基甸的言語里卻不再有柔和謙卑。
- 基甸得勝歸來以後，在疏割還沒有報覆得太過份，只是照著他的誓言「責打疏割人」（16節）。但到了毗努伊勒，基甸已經嘗到了報覆和權柄的滋味，就禁不住想多嘗一點，所以不但照著誓言「拆了毗努伊勒的樓」（17節），而且毫無節制地「殺了那城里的人」（17節）。
- 人的肉體一旦出了一點頭，就會越來越沒有節制：「因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的」（加五17）。基甸本來就是一個有欠缺的人，一旦他完成了神的拯救任務，聖靈不再完全占有他，得勝就會成為使他越來越自信的網羅，讓他做出更多愚昧的事情來。
【士八18】「基甸問西巴和撒慕拿說：『你們在他泊山所殺的人是什麽樣式？』回答說：『他們好像你，各人都有王子的樣式。』」
【士八19】「基甸說：『他們是我同母的弟兄。我指著永生的耶和華起誓，你們從前若存留他們的性命，我如今就不殺你們了。』」
【士八20】「於是對他的長子益帖說：『你起來殺他們。』但益帖因為是童子，害怕，不敢拔刀。」
【士八21】「西巴和撒慕拿說：『你自己起來殺我們吧！因為人如何，力量也是如何。』基甸就起來，殺了西巴和撒慕拿，奪獲他們駱駝項上戴的月牙圈。」
- 米甸二王如果被童子所殺，是奇恥大辱，所以他們寧可被基甸殺死。
- 「月牙圈」（21節）是彎月形的金屬裝飾物，當時的遊牧民族信仰星宿，月牙圈是帶有宗教色彩的裝飾品。
【士八22】「以色列人對基甸說：『你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們。』」
【士八23】「基甸說：『我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。』」
- 以色列早已歸神「作祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6），神就是他們的王。但百姓心里厭棄神，不肯接受神作王（撒上八7），總想效法列國，擁立一位強勢的領袖作王（22節；撒上八5）。但人若不肯接受神的管理，再英明的領袖也只能解決一時的問題。因為水能載舟、也能覆舟，百姓可以為了自己的利益而擁立一個王，也可以因為不符合自己的利益而棄絕一個王，王只不過是世人的罪性和欲望的代表。
- 基甸拒絕作王，因為此時他尚有自知之明：得勝不是靠他自己的能力，而是倚靠神；他蒙差遣是「從米甸人手里拯救以色列人」（六14），而不是管理百姓。神才是百姓真正的王，「惟有耶和華管理你們」（23節）。
- 我們若在某一項事奉上滿有屬靈的恩賜，不等於在其他的事奉上也是權威。因為恩賜、職事都不是出於人自己，而是聖靈「隨己意分給各人的」（林前十二11），為要叫我們彼此配搭，「各盡其職，建立基督的身體」（弗四12）：能施行拯救的，不一定適合管理百姓；能管理百姓的，不一定適合教導律法。人只有真正認識到事奉乃是「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36），才能站穩自己的地位，將「榮耀歸給祂」（羅十一36）。
【士八24】「基甸又對他們說：『我有一件事求你們：請你們各人將所奪的耳環給我。』（原來仇敵是以實瑪利人，都是戴金耳環的。）」
【士八25】「他們說：『我們情願給你』，就鋪開一件外衣，各人將所奪的耳環丟在其上。」
【士八26】「基甸所要出來的金耳環重一千七百舍客勒金子。此外還有米甸王所戴的月環、耳墜，和所穿的紫色衣服，並駱駝項上的金鏈子。」
【士八27】「基甸以此制造了一個以弗得，設立在本城俄弗拉。後來以色列人拜那以弗得行了邪淫；這就作了基甸和他全家的網羅。」
- 以實瑪利和米甸是同父異母的兄弟（創二十五2），居住在同一地區，可能相互通婚、長期融合，所以米甸人又被稱為「以實瑪利人」（24節）。
- 當時一個鼻環重約半舍客勒（創二十四22），「一千七百舍客勒金子」折合19.38公斤，相當於三千四百只耳環。這麽多的金子，造完「以弗得」（27節）還綽綽有余。
- 若沒有聖靈的管理，人不可能做到完全：雖然基甸拒絕了作王的誘惑，卻無法拒絕財富的誘惑。財富進一步使他自我膨脹，竟然仿照大祭司的以弗得「制造了一個以弗得」。「以弗得」是大祭司聖服的一部分（出二十八6-14），上面的決斷胸牌里有用來求問神的「烏陵和土明」（出二十八30）。基甸只仿造以弗得，而不是會幕里的其他物件，表明他嘗到了多次求問神的甜頭以後，想用以弗得繼續求問兇吉（士十八14；撒上三十7-8），所以這個「靈驗的」以弗得也很快就成了百姓敬拜的偶像（何三4）。當我們若只顧自己高興，不求神的喜悅，屬靈的經歷也會讓我們走偏；我們若只顧自己的益處，不求神得榮耀，禱告禁食也會成為偶像。
- 此時會幕位於在以法蓮支派的示羅（十八31；書十八1），基甸把以弗得「設立在本城俄弗拉」（27節），實際上是和以法蓮支派分庭抗禮，建立了自己的權勢（九2）。這個冒牌的以弗得取代了神的地位，被百姓當作偶像敬拜，也使基甸全家都陷入罪的「網羅」（27節）、自食其果。
- 基甸知道「惟有耶和華管理你們」（23節），卻不能讓自己完全接受神的管理；基甸有許多次求問神的成功例子，卻不能讓自己謹守遵行神的旨意。一個人即使被神大大使用，若不能把自己看見的真理活出來，還是會使自己陷入「網羅」，甚至把各種「屬靈經歷、禱告訣竅」變成絆倒眾人的「以弗得」偶像。
【士八28】「這樣，米甸人被以色列人制伏了，不敢再擡頭。基甸還在的日子，國中太平四十年。」
- 百姓在第四次悖逆時，等到「七年」（六1）完全徹底的窮乏之後，才走投無路地「呼求耶和華」（六6）。雖然神還是用憐憫和恩典來拯救他們，但基甸制伏了外來的米甸王（28節），卻帶來了內部的亞比米勒王（九6）；在俄弗拉拆毀了偶像巴力的祭壇（六28），卻在俄弗拉設立了另一個偶像「以弗得」（27節）。這是士師時代以色列人的最後一次「國中太平四十年」（28節），以後即使興起士師，也不會再有「國中太平」了。因為從基甸開始，連士師自己都將成為百姓的問題。
- 神要借著基甸、耶弗他、參孫這三位問題多多的士師讓我們看見，當「耶和華的靈」降在人身上的時候（六34；十一29；十三25），人可以滿有屬靈的能力；但一旦「耶和華的靈」離開了，人天然生命的醜陋本相就會重新暴露。因此，拯救不是根據人的能力或素質，而是根據神。恩賜不能代替神、事奉不能代替神、「以弗得」不能代替神，屬靈的人也不能代替神；無論什麽人、事、物，只要代替了神的地位，就成了新的偶像。
【士八29】「約阿施的兒子耶路·巴力回去，住在自己家里。」
【士八30】「基甸有七十個親生的兒子，因為他有許多的妻。」
【士八31】「他的妾住在示劍，也給他生了一個兒子。基甸與他起名叫亞比米勒。」
【士八32】「約阿施的兒子基甸，年紀老邁而死，葬在亞比以謝族的俄弗拉，在他父親約阿施的墳墓里。」
- 戰場上的爭戰結束了，但日常生命中的爭戰卻是一生之久。基甸在戰場上得勝了，回去「住在自己家里」（29節），卻在富足的環境中失敗了。「他有許多的妻」（30節），「七十個親生的兒子」（30節），都表明他實際上享受了王的特權。
- 「示劍」（31節）在以法蓮支派的境內。基甸與妾之間的婚姻，可能是妻子婚後仍住在娘家，丈夫帶禮物去探訪，所生的孩子算為妻子家族的成員（九2）。這是迦南人流行的婚姻習俗，所以基甸的妾可能是迦南人。因此，只有「七十個親生的兒子」才是基甸合法的瑪拿西支派產業繼承人。
- 「亞比米勒」（31節）的意思是「我父親是王」，這個名字可能表明了基甸的內心：雖然他當時拒絕了王位，但過後卻念念不忘。人的生命如果沒有被神改變，這也會是我們的屬靈真相：當時可能謙卑，過後還會驕傲；當時可能柔和，過後還有苦毒；當時可能殷勤，過後想起抱怨。
【士八33】「基甸死後，以色列人又去隨從諸巴力行邪淫，以巴力·比利土為他們的神。」
【士八34】「以色列人不記念耶和華——他們的神，就是拯救他們脫離四圍仇敵之手的，」
【士八35】「也不照著耶路·巴力，就是基甸向他們所施的恩惠厚待他的家。」
- 百姓的第五次悖逆，是「以巴力·比利土為他們的神」（33節）。「巴力·比利土」（33節）的意思是「立約的巴力、立約的主」，這正是對百姓背離與真神所立聖約的諷刺。示劍人就敬拜這個巴力（九4）。
- 基甸把冒牌的以弗得「設立在本城俄弗拉」（27節），起初可能是為了敬拜神。但錯誤的敬拜方式，必然會帶來錯誤的敬拜對象。十誡的第一誡宣告了準確的敬拜對象（出二十3），第二誡馬上就宣告了準確的敬拜方式（出二十4-6）。百姓若用拜偶像的方法來敬拜神，結果必然會選擇更多、更吸引人的偶像，結果「又去隨從諸巴力行邪淫」（33節）。
- 基甸死後，以色列人既不記念拯救他們的神，也不記念神所使用的基甸。今天的英雄，明天就會被遺忘，那些曾擁戴基甸作王的人，轉眼就不再善待他的子孫。因此，主耶穌在地上「不受從人來的榮耀」（約五44），我們也「不可貪圖虛浮的榮耀」（腓二3）。任何事奉、行善，若是「故意要得人的榮耀」（太六2），在天上就不會再有賞賜。
- 信徒應當「敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主里面治理你們、勸戒你們的」（帖前五12），但卻不可高舉人；因為高舉人的結果必然會讓我們忘記神（34節），也忘記曾經高舉過的人（35節）。只有按著中道來看待屬靈的領袖，才能一面注意他們身上顯明的基督，「各人看別人比自己強」（腓二3）；一面包容他們肉體中的軟弱，「依從那些引導你們的，且要順服；因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人」（來十三7）。