【啟二1】「『你要寫信給以弗所教會的使者，說：“那右手拿著七星、在七個金燈台中間行走的，說：」
【啟二2】「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」
【啟二3】「你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。」
- 「以弗所」（1節）是亞細亞行省的七個城市中最重要的一個，位於地中海東部愛琴海東岸的考斯特（Cayster River）河口，是位居羅馬、亞歷山大、敘利亞的安提阿之後的羅馬帝國第四大城市。以弗所是羅馬的駐防城，也是允許保留原有法律的自由城，羅馬總督定期輪訪該城、審訊重大案件（徒十九38）。羅馬總督從羅馬坐船前往亞細亞省上任時，必須先在以弗所登陸，然後前往行政首府別迦摩，所以該城也被稱為登陸處（Landing Place）。以弗所是個商業重鎮，從地中海運來的商品必須經以弗所送到亞細亞省各地，從東方運來的商品也必須經過以弗所出海，從幼發拉底河和美索不達米亞通往地中海的路、從加拉太經撒狄通往地中海的路、從考斯特河谷和南方邁安德河谷（Maeander River）來的路都在以弗所匯合，所以這里被稱為「亞細亞的市場 The Market of Asia」（斯特拉波 Strabo，主前63-23年）。而亞細亞省的基督徒被押往羅馬受刑時，也必須在以弗所登船，所以初期教父安提阿的伊格那丟（Ignatius of Antioch，主後67-110年）稱以弗所為「殉道者的驛道 Highway of the Martyrs」。以弗所是異教的宗教中心，有號稱世界七奇觀之一的亞底米女神廟（徒十九27）和大劇場，買賣護身符、驅魔咒和行邪術的事情非常普遍（徒十九19），還有羅馬皇帝克勞第和尼祿的神廟。
- 以弗所的居民成分覆雜，猶太人比較多，保羅曾在這里傳道兩年多（徒十九8-10），比任何地方都長。以弗所教會是保羅在第三次傳道旅程中建立的，提摩太是首任監督（提前一3）。由於以弗所是繁華都會，來往之人很多，教會更容易受到擾亂，所以保羅在與以弗所教會最後道別時，預言「必有兇暴的豺狼進入你們中間」（徒二十29），到提摩太時已經應驗（提前六21）。但以弗所教會忠心事奉，在真理上始終站立得穩，可被稱為初期教會的模範標竿。教會傳統認為，使徒約翰晚年居住在以弗所，主耶穌的肉身母親馬利亞終老於此。
- 主耶穌在對七教會說話之前，總是針對各教會的不同光景，先啟示祂自己是怎樣一位主，接著稱讚教會的優點、責備她的缺欠，最後是勸勉和對得勝者的呼召。除了給老底嘉教會的信，主耶穌的自稱都來自一14-18對覆活、榮耀基督的描述。
- 主耶穌向以弗所教會的自稱引自一13、16，但「右手拿著七星」原文比一16的「拿著」用詞更加強烈，意思是「緊緊地抓住」。這提醒以弗所教會，教會是在主的掌管之中，沒有任何人可以把我們從祂手中奪走。一13只提到「燈台中間」，但在此特地強調「在七個金燈台中間行走」，表明主就是那位在祂的百姓中間行走的神（利二十六12），始終在看顧教會。
- 這七封信的受信者是各教會的「使者」（二1、8、12、18；三1、7、14），而不是教會本身。「七個教會的使者」（一20）意義不能確定，可能指教會在天上的屬靈代表。
- 主耶穌向每個教會都強調「我知道你」（二2、9、13、19；三1、8、15），使徒約翰用這個「知道 οἶδα/oida」來表達「無所不知」（約二十一17）。主是我們的大牧者，祂知道每個人的心思言行、也了解每個教會的難處壓力。因此，我們在任何環境和難處中都可以信靠祂，隨時隨地都應當注意在主面前行事為人。
- 「行為、勞碌、忍耐」（2節），原文就是「因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」（帖前一3）中的「工夫、勞苦、忍耐」。「行為」主要指「做神的工」（約六29；四34）。「勞碌」主要指傳福音，這個詞幾乎是「宣教」的同義詞（林前三8「工夫」原文；十五58「勞苦」原文；林後十15；帖前三5「勞苦」原文）。
- 「行為、勞碌、忍耐」，這句話會使以弗所信徒聯想到當地曠日持久的港口清淤工程。以弗所城的生命力在於海陸運輸的暢通，但以弗所港是考斯特河的出海口，當時泥沙淤塞已有二百年之久，多米田皇帝曾有意清除以弗所港，市政當局也一再耗財費力。但後來淤塞還是越來越嚴重，主後六百年左右，以弗所港已經淪為泥塘，最終變為內陸廢墟。
- 「乏倦 κοπιάω/kopiao」（3節）原文與「勞碌 κόπος/kopos」（2節）諧音，「勞苦」（3節）原文與「容忍」（2節）是同一個詞。這些都是雙關語：以弗所教會雖然為主「勞碌」，但卻「並不乏倦」（3節）；他們為主「勞苦」時可以「忍耐」一切，但在真理上卻「不能容忍惡人」（2節）。今天，教會的光景卻常常相反：我們為自己勞碌不覺得累，但一做神的工就會「乏倦」；我們可以包容謬誤和罪惡，但卻難以「容忍」說出真相的人。
【啟二4】「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」
【啟二5】「所以，應當回想你是從哪里墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那里，把你的燈台從原處挪去。」
- 「起初的愛心」（4節），指愛主之心，也是因著愛神而愛弟兄、愛眾人之心（彼後一7）。愛心是重生的記號（約壹三14-15），但以弗所信徒可能在維護真道的過程中（2、6節），漸漸忘記了「起初的愛心」。信徒首先要「盡心、盡性、盡意愛主——你的神」（太二十二37），然後才可能真實地「愛人如己」（太二十二39）、「彼此相愛」（約十三34）；信徒若沒有真實的愛，一切事奉和擺上都是枉然（林前十三1-3）。
- 要恢覆「起初的愛心」，必須有三個步驟：
- 「回想你是從哪里墜落的」（5節），找到愛心冷淡的原因。信徒愛心的冷淡，常常是自以為義的結果。主耶穌說：「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少」（路七47）。我們越是認識自己的全然敗壞，越能體會神的恩典，也越能愛神、愛人。一個自以為義、驕傲自滿的人，總是用律法待人、用恩典待己，對別人的罪敏感、對自己的罪麻木。當人越來越不認識自己的時候，就越來越難以體會救恩，愛主的心也會越來越冷淡，對別人也越來越苛責。
- 「並要悔改」（5節），在態度上首先承認自己的全然敗壞，才能回轉到神面前。
- 「行起初所行的事」（5節），就像第一代的以弗所信徒焚燒價值「五萬塊錢」的邪書一樣（徒十九18-19），第二、三代的信徒也當付上代價、將屬靈的港口挖深，恢覆與主暢通、親密的生命交通，才能「信從主耶穌，親愛眾聖徒」（弗一15；徒二十37）。
- 「把你的燈台從原處挪去」（5節），不一定指挪去教會，而是指失去為主見證發光的資格。金燈台是神性情的發表，教會要作為神的見證，真理和愛心一樣都不能少（約十三35；提前三15）。初期教父伊格那丟在《致以弗所人書》（Epistle to the Ephesians）中指出，以弗所教會已經領受了這一警告。
- 今天，我們常常和以弗所教會一樣勞碌忍耐、為主勞苦、信仰純正，但久而久之，事奉會成為責任，肉體的熱心也會漸漸代替對主的「愛心」。當我們用「愛事奉」、「愛聚會」、「愛公義」、「愛憐憫」或「愛傳福音」代替了「愛主」的時候，就已經「把起初的愛心離棄了」。而貫穿信徒一生的大使命（太二十八18-20），並不只是向別人傳福音，更是不斷向自己宣講「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）。當我們每天都體會自己就是那個把基督釘上十字架的罪人的時候，才能恢覆和保持「起初的愛心」。
【啟二6】「然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」
- 「尼哥拉一黨人的行為」（6節），具體內容無法確定。早期教父伊格那丟、愛任紐、亞歷山大的革利免等認為，「尼哥拉一黨人」打著「恩典、自由」的旗號，教導信徒繼續敬拜偶像、放縱肉體（14-15節）。今天，也有許多人標榜自己是反律法主義者，用一廂情願的「恩典、自由」來自欺欺人，引誘信徒體貼肉體、隨從世俗。
- 恢覆「起初的愛心」（4節），並不是作老好人、與世界妥協，而要愛主所愛、恨主所恨。主恨惡「尼哥拉一黨人的行為」，信徒也應當恨惡惡行，因為「不憎惡惡事」（詩三十六4）就是犯罪。但信徒也當照著主的吩咐「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（太五44），因為每個罪人都和我們一樣需要救恩。
- 主在責備（5節）之後，再度稱讚以弗所教會「還有一件可取的事」（6節），免得我們矯枉過正、為了強調愛心而妥協真理。「彼此相愛的心」（約十三35）是門徒的標志，但教會也是「真理的柱石和根基」（提前三15）；我們不能因為爭辯真理而離棄「起初的愛心」（4節），也不能為了標榜愛心而妥協真理。如果真理和愛心之間產生了矛盾，一定是出現了肉體的假冒，因為從神而來的愛是「不喜歡不義，只喜歡真理」（林前十三6）。
【啟二7】「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。”』」
- 「聖靈向眾教會所說的話」（二7、11、17、29；三6、13、22），就是主耶穌向眾教會所說的話。主耶穌向七教會所說的話，既針對每個教會的特點，也針對歷世歷代所有的教會。主耶穌對七教會的稱讚、責備和要求，都是祂對眾教會的心意，也是祂對每個信徒的要求。
- 「凡有耳的，就應當聽」（7節），表明許多人有耳卻聽不見，聽見卻不明白（賽六9）。這句話在每封信中都出現（二7、11、17、29；三6、13、22），主耶穌傳福音時也常常這樣提醒人。但主耶穌說「有耳可聽的」（太十一15；可四9；路十四35）是覆數，是向著眾人說的；而這七封信中的「耳」卻是單數，是聖靈對歷世歷代每個信徒的個別提醒。
- 保羅強調信心，而約翰指出，信心會帶來得勝，「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心」（約壹五4）。「得勝」（7節）就是對主忠心，是重生生命的記號。聖靈呼召七個教會中「得勝的」（二7、11、17、26；三5、12、21），原文都是現在分詞，表明忠心的信徒應當持續得勝，而不是得勝幾次就夠了；即使偶有失敗、也當屢敗屢戰。
- 「樂園 παράδεισος/paradeisos」（7節；路二十三43；林後十二4）原文來自波斯文，意思是「有圍墻的園子、遊樂的園子」，這里指伊甸園。英文「天堂 paradise」源於此字。
- 主責備一個模範教會「把起初的愛心離棄了」（4節），並非「命上加命，令上加令」（賽二十八10）的苛求，而是提醒我們：神在教會中所要得著的，不是人的肉體表現，而是基督的生命彰顯。神兒子的生命里既有真理、也有愛心。無論是偏離真理的愛心，還是缺乏愛心的真理，都不是從神來的，只是肉體的假冒。亞當、夏娃因犯罪而失去了生命（創二17），被趕出伊甸園（創三22-24），不管肉體如何努力，都不再有資格享用「生命樹的果子」（7節）。但信徒的得勝並非倚靠「行為、勞碌、忍耐」（2節），而是根據出於神所賜的真實的生命，所以「樂園」和「生命樹的果子」這兩樣恩典都能重新得著（二十二2、14、19）。
【啟二8】「『你要寫信給士每拿教會的使者，說：“那首先的、末後的、死過又活的，說：」
【啟二9】「我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的），也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。」
【啟二10】「你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監里，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」
- 「士每拿」（8節）是以弗所北方約70公里的一個港口城市，是富饒的赫耳墨斯（Hermus）河谷出海口，與以弗所共爭「亞細亞第一城市」的榮譽。士每拿在羅馬尚未崛起之前，就是羅馬的「歷史上最可靠和最悠久的盟友」（古羅馬史家西塞羅 Cicero）。這是一座允許保留原有法律的自由城，但也是第一個建造羅馬女神（Dea Roma）廟的城市，更是亞細亞省最早開始敬拜凱撒的城市。保羅在第三次傳道旅程中，曾在以弗所傳道兩年多（徒十九10），士每拿教會可能就是在那時建立的（徒十九26）。「士每拿」的意思是「沒藥」，象征受苦。該城是一個希臘殖民地，主前600年左右被呂底亞人摧毀，主前300年左右被希臘人重建，成為古代罕見的有規劃的城市，「街道極其美麗」（古希臘地理學家斯特拉波 Strabo），被稱為「以哥念之冠」。今天，士每拿的海港仍然可以使用，教會仍然存在，但以弗所卻已成為廢墟。
- 主耶穌向士每拿教會的自稱引自一18。士每拿商業發達、文化先進、市容美麗，在政治和宗教上都有重要的地位，但主卻宣告，榮耀的基督才是「那首先的、末後的」（8節），世人一切的驕傲成就，在祂面前都黯淡無光。士每拿是一個被毀重建、死而覆活的城市，但主卻宣告，覆活的基督才是「死過又活的」（8節）。因此，教會所受的患難都在主的允許和掌管之中，絕不能越過祂所劃定的界限。主是死過的，我們可以相信祂能「體恤我們的軟弱」（來四15）；主也是用覆活向死亡宣告得勝的，我們可以信靠祂能讓我們「至死忠心」（10節）。
- 「患難」（9節）原文是單數，指逼迫所帶來的苦難。
- 希臘文有兩個字表示「貧窮」，一般的「貧窮 πένης/penes」（林後九9）是指沒有多余，而這里的「貧窮 πτωχός/ptocheia」（9節；林後八2、9）卻是指一無所有。士每拿城的經濟繁榮，但市民強烈效忠羅馬、猶太勢力強大，信徒受到主流社會的排擠，可能因此貧窮到一無所有的地步。
- 士每拿信徒又經「患難」、又受「貧窮」，可謂雪上加霜，但主不但沒有深表同情，反而說：我「知道」（9節）！因為這些遭遇毫不奇怪，都是神的旨意。但主又說：「你卻是富足的」（9節），因為主「知道」，這些遭遇都會增加他們在天上的銀行余額。今天，持守真理的信徒也越來越容易在職場和商場上遇到難處，越來越可能遭遇「患難、貧窮」。但這一切也都在主的「知道」之中，祂讓我們放心：凡是經過主的手量給我們的，對我們永遠的「富足」都有益處的（羅八28）。
- 「那自稱是猶太人」（9節），指逼迫信徒的猶太教徒，他們雖然生來就是猶太人，但卻算不得「真猶太人」（羅二28-29）。「撒但」這個名字的意思是控告者、毀謗者，這些猶太教徒被撒但利用、「控告我們弟兄」（十二10），雖然自稱是「耶和華的會眾」（民二十4），實際上卻是「撒但一會的」（9節）。
- 以弗所教會的麻煩來自假使徒（2節），士每拿教會的逼迫則來自猶太教。當地的猶太人口眾多，很有影響力，有一次為美化市容就捐出了一萬得拿利烏（Denarius），相當於一萬個工人一天的工資。這些人特別痛恨教會，主後155年，使徒約翰的門徒坡旅甲（Polycarp，主後69-155年）在士每拿殉道，當地猶太人竟在安息日撿拾木柴到刑場，參與燒死了坡旅甲。
- 羅馬帝國並不長期關押犯人，通常是輕罪罰款、重罪流放，更嚴重的處以死刑。所以「下在監里」（10節），是指等候裁決、上訴或執刑，過一段時間就能知道結果。在教會被羅馬政府逼迫的時代，被關押的信徒很少能被無罪開釋，結局通常是被處死。但主卻提前告訴他們：「你將要受的苦你不用怕」（10節）！
- 「十」在聖經里是個完全的數目，如拉班十次改了雅各的工價（創三十一7），埃及受了十次大災害（出七13至十一8），神賜下十誡（出二十1-17），約伯受到朋友十次羞辱（伯十九3）。「受患難十日」（10節），可能引自但以理的十天試驗（但一12-15），表明這「試煉」（10節）是完全的，但與「第二次的死」（11節）相比，時間是短暫的、程度是有限的。
- 「務要至死忠心」（10節），指那幾位被「下在監里」的信徒必須在死亡和背道之間作出選擇。士每拿的世俗市民對羅馬帝國忠心，天國的國民也當對神盡忠。
- 「冠冕 στέφανος/stephanos」（10節），原文指運動會中頒給得勝者的花冠，或者在筵席中給客人戴上的花冠，表示快樂之情。「生命的冠冕」（10節），指信徒經過「試煉」之後，最終能得著永生的喜樂和榮耀。「生命」原文前面有冠詞，特指「永生」。士每拿有亞細亞省最有名的運動會和競技場，用冠冕作比喻，令他們印象深刻。
- 給士每拿教會的信是最短的一封，他們面臨「患難、貧窮」，但卻和非拉鐵非教會一樣，沒有內憂、只有外患，主耶穌只有稱讚、沒有責備。教會的歷史表明，患難是主潔凈教會的工具。對於活在地上的天上國民來說，苦難是必然的，因為「凡立志在基督耶穌里敬虔度日的也都要受逼迫」（提後三12）；但神的權柄管理萬有，任何仇敵都無法越過祂的界限。當我們遭遇患難、忍受貧窮的時候，當我們看到所愛的人罹患重病、面臨死亡的時候，常常不理解神的旨意、不知道怎樣「凡事謝恩」（帖前五18）。但主耶穌清楚地告訴我們：祂「知道」一切，所以「你不用怕」，「務要至死忠心」！主量給我們的患難都有限的、也是有益的，世人所懼怕的「死」，會變成主所賜的「生命的冠冕」。因此，「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們」（太十28），凡是只能「殺身體」的逼迫，總是使教會變得更強大；凡是「不能殺靈魂」的患難，必會讓我們變得更堅固！
【啟二11】「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，必不受第二次死的害。”』」
- 「第二次的死」（11節），指火湖的永刑（二十14；二十一8），也就是與神永遠隔絕。與有限的「受患難十日」（10節）相比，「第二次的死」在時間和程度上都是無限的。
- 「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」（來九27），神的旨意並非讓信徒免去一死（約二十一23），而是應許「得勝的，必不受第二次死的害」（11節）。因此，我們在軟弱中所需要祈求的恩典（林後十二9），不是讓我們病得醫治、化險為夷，而是使我們能靠主得勝。
- 得勝的信徒即使殉道，但也「必不受第二次死的害」，因為即使在火窯之中，主也與我們同在（但三25）：「無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕」（羅八38-39）。而不肯「至死忠心」（10節）的人並沒有重生的生命，雖然能暫時躲過有限的一死，但最終身體還會死亡，並且將與神永遠隔絕、遭受無限的「第二次死的害」。
【啟二12】「『你要寫信給別迦摩教會的使者，說：“那有兩刃利劍的，說：」
【啟二13】「我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」
- 「別迦摩」（12節）位於內陸山區，原來是阿塔羅斯（Attalus）王國的首都。主前133年，阿塔羅斯的末代國王在遺囑中將王國贈予羅馬，別迦摩從此成為羅馬在亞細亞省的行政中心。別迦摩的文化發達，建有希臘醫神（Asclepius）、宙斯、酒神、雅典娜和凱撒的神廟，擁有可容納1萬人的大劇院，又有藏書20萬、僅次於亞歷山大圖書館的大圖書館。別迦摩人發明了羊皮紙，取代了埃及蒲草紙的地位，英語「羊皮書卷 Parchment」就是從「別迦摩 Pergamon」的名字演變而來的。保羅在第三次傳道旅程中，曾在以弗所傳道兩年多，別迦摩教會可能是在那時建立的（徒十九26）。
- 主耶穌向別迦摩教會的自稱引自一16。主是「那有兩刃利劍的」（12節），表明祂口中所出的話不但要對付仇敵（十九15），也將審判教會中的攙雜（16節）。別迦摩是亞細亞省的行政首府，「佩劍」（羅十三4）代表羅馬總督掌管生殺大權的權柄。所以主耶穌向別迦摩教會宣告：祂才是「那有兩刃利劍的」，只有基督才有權決定生死，祂的權柄超越了地上一切刀劍的權柄。
- 別迦摩是行政首府，初期教會許多信徒都在別迦摩殉道，所以說這里是「有撒但座位之處」（13節）、「撒但所住的地方」（13節）。「撒但座位」可能指別迦摩山上的宙斯大祭壇，也可能因為這里是官方的凱撒敬拜中心，是亞細亞省第一個獲準為活著的羅馬皇帝建廟的城市。另外，被稱為「別迦摩之神」的希臘醫神（Asclepius）的記號是蛇，撒但的記號也是蛇（十二9；二十2）。加上基督「忠心的見證人安提帕」（13節）不久前在此城中被殺，這座城可謂不折不扣的「有撒但座位之處」、「撒但所住的地方」。但這樣的逼迫卻沒有使教會灰心退後，所以主耶穌稱讚他們「你還堅守我的名，沒有棄絕我的道」（13節）。英文「殉道者 martyr」就源於希臘文「見證人 μάρτυς/martus」。
【啟二14】「然而，有幾件事我要責備你：因為在你那里有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行奸淫的事。」
【啟二15】「你那里也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。」
【啟二16】「所以，你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那里，用我口中的劍攻擊他們。」
- 「巴蘭的教訓」（14節），指巴蘭為了財利向摩押王巴勒獻計（民三十一16），引誘以色列人與摩押女子行淫（民二十五1）、拜偶像（民二十五2）。
- 「尼哥拉一黨人的教訓」（15節），可能是打著「恩典、自由、反律法主義」的旗號，教導信徒繼續敬拜偶像、放縱肉體（14節）。
- 「照樣」（15節）一詞，表明「尼哥拉一黨人的教訓」（15節）與「巴蘭的教訓」（14節）相似，就是想通過某些折衷、妥協的方法，一手抓緊天堂的門票、一手抓住世界的好處，結果都是與世界妥協、不再分別為聖。
- 在以弗所教會，「尼哥拉一黨人」的行為是被「恨惡」（6節）的。但到了別迦摩教會，卻已經有人「服從了尼哥拉一黨人的教訓」（15節）。
- 「你當悔改」（16節），就是要分別為聖。這句話原文的語氣緊迫，是一個沒有寬容余地的命令。
- 「用我口中的劍攻擊他們」（16節），指主耶穌將根據祂的話語審判拒不悔改的信徒。今天，我們若不順服主的道，將來，主的道就會成為審判我們的根據（約十二48）。
- 今天，教會所面臨的最大仇敵也和別迦摩教會一樣，不是來自外面的逼迫（13節），而是混進內部的假師傅（14-15節）。他們不會公開宣稱摧毀教會，而是自稱能提供一個更加合理、更有人情、更合時宜的信仰，結果都是使教會不再分別為聖、迅速敗壞。因為神的百姓若不成為「獨居的民」（民二十三9；彌七14），很快就會被世界同化，一切世界觀、價值觀、人生觀和解決問題的方法都與世界毫無兩樣。如果我們容忍那些「巴蘭的教訓」在教會流行，主耶穌會來親自管教我們（16節）！
【啟二17】「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。”』」
- 「那隱藏的嗎哪」（17節），指藏於約櫃中的嗎哪（出十六32-34），猶太人傳說耶利米將約櫃、會幕和香壇藏在尼波山的巖洞里，要等到彌賽亞來臨時才會出現（次經《馬加比傳下》二4-8）。「隱藏的嗎哪」與「祭偶像之物」（14節）針鋒相對。正如以色列人沒有因為離開埃及、進入曠野就餓死，因為神親自降下嗎哪；信徒也不必擔心拒絕「祭偶像之物」、與世界分別，就會遭遇生活的難處，因為主將負責供應我們。
- 「白石」（17節）的意義不能確定，可能指陪審員用白石代表無罪的投票，象征祝福的憑據。
- 「新名」（17節）的意義不能確定，可能代表一個人新的位分。羅馬帝國第一位皇帝屋大維（Octavius）登基之後，就改名為奧古斯都（Augustus）。正如神將亞伯蘭改名為亞伯拉罕（創十七5）、雅各改名為以色列（創三十二28），神也要將「新名」贈給得勝的人，這「新名」是神與人之間的一個秘密，適合將來的新天新地，所以「除了那領受的以外，沒有人能認識」（17節）。
【啟二18】「『你要寫信給推雅推喇教會的使者，說：“那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子說：」
【啟二19】「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。」
- 「推雅推喇」（18節）以染羊毛馳名，在腓立比賣紫色布的呂底亞就來自推雅推喇（徒十六14）。推雅推喇城比亞細亞省的其他城市擁有更多的行業公會，當地出土的碑文提及了以下行業：羊毛工匠、亞麻工匠、外衣工匠、染色工匠、皮革工匠、陶器工匠、面包師、奴隸交易商和銅匠。保羅在第三次傳道旅程中，曾在以弗所事奉將近三年，推雅推喇教會可能在那時建立（徒十九10）。
- 主耶穌向推雅推喇教會的自稱引自一14-15。推雅推喇城有銅匠公會，所以主自稱「眼目如火焰、腳像光明銅」（18節），表明主一直在察看我們的存心和行為，祂的目光能把人的掩飾和矯揉造作清除得一幹二凈，並要審判、踐踏教會中的一切罪惡（22-23節）。推雅推喇城的守護神是宙斯之子太陽神阿波羅（即呂底亞版的Tyrimnos），當地人把羅馬皇帝當作阿波羅在地上的彰顯，將他們合並敬拜。所以主向推雅推喇教會宣告：祂才是真正的「神之子」（18節）。
- 以弗所教會失去了「起初的愛心」（4節），推雅推喇教會卻擁有許多「愛心」（19節），但「愛心」並不能代替真理，更不等於屬靈的生命。如果「愛心」不是建立在真理的根基上（20節），人「所行的善事」（19節）再多，也只是神眼中的「惡行」（約貳11）。
【啟二20】「然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的仆人，引誘他們行奸淫，吃祭偶像之物。」
【啟二21】「我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。」
【啟二22】「看哪，我要叫她病臥在床。那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。」
【啟二23】「我又要殺死她的黨類（原文是兒女），叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。」
- 在以弗所教會，異端是被「恨惡」（6節）的；在別迦摩教會，已經有人「服從」（15節）了異端的教訓。而在推雅推喇教會，甚至「容讓」（20節）假先知在教會里教導會眾、引誘信徒。新約的教會和舊約的以色列人一樣，神的百姓最大的仇敵從來都不是外面的逼迫，而是里面的摻雜。
- 「那自稱是先知的」（20節），指假先知。
- 「耶洗別」（20節）是以色列王亞哈的外邦妻子，引誘北國以色列敬拜偶像巴力（王上十六31-32）， 在這里代表一位身分不詳的婦人，她對推雅推喇教會的影響就像耶洗別對北國以色列一樣巨大。正如耶洗別並不想毀滅消滅北國，只是想讓百姓接受她認為更能解決現實問題的巴力；這位婦人可能也沒有存心毀滅教會，只不過想幫信徒解決生計問題。但這兩位婦人對於北國和教會屬靈生命的傷害，同樣是致命的。
- 「行奸淫」（20節），指敬拜偶像時的淫亂行為。「吃祭偶像之物」（20節），指參加敬拜偶像的筵席。推雅推喇的行業公會常在本行業守護神的神廟里聚會，獻祭和吃祭物是必有的環節，場面常常荒淫放蕩。信徒若不參與，就無法加入行業公會，結果將被社會孤立、難以生存。假先知可能鼓勵信徒放心參與這些聚會，不但能融入社會、廣傳福音，還能勤勞致富、多行更多的「善事」（19節）。
- 「病臥在床」（22節），指假先知只能茍延殘喘。
- 「與她行淫的人」（22節），指聽從假先知教訓、與世俗妥協的人。
- 「若不悔改」（22節），暗示雖然已到這種地步，但若及時回頭，還是可以蒙神赦免。
- 「黨類」（23節），指全心全意跟隨假先知的人。
- 「肺腑心腸」（23節）原文是「腎和心」，猶太人以腎代表情感、以心代表理智（耶十一20）。基督是「那察看人肺腑心腸的」（23節），無論假先知的教導貌似多麽合情合理，主都能看穿人的一切掩飾和矯揉造作。祂的審判不但根據我們外面「所行的善事」（19節），也要根據我們里面的動機。因為，神眼中的行為包括我們心中的「惡行」（詩一百三十九24），祂必「照你們的行為報應你們各人」（23節）。
- 今天，許多信徒也習慣於和世俗妥協，一面上教會、一面與世界聯合，「又事奉神，又事奉瑪門」（太六24），如魚得水，似乎並沒有遭到神的管教。豈不知這是神給我們「悔改的機會」（21節），千萬不可「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改」（羅二4）。
【啟二24】「至於你們推雅推喇其余的人，就是一切不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人，我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。」
【啟二25】「但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」
- 「其余的人」（24節），指推雅推喇教會沒有跟隨假先知的信徒。
- 「不將別的擔子放在你們身上」（24節），可能指除了使徒明明吩咐的「禁戒偶像的污穢和奸淫，並勒死的牲畜和血」（徒十五29），對外邦信徒不再加上別的要求（徒十五28-29）。表面上，若不聽從假先知的教導（20節），推雅推喇信徒的生計問題就難以解決；但實際上，主說「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太十一30），祂不會讓我們所承受的難處超過祂所賜的恩典（林後十二9），「必不叫你們受試探過於所能受的」（林前十13）。
- 「撒但深奧之理」（24節），具體內容已經不能確定。可能指假先知聲稱，必須先熟悉罪惡、才能充分體會神的恩典；或者必須先進入撒但的大本營，才能洞悉撒但的能力是有限的。如果假先知是早期諾斯底主義的異端，也可能辯稱信徒只要保持心靈清潔無瑕，即使參加了異教公會的聚會，也能證明恩典會勝過行為，信徒的屬靈生命不會受到肉體軟弱的影響。
- 「已經有的」（25節），指信徒已經領受的、聖經明明吩咐的真理。
- 「直等到我來」（25節），表明信徒應當繼續在軟弱的教會中持守見證，直到基督親自幹預。
【啟二26】「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；」
【啟二27】「他必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。」
【啟二28】「我又要把晨星賜給他。」
【啟二29】「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！”』」
- 主耶穌給前三個教會的信，都是先吩咐教會應當聽（7a、11a、17a），然後呼召得勝者（7b、11b、17b）。但從推雅推喇開始的四個教會，則是先呼召得勝者（26-28節；三5、12、21），然後吩咐教會應當聽（29節；三6、13、22）。前三個教會是一組模式，後四個教會是另一組模式；前三個城市是沿著官道向北走，而後四個城市是沿著官道向南走；前三個城市越來越靠近「撒但座位」（13節），後四個城市越來越遠離「撒但座位」。
- 主耶穌並沒有呼召信徒離開推雅推喇教會，卻呼召信徒在「容讓」（20節）異端教導的教會中「得勝又遵守我命令到底」（26節）。只要是基督的教會，雖然暫時出現異端，但最終主必親自管教、糾正。
- 「我要賜給他權柄制伏列國」（26節），指在國度中與基督一同作王（二十4、6）。對於推雅推喇的信徒來說，這是一個特別的應許。推雅推喇城缺乏天然屏障、戰時無法堅守，當地人最多是盼望不要被列國制伏，從來不曾奢望「將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎」（27節）。但主卻應許這些得勝者與基督一同作王（二十4、6），可能也將有分參加最後的決戰（十九14）。26-27節引自彌賽亞詩篇詩二8-9。
- 基督自己就是那「明亮的晨星」（二十二16），主把「把晨星賜給他」（28節），可能指把自己賜給他們，讓信徒能「得著基督」（腓三8）、永遠不會失去基督的同在。
- 推雅推喇在七城之中最不起眼，但主給推雅推喇教會的信卻最長。因為推雅推喇信徒所面臨的試探，也是今天的信徒最常遭遇的。推雅推喇的信徒若不參與敬拜偶像，就不能加入行業公會，似乎是自斷生路。這時假先知便乘虛而入，主張信徒不應該與社會隔絕，更不應該放棄加入公會的合法權利，立刻贏得了許多跟隨者。這就像今天的一些教會，從表面上看，蓬勃興盛、節目豐富，「行為、愛心、信心、勤勞、忍耐、善事」（19節）一樣也不缺，但卻在真理上妥協。這樣的教會標榜「自由、平等、博愛」，熱衷於給世俗化找神學借口，致力於讓聖經為時代的需要服務，所以備受歡迎。但會眾所渴望的只是心靈的滿足、情緒的慰藉，並不是認罪悔改和接受救恩。主同樣會向這種教會的信徒發出呼召：「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國」（26節）；若不悔改，雖然能暫時回避難處，結果卻會「同受大患難」（22節）。