【啟四1】「此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：『你上到這里來，我要將以後必成的事指示你。』」
【啟四2】「我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。」
- 「此後，我觀看」（1節），約翰用這個句式開始一段新的異象（四1；七1、9；十五5；十八1；十九1）。「此後」是指異象內容的轉換，這些異象不一定是按著時間依次發生的。
- 「天上有門開了」（1節），正如先知以西結所看到的異象（結一1）。「天」原文是單數，代表神的居所。啟示錄中的「天」大都是單數，只有「諸天」（十二12）是覆數。單數的「天」有時指神永遠的居所（三12），有時指將被廢去的天（二十一1），有時指屬靈爭戰的戰場（十二7），還有一般的「天」（六13）。
- 「我初次聽見好像吹號的聲音」（1節），指使徒約翰最初聽見的榮耀之主的聲音（一10）。從本章開始，主耶穌的啟示從地上的教會轉向「以後必成的事」（1節）。這些「必成的事」都是神永遠的計劃，並不是用來滿足我們好奇心的一些偶發事件。地上一切事情的根源都在天上，信徒只有在靈里「上到這里」（1節），透過天上寶座的角度，才能洞察錯綜覆雜的世事、看清歷史最終的方向。
- 有解經者認為，「你上到這里來」（1節）代表教會在大災難之前整體被提、或者得勝者被提，所以從第四章開始，教會時代（二-三章）已經過去。但這只是一種猜測。
- 「我立刻被聖靈感動」（2節），原文是「我立刻在靈里」（一10），表示使徒約翰是在靈里到天上，並不是身體被提。
- 「寶座 θρόνος/thronos」（2節）指統治者的座位，在舊約中象征權柄（詩四十七8；賽六1），原文在新約中出現了62次，其中47次是在啟示錄。當七教會在羅馬的寶座下備受逼迫的時候，聖靈卻向約翰啟示：在地上的一切「寶座」之上，「有一個寶座安置在天上」（2節）。當信徒面對世界的權柄倍感無力的時候，聖靈也向我們啟示：神的至高權柄高於地上的一切權柄：「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠」（詩二十九10）。
【啟四3】「看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。」
【啟四4】「寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。」
【啟四5】「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是神的七靈。」
- 「那坐著的」（3節），就是那位萬王之王、主宰宇宙的神。約翰避免用人的形象來描繪神，而是形容神榮耀的光芒（詩一百零四2；提前六16）「好像碧玉和紅寶石」（3節）。
- 古代並無精確的科學術語，今天無法確定「碧玉和紅寶石」（3節）具體是什麽寶石、何種顏色。所以「碧玉」也被譯成「鉆石、翡翠、綠石英」，「紅寶石」也被譯成「紅玉髓」。我們不能根據寶石的顏色、特點歸納出特別的屬靈意義，只能確定這些都是華美的寶石，可以用來形容神的尊貴和榮耀。鑲嵌在大祭司胸牌上的寶石，第一塊是「紅寶石」（出二十八17），最後一塊是「碧玉」（出二十八20）。
- 「虹」（3節）是神與挪亞立約的記號（創九16），象征神的聖約信實不變。「綠寶石」（3節）也是鑲嵌在大祭司胸牌上的寶石（出二十八18）。以西結先知所看到神的寶座（結一28）也有彩虹圍繞，而寶座本身「仿佛藍寶石」（結一26）。
- 「二十四個座位」（3節）原文是「二十四個寶座」，表明上面坐著的「二十四位長老」（4節）與主一同掌權。但「冠冕 στέφανος/stephanos」（4節）原文不是指王冠，而是指運動會中頒給得勝者的花冠，或在筵席中給客人戴上的花冠，表示快樂和榮耀。
- 這「二十四位長老」的身分不能確定，可能是代表新舊約的所有聖徒的天使，正如將來新耶路撒冷的十二個城門上寫著「以色列十二個支派的名字」（二十一12），城墻的十二個根基上則寫著「羔羊十二使徒的名字」（二十一14）。舊約聖殿的祭司分為二十四班（代上二十四7-18），這二十四位長老也是在神前事奉。舊約聖殿的詩班分為二十四班（代上二十五9-31），這二十四位長老也是在神面前讚美（五8）。
- 「閃電、聲音、雷轟」（5節）顯明神的公義和威嚴（出十九16；結一13），並非從「寶座」發出，而是「從寶座中發出」（5節），也就是從坐在寶座上的神發出。
- 「神的七靈」（5節）可能代表聖靈，即「七重之靈」（一4；三1；五6），表示聖靈的全知、全能與全在，「七」可能是指聖靈的七重恩賜（賽十一2-3）。
【啟四6】「寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。」
【啟四7】「第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。」
【啟四8】「四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。」
- 「寶座前好像一個玻璃海，如同水晶」（6節），就像以色列的長老們在西奈山看見神腳下「仿佛有平鋪的藍寶石，如同天色明凈」（出二十四10），又如以西結在異象中看見四活物的頭以上「有穹蒼的形象，看著像可畏的水晶」（結一22），都是形容神的聖潔和尊貴。第一世紀的玻璃大都是暗黑色、甚至不透明的，透明如水晶的玻璃非常貴重。
- 「寶座中」（6節）有神和羔羊（七17）。「四個活物」（6節）在「寶座中」，表明他們與神非常親近；「四個活物」又在「寶座周圍」（6節），表明他們是在事奉神。
- 「四個活物」的身分不能確定，可能是代表被造萬物的天使。「獅子、牛犢、人、飛鷹」（7節），可能分別代表最高貴、最強壯、最智慧和最敏捷的生物，主後300年左右的猶太拉比認為：「鳥中之最有能力者是鷹，家禽之最為牛，野獸之最為獅，而人則冠於一切之上」（《米大示 Midrash》Shemot Rabbah 23:1）。也有人認為，「獅子、牛犢、人、飛鷹」都是象征基督：「獅子」象征《馬太福音》里國度的王，「牛」象征《馬可福音》里神的仆人，「人」象征《路加福音》里完全的人子，「鷹」象征《約翰福音》里神的兒子。
- 這四個活物與先知以西結看到的四活物不同：那四活物都「有人的形象」（結一5），這四活物各有不同的形象（7節）；那四個活物各有「四個臉面」（結一6），這四活物只有一張面；那四活物各有「四個翅膀」（結一6），這四活物與撒拉弗一樣（賽六2）有「六個趐膀」（8節）；那四活物的「四個輪輞周圍滿有眼睛」（結一18），這四活物「前後遍體都滿了眼睛」（6節），可能象征智慧機警、洞察一切。
- 四活物的頌讚與撒拉弗相似（賽六3）。希伯來文的最高級是用兩次重覆來表達，而「聖哉！聖哉！聖哉」（8節）是用三次重覆來表達最高級中的最高級。
- 第8節是《啟示錄》中的第一個頌讚。本書一共出現了十四個頌讚（四8、11；五9-10、12、13；七10、12；十一16-18；十五3-4；十六5-6、7；十九1-3、4、6-8），原文的形式都是可以頌唱的詩歌。當我們和初期教會一樣遭受世界的逼迫和異端的攪擾時，當記得四活物仍然在天上「晝夜不住地」（8節）頌讚，也向我們「晝夜不住地」保證：聖潔、永恒、全能的神必將保守教會，勝過一切罪惡、仇敵和環境！
【啟四9】「每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，」
【啟四10】「那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：」
【啟四11】「我們的主，我們的神，禰是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為禰創造了萬物，並且萬物因禰的旨意被創造而有的。」
- 「四活物」（9節）的頌讚，可能代表「脫離敗壞的轄制」的「受造之物」（羅八21）。第9節用了四個未來時態的動詞，並非按照希臘文法，而是按照希伯來文法，表達具有「經常性」的事物，所以譯成「每逢」（9節）。
- 「俯伏」（10節），表示謙卑、降服。「把他們的冠冕放在寶座前」（10節），表示一切的「榮耀、尊貴、權柄」（11節）都應當歸於神。
- 第11節是《啟示錄》中的第二個頌讚，原文是詩歌。對於初期教會的信徒來說，這個頌讚有著特殊的意義。當時羅馬帝國要求人民稱呼多米田皇帝為「我們的主和神 Dominus et Deus」，羅馬市民在凱旋儀式上要對皇帝高呼「你是配的」。這時，聖靈向倍感壓力的信徒啟示了天上的頌讚：「我們的主，我們的神，禰是配得榮耀、尊貴、權柄的」（11節），揭穿了地上掌權者的狂妄、冒充和不堪一擊，大大安慰和鼓勵了受逼迫的教會。
- 四活物稱頌了神的屬性和全能（8節），二十四位長老稱頌了神的「榮耀、尊貴、權柄」和「創造」（11節）。當時攪擾教會的諾斯底異端認為神是聖潔的靈，而物質是污穢的，所以神不會直接參與物質的創造。但二十四位長老的頌讚清楚地宣告：「禰創造了萬物」（11節）！
- 「萬物因禰的旨意被創造而有的」（11節），原文是「萬物因禰的旨意而存在、被創造」（英文ESV、NASB、KJV譯本）。這句話很不尋常地先提到萬物的「存在」，然後才提到萬物「被創造」，表明還沒有時間之前，萬物就已經存在神永恒的旨意里，然後才按著祂所定的時間被創造。
- 今天，雖然世人無知無畏地高舉自己、世界不自量力地反對神，但萬物都是因著神的旨意「被創造而有的」，「我們生活、動作、存留，都在乎祂」（徒十七28）。神早就預知世人悖逆的光景，萬事都是為了神的旨意和計劃互相效力（羅八28），歷史始終都在神的管理之中。神宣告：「凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的」（賽四十三7），「這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德」（賽四十三21）。因此，無論世界的文化有多麽狂妄，無論周圍的人有多麽無知，信徒都應當清醒地知道自己的人生價值：我們存在和被造的意義，都是為了見證神的「榮耀、尊貴、權柄」，將來被神帶進永恒的榮耀里去（來二10）！