【啟九1】「第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。」
【啟九2】「他開了無底坑，便有煙從坑里往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空都因這煙昏暗了。」
【啟九3】「有蝗蟲從煙中出來，飛到地上；有能力賜給它們，好像地上蠍子的能力一樣，」
【啟九4】「並且吩咐它們說，不可傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。」
【啟九5】「但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。」
【啟九6】「在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。」
- 前四號的災沒有直接傷害人，但第五號帶出的蝗蟲開始傷人，與出埃及時的蝗災相似（出十12-20）。
- 「我就看見一個星從天落到地上」（1節），原文意思是那顆星已經「從天落到地上」。這顆「星」的身分不能確定，可能是天使、撒但（路十18；賽十四12）或「無底坑的使者」（11節）。
- 「有無底坑的鑰匙賜給他」（1節），指神暫時容許他釋放那些被拘禁的鬼魔。「無底坑」，原文指一種上面小、下面大的蓄水坑，入口處有一個狹隘的開口，與神為敵的鬼魔被暫時囚禁於此（二十3；路八31），而最後執行刑罰是在「火湖」（二十10）。
- 一般的蝗蟲只傷害農作物，並不傷人，但這些「從煙中出來」（3節）的蝗蟲卻不傷害「地上的草和各樣青物，並一切樹木」（4節），反而只傷害人。「有能力賜給它們」（3節），表明一切兇惡的本身並沒有權柄，權柄都是神所賜的。所以這些來自靈界的蝗蟲單單「傷害額上沒有神印記的人」（4節），在屬神的人身上卻毫無權柄。
- 「額上沒有神印記的人」，指除了受印的「我們神眾仆人」（七3）之外所有的人。因此，信徒不必害怕因暴露身分而被世界逼迫，因為不但神和天使認識誰是屬神的人，連撒但和鬼魔也知道得清清楚楚（4節；十二10；徒十九15）。遮遮掩掩、左思右想的人應當捫心自問：我們真的信了嗎？
- 蝗蟲傷人的權柄是有限的，時間也是有期限的，因為神還留給世人悔改的機會，所以「不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月」（5節）；正如蠍子咬人很痛，但很少致命。雖然人們痛不欲生，但「人要求死，決不得死」（6節）。世人「一生因怕死而為奴仆」（來二15），結果卻落到求死不能的境地。
- 「五個月」（5、10節）可能指一般蝗蟲的生命期，也可能是「幾個月」的意思。聖經中有「一家五個人」（路十二52）、「五對牛」（路十四19）、「五千銀子」（太二十五15）、「五個丈夫」（約四18）、「五個兄弟」（路十六28）、「五個餅」（太十四17），這些地方的「五個」可能都是「幾個」的意思。不信主的人既然跟隨撒但，神就讓他們用「五個月」的時間，體會出自「無底坑」的痛苦，但卻很少有人因為「無底坑」的痛苦而悔改（20-21節）。
【啟九7】「蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面，」
【啟九8】「頭發像女人的頭發，牙齒像獅子的牙齒。」
【啟九9】「胸前有甲，好像鐵甲。它們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。」
【啟九10】「有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鉤能傷人五個月。」
【啟九11】「有無底坑的使者作它們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓，希臘話，名叫亞玻倫。」
- 這里所描述的「蝗蟲的形狀」（7節），並非自然界的蝗蟲，而是來自靈界的蝗蟲。以「預備出戰的馬」（7節）來比喻蝗蟲，也是先知約珥的預言（珥二4-5）。可能因為蝗蟲的頭像馬，也可能因為蝗群的飛行形如騎兵沖鋒陷陣的隊伍。
- 「冠冕 στέφανος/stephanos」（7節）原文指運動會中頒給得勝者的花冠，「金冠冕」（7節）代表征服者。
- 「頭發像女人的頭發」（8節），可能形容蝗蟲的觸角。羅馬帝國人人都知道，帝國之外的「野蠻人」是蓄長發的，所以最初的讀者會很自然地聯想到安息帝國的帕提亞人。
- 「牙齒像獅子的牙齒」（8節），可能形容其兇猛和毀壞的程度（珥一6）。
- 「亞巴頓」（11節）是希伯來文，意思是「滅亡」（伯二十六6；二十八22；詩八十八11；箴十五11；二十七20）。「亞玻倫 Ἀπολλύων/apollyon」（11節）是希臘文，意思是「毀滅者」，與羅馬皇帝多米田所熱衷敬拜的「阿波羅 Apollo」諧音。「蝗蟲阿波羅 Apollo Parnopios」是羅馬最流行的阿波羅像，意思是「蝗蟲之主、蝗蟲殺手」，傳說有驅逐蝗蟲的技能。但這里卻諷刺阿波羅是帶來蝗蟲之災的鬼魔。
- 我們無法確定這些可怕的靈界蝗蟲代表什麽，可能是道德的敗壞，也可能是鬼魔對人類靈魂的折磨。歷代解經家有無數的猜測，但只有到了時候才能真正知道。我們唯一可以確定並且遵行的（一3），就是不要做「額上沒有神印記的人」（4節），這樣就不必被蝗蟲「尾巴上的毒鉤」（10節）傷害了。
上圖：蠍子。
【啟九12】「第一樣災禍過去了，還有兩樣災禍要來。」
- 「第一樣災禍」（12節），就是第五號。
- 「還有兩樣災禍要來」（12節），是預告六號（13-十一14）和第七號（十一15；十六至十八章）將帶來的災禍。
【啟九13】「第六位天使吹號，我就聽見有聲音從神面前金壇的四角出來，」
【啟九14】「吩咐那吹號的第六位天使，說：『把那捆綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了。』」
【啟九15】「那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。」
【啟九16】「馬軍有二萬萬；他們的數目我聽見了。」
- 「金壇」（13節），指在神寶座前獻上眾聖徒禱告的香壇（八3-4）。「有聲音從神面前金壇的四角出來」（13節），可能表示第六號的災禍是聖徒的禱告引起，是神對祭壇下殉道者靈魂禱告的回應（六9-10）。
- 「幼發拉底大河」（14節）位於伊拉克境內，是寧錄建造大城（創十8-12）和巴別塔的地方（創十一2-4），也是亞伯拉罕老家吾珥的所在。在以色列歷史上，亞述、巴比倫、波斯的侵略都是從幼發拉底河東來的。「幼發拉底大河」是應許之地的東北邊界（創十五18；申十一24），也是羅馬帝國的東界，而這「四個使者」（14節）就在應許之地和羅馬帝國的邊緣。
- 「四個使者」原文前面有冠詞，表明特定的墮落天使，但身分不能確定。「捆綁」（14節）表示他們一直受到限制，但此時神卻允許他們行動，表明神能使用一切人、事、物，甚至是黑暗勢力和大屠殺，來成就祂國度的計劃。
- 舊約聖經的記載曾詳細到某年某月某日（民一1；該二10），但從未詳細到「某時」。「某年某月某日某時」（15節），原文前面有冠詞，表明那是一個特別的計劃，連時辰都定好了。人類歷史上所有的力量都在神主權的控制下，最終的目的都是為了成就神的旨意。
- 前四號只是擊打了自然界的「三分之一」（八7-12），第六號卻是「要殺人的三分之一」（15節）。「三分之一」表示數目非常大，但還不是大多數，表明神雖然允許發生大規模殺戮，但還只是一個極其嚴厲的警告，並不允許全人類都被消滅。
- 「他們的數目我聽見了」（16節），表示「二萬萬」是一個超出想象的數字，因為當時的羅馬軍隊最多也沒有超過四十萬人。數量龐大的「馬軍」（16節）也許將來自無底坑，也可能就是「那從日出之地所來的眾王」（十六12）。「幼發拉底大河」是羅馬帝國毗鄰強敵安息帝國的邊疆，「馬軍」自然會使最初的讀者聯想到可怕的帕提亞騎兵。
【啟九17】「我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。」
【啟九18】「口中所出來的火與煙並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。」
【啟九19】「這馬的能力是在口里和尾巴上；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。」
- 第六號所帶出的馬比第五號所帶出的蝗蟲更可怕，蝗蟲只是叫人「受痛苦五個月」（5節），但馬「口中所出來的火與煙並硫磺」（18節）卻「殺了人的三分之一」（18節）。這場可怕的戰爭，可能就是後面將提到的哈米吉多頓大戰（十六13-16；十七14；十九17-21）。
- 這些馬軍所造成的傷害是來自馬，而不是騎士。在現代的戰爭中，操作武器的人越來越遠離戰場，殺人越來越像電子遊戲，但造成的傷害卻越來越可怕。「馬的頭好像獅子頭」（17節），形容其兇猛。「有火、有煙、有硫磺」（17節），可能代表大規模殺傷性武器。這支如惡魔般的軍隊，會讓最初的讀者聯想到先知哈巴谷所描述的迦勒底人（哈一8）。
- 「尾巴像蛇」（19節），可能象征魔鬼的作為（十二9）。害人的「尾巴」，也會叫最初的讀者自然地聯想到帕提亞騎兵讓羅馬軍團大吃苦頭的「帕提亞回馬箭 Parthian Shot」。
- 約翰提醒我們，這一切都是他「在異象中看見」（17節）的，所以對「那些馬和騎馬的」（17節）描述也是象征性的，我們無法確定這些可怕的馬軍代表什麽。
【啟九20】「其余未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像，」
【啟九21】「又不悔改他們那些兇殺、邪術、奸淫、偷竊的事。」
- 雖然神允許這樣可怕的殺戮的發生，但仍然給三分之二的人留下了悔改的余地（18節）。然而，敬拜偶像的世人中毒至深，雖然身經浩劫，「仍舊不悔改自己手所做的」（20節）。世人不肯悔改的光景，與出埃及時法老的剛硬完全一樣（出七13、22；八19；九35）。在出埃及的十災中，埃及術士用「邪術」（出七11）模仿神跡（出七11-12；七22 ；八7），所以法老雖然懼怕、卻不悔改，繼續試圖倚靠偶像和人的努力來解決問題。
- 亞當後裔的天性都是悖逆的，若沒有神的主動揀選和聖靈的工作，無論是外面的苦難、還是內心的痛苦，都不能使他們回轉歸向真神，反而讓世人更加痛恨福音、逼迫教會（十一10）。因此，前六號的災難並不是為了讓人悔改，而是像出埃及過程中的十災一樣，是成就國度（十一15）的過程，也是神在仇敵的身上「得榮耀」（出十四4）的過程，更是證明仇敵無可推諉的過程！