【啟十二1】「天上現出大異象來：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。」
【啟十二2】「她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。」
- 「天上現出大異象來」（1節），直譯是「一個大記號被顯現在天上」（英文ESV譯本），表明這不是實際發生在地上的事，而是地上一系列事情背後的屬靈真相。
- 「異象 σημεῖον/semeion」原文是「記號」（羅四11），又被譯為「神跡」（約二11）、「奇事」（十三13）、「預兆」（太二十四3）、「證據」（林前十四22）。第七號宣告了國度的成就（十一15），十二至十五章的七個異象則是啟示國度的爭戰。這七個異象就像天上播放的七場電影，不同的場景啟示了不同的屬靈事件，有的是順敘，有的是平行敘述、有的是追敘，描述了從基督降生到國度成就的整個過程，讓每一位忠心的信徒都能清楚地領會：我們所參與的是一場必要得勝的爭戰：
- 第一個異象：頭戴十二星冠的婦人（十二1-2）。
- 第二個異象：大紅龍（十二3-18）。
- 第三個異象：從海中上來的獸（十三1-10）。
- 第四個異象：從地中上來的獸（十三11-18）。
- 第五個異象：羔羊和十四萬四千人（十四1-5）。
- 第六個異象：七位天使（十四6-20）。
- 第七個異象：得勝者的敬拜（十五1-8）。
- 1-2節是第一個異象。「婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕」（1節），使最初的讀者自然地聯想到約瑟夢見太陽、月亮與十一個星向他下拜（創三十七9）。「十二星」可能代表十二支派，這位「婦人」可能代表神的百姓（賽五十四1），也就是屬靈的「真猶太人」（羅二29），包括舊約的以色列人和新約的教會。
- 「冠冕 στέφανος/stephanos」（1節）原文指運動會中頒給得勝者的花冠，或在筵席中給客人戴上的花冠，象征得勝、榮耀和快樂。
- 「生產」（2節）的時候到了，「女人的後裔」（創三15）彌賽亞基督將要從女人而生。神當初預言了女人的生產之苦（創三16），舊約也經常把期待彌賽亞的以色列比喻成難產的婦人（賽二十六17-18；六十六7-8）。
【啟十二3】「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。」
【啟十二4】「牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。」
- 3-18節是第二個異象。這個異象緊跟著第一個異象，兩者密不可分（4節）。基督什麽時候要來到（加四4），撒但什麽時候就準備破壞。
- 「大紅龍」（3節）就是撒但（9節）。「紅」是罪的顏色（賽一18），也是血和火的顏色，在古代是奢華的象征（箴三十一21-22；路十六19）。古希臘詩人荷馬用「龍 δράκων/drakon」這個詞來稱呼一條有三個蛇頭的大怪獸。這種「龍」並非中國神話中的那種龍，而是象征撒但的殘忍兇暴（9節；二十2），就是在舊約中被稱為「鱷魚」（賽二十七1；詩七十四14；伯三8）的利維坦 （Leviathan）、「快行的蛇」（賽二十七1）。詩七十四14指出，利維坦有許多頭。
- 「七頭」（3節），可能象征大有活力，很難消滅。
- 「角」（3節）代表力量，「十角」（3節）象征大有力量。
- 「七個冠冕」（3節），象征撒但是「這世界的王」（約十二31；十四30；十六11）。「冠冕 διάδημα/diadema」（十二3；十三1；十九12）原文指君王所戴的王冠，與本書中另一個運動會中頒給得勝者的花冠「冠冕 στέφανος/stephanos」（二10；三11；四4、10；六2；九7；十二1；十四14）不同。基督是萬王之王，撒但試圖僭取祂的地位，所以頭上戴著王冠。
- 「牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」（4節），象征大紅龍的巨大和能力。「三分之一」代表數量很大、但仍然是少數（八7-9）。這異象可能是象征許多墮落的天使跟隨撒但背叛了神（賽十四12；彼後二4；猶6），也可能是象征撒但在歷史上殺害了許多殉道者。
- 「龍就站在那將要生產的婦人面前」（4節），一面描繪了仇敵的虎視眈眈，一面也顯明了神的保守：若沒有神的允許，龍並不能傷害「那將要生產的婦人」。先知以賽亞和彌迦都曾把以色列形容為「將要生產的婦人」（賽二十六17；六十六7；彌四9-10）。
- 「等她生產之後，要吞吃她的孩子」（4節），正如神對撒但的預言：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷祂的腳跟」（創三15）。
- 在主耶穌誕生之前，撒但曾經借著法老王（出一22）、耶洗別的女兒亞她利雅（王下十一1）、亞甲族的哈曼（斯三8-9），企圖滅絕「女人的後裔」；
- 主耶穌降生時，撒但利用希律王要在伯利恒殺害祂（太二16-18）；
- 主耶穌誕生後，撒但不斷直接、間接地試探、逼迫，直到主耶穌被釘十字架。
【啟十二5】「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）萬國的；她的孩子被提到神寶座那里去了。」
【啟十二6】「婦人就逃到曠野，在那里有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。」
- 「男孩子」（5節），象征「女人的後裔」（創三15）基督，祂就是「將來要用鐵杖轄管萬國的」（十九15；詩二9）。雖然大紅龍在一旁虎視眈眈（4節），但最終無可奈何。馬槽里那位柔弱的嬰孩不但沒有被龍如願「吞吃」（4節），反而順利長大、事奉，並在十字架上得勝，覆活升天，「被提到神寶座那里去了」（5節）。
- 有人認為「男孩子」象征教會中的得勝者（二26-27），「被提到神寶座那里」是指教會在大災難之前被提。但這並不合理，因為這位婦人留在地上「其余的兒女」（17節）也都是「那守神誡命、為耶穌作見證的」（17節）得勝者。
- 對於熟悉舊約的最初讀者來說，「曠野」（6節）會讓他們想起神在曠野中引導以色列人四十年（申八2）、先知以利亞在曠野中逃亡四十天（王上十九8）。「曠野」里有神的供應和相交，所以「在那里有神給她預備的地方」（6節）。神在靈里為每一個忠心信徒所「預備的地方」，都是在「曠野」、而不是在繁華的「巴比倫大城」（十四8）。屬靈的生命只有在「曠野」里才能「被養活」（6節），每一個寄居地上的信徒，都應當學習在「巴比倫」（彼前五13）過著「曠野」生活。
- 婦人在曠野「被養活一千二百六十天」（6節），與兩個見證人「傳道一千二百六十天」（十一3）的時間一樣，象征教會蒙神保守、供應的時間。這「一千二百六十天」就是「一七之半」（但九27），可能指大災難的前三年半，也可能只是象征。因為「一千二百六十天」等於外邦人踐踏聖城的「四十二個月」（十一2），與神帶領以色列人在曠野中安營四十二次相呼應（民三十三5-49）；而在以利亞時代三年半的大饑荒中（路四25；雅五17），神也「在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的」（王上十九18）。不管實際時間是多長，這「一千二百六十天」都是外邦人得勝的時期（十一2），同時也是教會蒙神保守的時期（6節），更是信徒為主做見證的時期（十一3）。
【啟十二7】「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰，」
【啟十二8】「並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。」
【啟十二9】「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」
- 7-12節是天上的爭戰。「在天上就有了爭戰」（7節），原文是「一場爭戰發生在天上」。這場爭戰可能發生在基督降生到升天之間（可一13；路十18；二十二3；約十二31；十四30；十六11）。
- 「米迦勒」（7節）是保護以色列的天使長（但十13、21；十二1；猶9），米迦勒的「使者」（7節）是米迦勒率領的天使，而龍的「使者」（7節）就是跟隨撒但的墮落天使。
- 天上爭戰的結果，是撒但和牠的軍兵被打敗了。撒但本來是在天上「晝夜控告我們弟兄」（10節），但如今因著基督在十字架上所成就的救恩，「天上再沒有他們的地方」（8節），牠再也不能在神面前控告我們了。
- 「被摔」（9節）原文是有效簡單過去式，表示這個動作所產生的結果是永遠存在的。這個動詞原文在第9節連續出現三次，表示撒但和牠的仆役被徹底摔在地上，超自然的能力受到極大的限制。這個異象很可能發生在主耶穌在十字架上得勝的時候。基督的得勝使撒但的詭計被徹底揭穿，四個頭銜都被揭示出來了（9節），每個信徒都應當認清牠：
- 撒但有四個名號：「龍、古蛇、魔鬼、撒但」（十二9；二十2）。「龍」指出牠的殘忍兇暴（3節），「古蛇」指出牠是詭詐誘惑人的（創三1），「魔鬼」指出牠是毀謗控告者，「撒但」指出牠是與神作對的。
- 「撒但 σατάν/Satanas 」是希伯來文「敵對者 שָׂטָן/sä·tän’」的音譯，也被譯為「抵擋」（民二十二22、23）、「反對」（撒下十九22）、「敵人」（撒上二十九4；王上十一14、23、25）、「仇敵」（王上五4）和「對頭」（詩一百零九6）。這里原文有冠詞，特指敵對神的「那惡者」（太五37）。牠不但與神作對，並且也與屬神的人為敵（彼前五8）。
- 「魔鬼 διάβολος/diabolos」原文的意思是「控告者、毀謗者」，魔鬼喜歡在神面前「晝夜控告我們弟兄」（10節；伯一6-9；二1-6；亞三1）。
- 撒但有兩副面孔：一副是「龍」一般的兇惡，對此我們「務要抵擋」，牠就「必離開你們逃跑了」（雅四7）；另一副是「蛇」一般的狡猾，對此我們「務要謹守、警醒」（彼前五8），免得陷入迷惑。
- 撒但「自高自大」（提前三6），是說謊者之父（約八44），「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19）。牠是「迷惑普天下的」（9節；二十2；太二十四24），引誘世人敬拜偶像，迷惑信徒「心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心」（林後十一3）。
- 主耶穌在十字架上成就救恩以後，撒但從天墜落、不能再控告屬神的人（10節；約十二31），但仍在空中掌權（弗二2）。進入千年國度之前，撒但將被捆綁一千年（二十1-3），最後被永遠丟在硫磺的火湖里（二十10）。
- 「那古蛇」（9節）指當初引誘夏娃犯罪的那條蛇（創三1），也暗示這婦人所生的「男孩子」（5節）就是「女人的後裔」（創三15）。「古 ἀρχαῖος/archaios」這個字是從「起初 ἀρχή/arche」變化而來的，正如主耶穌所說的：魔鬼「從起初是殺人的，不守真理」（約八44）。
- 教會在地上蒙神保守、供應（6節），背後乃是天上的「爭戰」：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六12）。因此，為主受苦的信徒不必感到孤單、也不可自以為義。我們的遭遇從來都不是個別的，因為神始終「在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的」（王上十九18）；我們的爭戰也不是微不足道的，因為天使也與我們一起爭戰（7節）。
【啟十二10】「我聽見在天上有大聲音說：『我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」
【啟十二11】「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」
【啟十二12】「所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那里去了。』」
- 「我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了」（10節），這句話表明，此時是主耶穌在十字架上得勝的時刻，主耶穌借著死勝過了撒但（11節；五9）。
- 「晝夜控告」（10節），表明我們有把柄被魔鬼抓住，否則牠沒有理由不停地控告我們。但因著神的「救恩」（10節），基督「塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上」（西二14）。因此，信徒已經罪得赦免，不必再懼怕魔鬼的控告。
- 「已經被摔下去了」（10節），象征撒但已經失去了天上的權柄、不能再到神面前控告我們，死亡已經失去了轄制我們的「得勝的權勢」（林前十五55）。
- 「弟兄勝過牠」（11節），原文是簡單過去式，表明信徒因著基督的得勝，已經勝過了撒但。因此，信徒的得勝不是努力向著勝利前進，而是站在已經得勝的地位上、做成「得救的工夫」（腓二12）。
- 「羔羊的血」（11節），指主耶穌在十字架上所流的血。我們得救是借著主的寶血和道（弗一7；彼前一19），得勝也是「因羔羊的血和自己所見證的道」（11節）；只有主的血和主的道，才能使我們勝過魔鬼的控告（羅八33）。
- 「那掌死權的，就是魔鬼」（來二14），利用世人的懼怕奴役「一生因怕死而為奴仆的人」（來二14-15），但忠心的信徒知道「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生」（約十二25；路十四26）。因此，他們「雖至於死，也不愛惜性命」（11節），魔鬼對不怕死的人是無能為力的。
- 「諸天」（12節），可能指天空、太空和第三層天。「住在其中的」（12節），包括眾天使和「天上的國民」（腓三20）。
- 「地與海有禍了」（12節），表明《啟示錄》中所記錄的災難，一方面是出於神的允許，一方面也是因為魔鬼在發泄怒氣（九1-2）。
- 「魔鬼知道自己的時候不多」（12節），所以「氣忿忿」（12節）地下到地上，抓緊時間肆意毀壞。「我們卻是天上的國民，並且等候救主」（腓三20），更當知道「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」（來十37），為什麽還要執著於那些必被魔鬼毀壞的地上事物，卻不知「警醒」（路十二39-40）預備「交帳」（來十三17；彼前四5）呢？
【啟十二13】「龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。」
【啟十二14】「於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被養活一載二載半載。」
- 13-17節是地上的爭戰。
- 撒但既不能勝過基督（5節），就轉而「逼迫那生男孩子的婦人」（13節）。雖然神的百姓不能和基督一樣立刻被提，還需要像基督一樣在地經受逼迫（約十五20），但撒但也沒有辦法消滅他們。正如主耶穌所禱告的：「我不求禰叫他們離開世界，只求禰保守他們脫離那惡者」（約十七15）。
- 「大鷹的兩個翅膀」（14節），象征神的保守和引導。信徒雖然寄居在抵擋神的「大城、所多瑪、埃及」（十一8），但「他們不屬世界」（約十七16），大城之外的「曠野」（14節）才是他們「自己的地方」（14節）。以色列人出埃及時，神「如鷹將你們背在翅膀上」（出十九4），帶領選民離開「埃及」到「曠野」；現在，神也賜下「大鷹的兩個翅膀」，讓教會「能飛到曠野，到自己的地方」（14節），與神相交、蒙神供應。
- 約翰對魔鬼的稱呼突然從「龍」（13節）變成了「蛇」（14節），可能因為龍「被摔在地上」（13節）以後，超自然的能力受到很大的限制，所以改用欺騙的手法來對付教會。財富和權力是「蛇」最重要的兩件利器，教會若要「躲避那蛇」（14節）的誘惑，就應當「飛到曠野」，不可留戀財富和權力、與世俗妥協。世界只是教會的工場，「曠野」才是教會「自己的地方」；信徒不可把世界當作自己的家，教會也不可試圖把世界改造成人間天國。
- 「一載二載半載」（14節），就是先知但以理所預言的「一載、二載、半載」（但七25；十二7），原文是「一個時期、兩個時期、又半個時期」，即三年半、「一千二百六十天」（6節）。
- 教會是基督的身體，撒但既「被摔在地上」（13節），不能再碰著基督自己，只好借著逼迫地上的教會來逼迫基督（徒九4）。因此，一個自稱信主的人若從來沒有經過逼迫和爭戰，恐怕還不是真正屬神的人。而一位為主受苦的信徒，當記得此時天上充滿了得勝的讚美（10-12節），龍的張牙舞爪只是虛張聲勢，因為牠早已失敗了（9節）。
【啟十二15】「蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。」
【啟十二16】「地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（原文是河）。」
【啟十二17】「龍向婦人發怒，去與她其余的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。」
- 15節的異象，可能象征「蛇」（15節）將用異端教訓、世界潮流來欺騙教會（帖後二9-11；太二十四24）、「將婦人沖去」（15節），使教會失去見證。「蛇」生活在水里（賽二十七1），舊約里也常常用洪水來比喻苦難和迫害（詩一百二十四4；賽四十三2）。
- 16節的異象，可能源於以色列人出埃及時、過紅海的經歷，摩西之歌唱道：「禰伸出右手，地便吞滅他們」（出十五12）。神也曾用地開口吞滅藐視神的可拉一黨（民十六30）。
- 17節的異象，可能指撒但知道無法消滅教會，轉而攻擊個別的信徒。「其余的兒女」（17節），指那些分散在各地的信徒。他們都是「那守神誡命、為耶穌作見證的」（17節），包括新約教會中的猶太人和外邦人，主耶穌「稱他們為弟兄也不以為恥」（來二11；羅八29；太二十五40）。
【啟十二18】「那時龍就站在海邊的沙上。」
- 本節在一些英譯本中與17節合並（英文ESV譯本），或與十三1合並（英文NASB、KJV、NIV譯本）。有些古抄本是「那時我就站在海邊的沙上」（英文KJV譯本）。
- 「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著」（太十二43），表明鬼喜歡住在有水的地方（路八33）。因此，「海」（18節）可能象征邪靈的巢穴，所以將來「海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人」（二十13）。在巴比倫、希臘、羅馬神話里，眾多假神都從海而出；而在新天新地里，「海也不再有了」（二十一1）。
- 「曠野」（14節）（14節）是遠離海的地方。撒但既不能肆意施展超能力（9節），也無法在「曠野」勝過婦人，於是「站在海邊的沙上」（18節），要把獸從海里和地中召上來（十三1、11），利用人類中間的代理人來攻擊教會。先知但以理所預言的「一七之半」（但九27）就要開始了（十三5）。