【啟十九1】「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞（就是要讚美耶和華的意思）！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！」
【啟十九2】「祂的判斷是真實公義的；因祂判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流仆人血的罪，給他們伸冤。』」
【啟十九3】「又說：哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。」
【啟十九4】「那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：阿們！哈利路亞！」
【啟十九5】「有聲音從寶座出來說：神的眾仆人哪，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神！」
- 十九1-二十10是災難的結局：基督的再來。
- 「巴比倫大城」（十八2）的傾倒，就像一場宏大的歌劇，地上所唱的是挽歌，而天上所唱的卻是頌歌，宣告這場審判顯明「救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神」（1節）！
- 1-8節是天上的詩班所唱的四首哈利路亞頌，每首都包括一句「哈利路亞」（1、3、4、6節）。「哈利路亞 ἁλληλουϊά/allelouia」是希伯來語「你們要讚美耶和華」（詩一百零四35）的音譯，新約只有本章出現過。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「讚美」，「路」是祈使語氣，「亞 יָהּ/yä」是「耶和華」的簡稱。
- 1-2節是第一首哈利路亞頌，就像回應天上的命令：「你們都要因她歡喜，因為神已經在她身上伸了你們的冤」（十八20）。這首哈利路亞頌不但是敬拜和讚美的頌歌，也是歡呼罪惡失敗、公義得勝的凱歌。「巴比倫大城」的傾倒不只是因為獸國的內訌，也不只是因著神的能力，更是因為「祂的判斷是真實公義的」（2節）。「耶和華的眼目遍察全地」（代下十六9），「耶和華的眼目無處不在；惡人善人，祂都鑒察」（箴十五3），祂「沒有不義，不偏待人，也不受賄賂」（代下十九7）。因此，到了時候，祂必然「照各人的行為報應各人」（太十六27），絕不姑息罪惡、不義。正如天文學家開普勒所說：「道德律是不能被破壞的，正如地心吸力之不能違反。違反只有叫道德律的牢不可破更加彰顯」！因此，這首哈利路亞頌再次強調了「大淫婦」、也就是抵擋神的社會、經濟體系的兩條大罪：
- 「用淫行敗壞世界」（2節；十七2；十八23b）；
- 「流仆人血的罪」（2節；十七6；十八24）。
- 第3節是第二首哈利路亞頌。神是一位創造者，祂不但拆毀、更要重建。這句「哈利路亞」（3節）既是除舊，也是迎新；舊世界中「燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠」（3節），正是「新天新地」（二十一1）的前奏。
- 第4-5節是第三首哈利路亞頌。「阿們」（4節），意思是完全同意前面所說的。「阿們！哈利路亞」（4節），是回應詩一百零六48的頌讚。
【啟十九6】「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：哈利路亞！因為主——我們的神、全能者作王了。」
【啟十九7】「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，」
【啟十九8】「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）」
- 6-8節是第四首哈利路亞頌。這句「哈利路亞」（6節）不是因為「巴比倫大城傾倒了」（十八2），而是「因為主——我們的神、全能者作王了」（6節）。這是回應第七號吹響後的宣告：「世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠」（十一15），「昔在、今在的主神——全能者啊，我們感謝禰！因禰執掌大權作王了」（十一17）。韓德爾《哈利路亞大合唱》的歌詞，引自6、16節和十一15。
- 這句「哈利路亞」不但歡呼「全能者作王了」，更是歡呼「羔羊婚娶的時候到了」（7節）。實際上，整個七印、七號、七碗的終點，不是「巴比倫大城」的傾倒，而是「羔羊婚娶的時候」。
- 《啟示錄》中出現了三個重要的女人：十二1-17的「婦人」、十七1-十九5的「大淫婦」、從十九7開始的「新婦」（7節）。「婦人」和「新婦」代表教會歷史中的兩個階段，「大淫婦」則是模仿教會，用地上的天國來假冒神的國。當「大淫婦」被燒（十七16）、「巴比倫大城傾倒」之後，「羔羊婚娶的時候」就到了。主耶穌基督將擺設筵席、迎娶教會（約三29；太二十二2；可二19）！
- 「新婦」象征教會（弗五27），也就是「新耶路撒冷」（二十一9-10），而結婚象征教會與基督完全聯合。古代以色列人結婚，必須先訂婚、再結婚，訂婚後雙方就被視為合法夫妻。正式結婚時男方到女方家迎娶，婚宴通常長達七天之久（創二十九22、27-28）。教會已經被「許配」給了基督（林後十一2），基督再來時將正式擺設婚筵，而「羔羊之婚筵」（9節）可能長達一千年（二十3），一直到新耶路撒冷從天而降，新婦才完全「妝飾整齊」（二十一1-2）。
- 為了出席「羔羊之婚筵」，「新婦」必須「潔凈自己」（林後七1；約壹三3）、「保守自己常在神的愛中」（猶21），才能「自己預備好了」。但更重要的卻是新郎的預備（弗五25-27），基督從升天開始，就已經預備「羔羊之婚筵」。正如祂所應許的：「在我父的家里有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那里去，我在哪里，叫你們也在那里」（約十四2-3）。因此，七印、七號、七碗，實際上都是向受苦的教會預告一個美麗的婚宴：教會的整個歷史，就是羔羊「預備」婚筵的過程，也是新婦「自己預備好了」的過程！
- 「細麻衣」（8節）是尊貴人穿的衣服（創四十一42；賽三23）。新婦「蒙恩得穿光明潔白的細麻衣」（8節），意思是得著了穿「細麻衣」的資格，與大淫婦靠自己穿著「紫色和朱紅色的衣服」（十七4；十八16）形成對比。
- 「這細麻衣就是聖徒所行的義」（8節），是用眾多聖徒的義行編織而成的。白白稱義、忠心順服的信徒都應當「做成你們得救的工夫」（腓二12），因為「我們原是祂的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（弗二10）。
【啟十九9】「天使吩咐我說：『你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』又對我說：『這是神真實的話。』」
【啟十九10】「我就俯伏在他腳前要拜他。他說：『千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作仆人的，你要敬拜神。』因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」
- 天使吩咐「你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了」（9節），又強調：「這是神真實的話」（9節），表明這句話非常重要。
- 「凡被請赴羔羊之婚筵的」，就是與國度有分的人（可十四25；太八11；二十二2；賽二十五6），信徒既是新婦、也是賓客。「有福了」，是因為這不是人配得的，而是神主動的恩典。「這是神真實的話」，是對當時的讀者、苦難中的教會的恩言，因為他們都是有福的。這是啟示錄中的第四福（一3；十四13；十六15；十九9；二十6；二十二7、14）。
- 把天使誤認為主來敬拜，是使徒約翰所犯的兩次同樣的錯誤（十九10；二十二8-9）。他特地將兩次細節記錄下來，提醒信徒不可敬拜天使和人，更不可敬拜自稱為神的凱撒，唯獨要「敬拜神」（10節）。
- 「因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證」（10節），可譯為「因為那些為耶穌作見證的人有預言的靈」（和合本修訂版），或「因為耶穌的見證是預言的靈」（英文ESV譯本）。
【啟十九11】「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，祂審判，爭戰，都按著公義。」
【啟十九12】「祂的眼睛如火焰，祂頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道。」
- 正當約翰等待新郎出場的時候（7節），卻突然出現了一位騎白馬的戰士（11節）。
- 「天開了」（11節），指主再來時公開的降臨，那時祂不再隱藏在空中雲里（帖前四17），而是眾目都可以看見祂（一7；徒一11）。
- 「白馬」（11節）象征勝利。「騎在馬上的」（11節）就是基督，祂第一次來的時候是「謙謙和和地騎著驢」（亞九9；太二十一5），第二次再來的時候將騎著爭戰得勝的「白馬」。
- 「稱為誠信真實」（11節），指基督的再來信實地成就了祂的應許（約十四3）。
- 「祂審判，爭戰，都按著公義」（11節），而不是為了報覆、征服。祂是一位審判官（賽十一3），也是一位戰士（賽六十三3）；「審判」（11節）帶來了「爭戰」（11節），「爭戰」完成了「審判」。
- 「祂的眼睛如火焰」（12節），象征基督的審判乃是根據祂的鑒察，沒有任何事情能夠向祂隱瞞（一14；二23）。
- 龍的七頭上各有一個「冠冕」（十二3），海獸的十角上也各有一個「冠冕」（十三1），基督更是「頭上帶著許多冠冕」，因為祂才是統治萬方的「萬王之王，萬主之主」（16節）。「冠冕 διάδημα/diadema」（12節；十二3；十三1）原文指君王所戴的王冠，與本書中另一個運動會中頒給得勝者的花冠「冠冕 στέφανος/stephanos」（二10；三11；四4、10；六2；九7；十二1；十四14）不同。
- 「名字」（12節），原文是單數，代表基督的所是。
- 「除了祂自己沒有人知道」（12節），象征神還有隱秘的一面，受造者永遠都不能完全了解造物主。
【啟十九13】「祂穿著濺了血的衣服；祂的名稱為神之道。」
【啟十九14】「在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。」
- 「祂穿著濺了血的衣服」（13節），可能指基督在十字架上所流的血，因為此時尚未開戰（19-20節），酒榨還未被踐踏（15節；十四20；賽六十三3）。基督的得勝不是因為祂流了別人的血，而是因為祂流了自己的血。
- 「祂的名稱為神之道」（13節），指基督就是神的生命之道，只有使徒約翰這樣形容過（約壹一1；約一1、14）。
- 「在天上的眾軍」（14節），可能指天使（十五6；結九2），也可能包括那些至死忠心的殉道者（十七14）。
- 在舊約時代，列國最強大的武器是戰車，所以神的「眾軍」總是駕著戰車出現（王下二11，六17；賽六十六15；哈三8；詩六十八17）。但在新約時代，羅馬帝國的強敵安息帝國最令人生畏的武器卻是輕騎兵，所以神的「眾軍」像帕提亞人一樣「騎著白馬」（14節）出現。聖靈所啟示的異象，往往是用當時的讀者最能理解的畫面、闡明神永恒的心意。
【啟十九15】「有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，並要踹全能神烈怒的酒榨。」
【啟十九16】「在祂衣服和大腿上有名寫著說：『萬王之王，萬主之主。』」
- 「有利劍從祂口中出來」（一16），表明「神之道」（13節）大有能力，主用祂「所講的道」（約十二48）作為審判世人的依據。「擊殺列國」（帖後二8）、「殺戮惡人」（賽十一4），比喻定罪。
- 「用鐵杖轄管他們」（15節；二27；十二5），象征基督掌握全權（詩二9），無人能反抗。「轄管」和「踹踏」的主語原文都是一個加重語氣的「祂」，表示得勝是基督自己做成的，「天上的眾軍」（14節）只是跟隨。
- 「踹踏全能神烈怒的酒榨」（15節；十四20），引自先知以賽亞的預言（賽六十三2-3），象征神的仇敵最終徹底覆滅，可能就是第七碗時的哈米吉多頓大戰（十六13-16）。
- 「大腿」（16節），可能代表基督「踹全能神烈怒的酒榨」（15節）的能力所在。
- 「萬王之王，萬主之主」（16節），表明基督統管萬有，祂的權柄和能力超乎地上的萬王和萬主。
【啟十九17】「我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說：『你們聚集來赴神的大筵席，」
【啟十九18】「可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的為奴的，以及大小人民的肉。』」
- 17至21節所描述的，可能就是第七碗時發生的哈米吉多頓大戰（十六13-16）。
- 還沒有開戰，天使就邀請空中的飛鳥來赴「神的大筵席」（17節），表明基督必然得勝。在天上有「羔羊之婚筵」（9節）， 在地上有「神的大筵席」，形成強烈對比。
- 「天空」（17節）原文指中午太陽所到達的天頂位置，與鷹（八13）和天使（十四6）的位置相同。天使在哪里宣告了警告，就在哪里向拒聽警告的人宣告滅亡。
- 「人既屬乎血氣」（創六3），原文就是「人既屬乎肉」，結果就帶來了神的審判（創六13），因此，地上各種人的「肉」（18節）、也就是「血氣」都要被神對付掉。
【啟十九19】「我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並祂的軍兵爭戰。」
【啟十九20】「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖里；」
【啟十九21】「其余的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。」
- 敵基督的軍隊，是由「獸」（19節）親自領頭，「地上的君王，並他們的眾軍」（19節）跟隨。當基督再來的時候，全地的政治勢力和普羅大眾不但不會棄絕敵基督、悔改歸正，反而「都聚集，要與騎白馬的並祂的軍兵爭戰」（19節）。
- 那些「與王一樣」的「十王」（十七12），剛剛與「獸」一起合作毀滅了大淫婦巴比倫（十七16），現在也加入這支大軍「與羔羊爭戰」（十七14）。將來無論是舊媒體、新媒體、還是金融資本，只要自命是「無冕之王」的，都會和政治勢力、普羅大眾一起同心反對基督。
- 這麽大的勢力，雖然是烏合之眾，但也聲勢浩大。但是，這場戰爭還沒開始就結束了，「獸」和「假先知」（20節）瞬間就被擒拿，撒但的勢力貌似強大，但在基督面前都失去了能力。
- 「被扔在燒著硫磺的火湖里」（20節），代表永遠的刑罰（二十10、14、15；二十一8）。「這火湖就是第二次的死」（二十14），就是「地獄」（可九44），「在那里，蟲是不死的，火是不滅的」（可九48），所以又被稱為「火湖」，是「為魔鬼和牠的使者所預備的」（太二十五41）。「神就是愛」（約壹四8），「火湖」本不是為人預備的。神為了阻止人去「火湖」，「甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」（約三16）；但若經百般勸阻，人還是執意要去，神最後也不會阻攔。
- 「其余的被騎白馬者口中出來的劍殺了」（21節），但並沒有立刻下「火湖」。哈米吉多頓大戰之後，「獸」和「假先知」將成為火湖的第一批永久居民，撒但暫時還要留在無底坑里（二十1-3），而「名字沒記在生命冊上」（二十15）的人，將覆活經過白色大寶座的審判，然後再「被扔在火湖里」（二十15）。
- 在第七碗的終點，同時出現了天地之間最喜樂的「婚宴」（7節）和最可怕的「火湖」。自從始祖墮落以後，人類一直被恐懼（來二15）和貪婪（提前六10）所欺騙、所利用、所轄制。人類要擺脫恐懼和貪婪，不能倚靠勇氣和審慎，而要懼怕當懼怕的（詩一百一十一10）、愛慕當愛慕的（詩七十三25）。聖靈向當時受苦的信徒發出邀請，也請今天每位讀者思想：你是願意「被請赴羔羊之婚筵」（9節），還是寧願淪為飛鳥的盛宴（21節）？你是渴慕在「新婦」（7節）里有分，還是甘心作「大淫婦」（2節）的一員？你是想被揀選進「天上的眾軍」（14節），還是想被裹挾入地上的「眾軍」（19節）？我們今天對基督的道有什麽樣的反應，將來就會有什麽樣的結局，每個人都要為自己的決定負責，因為主耶穌說：「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的——就是我所講的道在末日要審判他」（約十二48）。