【啟廿一1】「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。」
- 二十一1-二十二7所描述的是「永世的教會——新耶路撒冷」，與本書開篇「今世的教會——七教會」（二1-三22）首尾呼應。整本聖經從神的創造開始（創一1），以神的新造結束（5節）；從伊甸園開始（創二8），以「新耶路撒冷」（2節）結束。「新天新地」（1節）的榮耀畫面（1-8節），與可怕的火湖（二十11-15）形成了鮮明對比：
- 「新天新地」是神的新造（賽六十五17；六十六22；彼後三13），也是神的恢覆，神要把人和萬物恢覆到祂起初創造的心意里。
- 「新天新地」與希臘的二元論思想完全不同。二元論認為救贖乃是靈魂脫離短暫的、物質的世界，進入永恒的、屬靈的境界；但神的救贖卻是讓人帶著身體活在「新天新地」里，而不是靈魂飄在空中。
- 「新天新地」並不是舊天地的翻版。但在新天新地里，天上的「玻璃海」（四6）沒有了，不再有人與神之間的隔閡（3節）；地上的「海也不再有了」（1節），不再有藏污納垢的地方和動蕩不安的來源。
- 「新天新地」並不是舊天地的重建。神「將一切都更新了」（5節），「先前的天地已經過去了」（1節；彼後三10、12節），不會再有隱藏在南極冰層里的古代病毒、或者埋在地底的古代遺跡。
- 「新天新地」里不再有七樣事物：「海」（1節）、「死亡、悲哀、哭號、疼痛」（4節）、「咒詛」（二十二3）和「黑夜」（二十二5）。對羅馬帝國的居民來說，「海」意味著最重要的交通運輸方式，也意味著動蕩不止、兇險無常，在舊約里象征惡和騷動不安的源頭：「惡人，好像翻騰的海，不得平靜；其中的水常湧出污穢和淤泥來」（賽五十七20）。許多希臘、羅馬、巴比倫神話里的假神都來自海，象征敵基督的「獸」正是由海而出（十三1）。在「新天新地」里，「海也不再有了」，意味著不再需要貿易和資本，不再需要人類的任何制度，也不再有罪惡和動蕩。
【啟廿一2】「我又看見聖城新耶路撒冷由神那里從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」
- 「聖城新耶路撒冷」（2節），象征歷世歷代聖徒的總合，代表永世的教會，就是「天上的耶路撒冷」（來十二22；加四26），亞伯拉罕所盼望的「那座有根基的城，就是神所經營所建造的」（來十一10），信徒的公民權所屬之處（腓三20）。她是屬天的、出於神的，所以「由神那里從天而降」（2節）。新約時代的猶太人也普遍相信，新耶路撒冷要在彌賽亞降臨時顯現。
- 「預備好了」（2節；十九7），象征所有重生得救的信徒都已經完全「在基督里面同歸於一」（弗一10），帶著基督的榮耀（二10），「就如新婦裝飾整齊，等候丈夫」（2節；賽六十一10）。
- 約翰寫《啟示錄》的時候，地上的耶路撒冷已經於主後70年被羅馬軍隊摧毀。但信徒將來永遠的居所不是在地上的耶路撒冷，也不是在天上，而是「由神那里從天而降」的「聖城新耶路撒冷」。
- 那時，並不是「新天」是神的居所、「新地」是人間樂土，而是「聖城新耶路撒冷由神那里從天而降」，「新天」與「新地」之間不再有隔閡，「神的帳幕在人間。祂要與人同住」（3節）。
【啟廿一3】「我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。」
【啟廿一4】「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』」
- 「看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民」（3節），這是宣告應驗了神對亞伯拉罕（創十七7）和摩西（出十九5）的應許：「我要在你們中間立我的帳幕；我的心也不厭惡你們。我要在你們中間行走；我要作你們的神，你們要作我的子民」（利二十六11-12），也應驗了眾先知的預言：「我的居所必在他們中間；我要作他們的神，他們要作我的子民」（結三十七27；三十六28；耶三十一33；亞八8；來十一16）。亞當在伊甸園墮落以後，就開始「躲避耶和華神的面」（創三8），但神也從那一刻就開始呼喚人：「你在哪里」（創三9）。救贖的目的，就是要恢覆人與神親密無間的關系。現在神親自宣告：一切救贖的計劃已經成就，「神要親自與他們同在，作他們的神」（3節）。
- 希臘文「帳幕 σκηνή/skene」（3節）與希伯來文「居所 שכינה/shekinah」的發音和意義都相近。這個希伯來文並沒有出現在舊約里，但在主後70年聖殿被毀後經常出現於拉比文學中，用來描述神的居所。與「帳幕 σκηνή/skene」同源的動詞「支搭帳幕 σκηνόω/skenoo」，在新約中只有使徒約翰使用過（七15；十二12；十三6；二十一3；約一14），在本章被譯為「同住」（3節）。主耶穌「道成了肉身，住在我們中間」（約一14），原文直譯就是「道成肉身，支搭帳幕在我們中間」。「帳幕」在舊約中象征神榮耀的同在（出二十五9），為了達到救贖的目的，神的工作計劃是：
- 首先，神啟示了會幕的樣式（出二十五8）和聖殿的樣式（代上二十八12），作為預表；
- 「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子」（加四4），「道成肉身，支搭帳幕在我們中間」（約一14直譯）；
- 主耶穌把教會建造成神與人同在的基督身體（弗四12）、屬靈聖殿（弗二21-22；彼前二5）；
- 最後，神在永世的教會「聖城新耶路撒冷」里永遠與人同住：「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同歸於一。我們也在祂里面得了基業」（弗一10-11）。
- 「死亡」（4節）是「罪的工價」（羅六23），是人在伊甸園墮落以後所陷入的咒詛（創二17）。現在罪已經被徹底對付，「死被得勝吞滅」（林前十五54），撒但、獸、假先知、海、死亡和陰間「都過去了」（1節；二十10、14），人已經被神完全恢覆，因著罪而來的「悲哀、哭號、疼痛」（4節）也將成為過去（賽二十五8；六十五16–19）。這正是先知以賽亞所預言的：「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上；他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避」（賽三十五10；五十一11）。
【啟廿一5】「坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了！』又說：『你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。』」
【啟廿一6】「祂又對我說：『都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。」
- 「坐寶座的」（5節），指神自己。
- 「我將一切都更新了」（5節），可譯為「我將一切都做成新的了」（英文ESV譯本），意思是「新造」。不是把外形裝修成新的，而是本質上也是新的。因此，神特地提醒「你要寫上；因這些話是可信的，是真實的」（5節），祂親自向當時受苦的信徒、也是向歷世歷代所有的信徒宣告：「看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想」（賽六十五17），一切都將是神全新的創造，那時的美善是我們無法想象的。
- 神說「都成了」（6節），也就是「萬事都成了」、一切救贖的計劃都按部就班地成就了。不但舊天舊地的拆毀「成了」（十六17），而且新天新地的重建也「成了」。聖經記載了四次「成了」：
- 六日造物之工完成的時候，每次神都宣告「事就這樣成了」（創一7、9、11、15、24、30）；
- 主耶穌在十字架上成就救恩的時候，祂說「成了」（約十九30）；
- 傾倒第七碗的時候，寶座上有聲音說「成了」（十六17）；
- 天地一切都更新的時候，神說「都成了」（二十一6）。
- 「阿拉法」（6節）是希臘文的第一個字母（大寫Α，小寫α），「俄梅戛」（6節）是希臘文的最後一個字母（大寫Ω，小寫ω），兩者合在一起，代表一切事物的開始和終結，表明神是歷史的主宰。凡是神所開始的工作，祂必負責完成（一8；二十一6）。神的創造和救贖工作都是通過基督做成的，所以父神和基督都宣告「我是阿拉法，我是俄梅戛」（一8；二十一6；二十二13）。
- 「我是初，我是終」，這正是神借著先知以賽亞所宣告的：「耶和華——以色列的君，以色列的救贖主——萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的；除我以外再沒有真神」（賽四十四6）。唐朝大秦景教碑中用「先先」、「後後」來表達這個的意思。當受苦的信徒對將來充滿疑慮的時候，神堅定的話語卻使他們安心：神掌管一切，歷史已經證明，不管環境如何，萬事都必按著神的旨意成全。那時，先知以賽亞所預言的「生命泉的水」（6節；七17，二十二1、17；賽五十五1），將被「白白賜給那口渴的人喝」（6節）。而能得著這白白恩典的，都是認識到自己靈里饑渴、有屬靈需要的人（約四10、14；十37）。
【啟廿一7】「得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子。」
【啟廿一8】「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖里；這是第二次的死。』」
- 「得勝的，必承受這些為業」（7節），與主耶穌向地上七教會得勝者的呼召（二7、11、17、26；三5、12、21）首尾呼應。主耶穌自己指出，得勝者的特點包括：
- 重生得救（約三3、5）；
- 遵行天父旨意（太七21）；
- 公開承認基督（太十32-33）；
- 背起十字架跟隨主（太十六24）；
- 謹慎分辨、防備迷惑（太二十四4-42）；
- 忠心有見識、履行職責（太二十四43-51）；
- 警醒預備、等候主來（太二十五1-13）；
- 良善忠心、善用恩賜（太二十五14-30）。
- 人是按著神的形象造的（創一26-27），所以說「亞當是神的兒子」（路三38），但卻因著犯罪失去了神兒子的名分。「得勝的」信徒因著里面有神兒子基督的生命，恢覆了神兒子的身分，「來到錫安山；永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（來十二22），進入「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會」（來十二23），可以「承受這些為業」（7節）。
- 「我要作他的神，他要作我的兒子」（7節），表明得勝者個人與神之間有特殊的親密關系，因為神自稱「我」，又用單數的「他」，而不是說「他們」（3節）。神給得勝者的這個應許，綜合了對亞伯拉罕（創十七7）、所羅門（撒下七14）和彌賽亞的應許（詩八十九27），這對受苦的信徒是何等大的安慰（二至三章）！
- 「兒子」和「子民」（3節）可能都是指重生得救的信徒，也可能代表新天新地中有兩類不同的人：「兒子」是得勝者，他們有權繼承產業，將在新耶路撒冷「作王，直到永永遠遠」（二十二5）；「子民」（3節）不是得勝者，他們不能繼承產業，可能住在城外的「列國」（24節）。但是，主耶穌把《啟示錄》賜給眾教會的目的，是為了鼓勵每個信徒都成為忠心的得勝者，而不是讓我們安於得救，以為既然已經被預定揀選，就一定穩拿天堂門票。神親自應許：「得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子」（7節），人若不渴慕成為神的兒子、不追求承受產業，很可能根本就沒有被揀選、沒有重生得救。
- 那些「膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的」（8節），就是「永遠沈淪」（帖後一9）者。這些沈淪者包括：
- 「膽怯的」，特指「那些有獸印記、拜獸像的人」（十六2）。剛強是重生得救者的特征，「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心」（提後一7）。人最怕的就是死，所以基督「照樣親自成了血肉之體，特要借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人」（來二14-15）。因此，人只有敬畏當敬畏的，才能不怕不當怕的：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄里的，正要怕祂」（太十28）。
- 「不信」（8節），原文又被譯為「不忠心」（路十二46）、「疑惑」（約二十27）、「不可信」（徒二十六8），意思包括「不相信、不忠心」（太十七17；林後六14）。「不信」和「不忠心」是孿生兄弟，人若「不信」神，在獸的淫威面前就無法「至死忠心」（二10）。而在屬靈爭戰中，「同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝」（十七14）。因此，信徒若不能「至死忠心」，很可能只是憑著理性、情感和意志來跟隨主，並非「蒙召、被選的」。但我們也不必因為一時的軟弱而論斷自己（林前四3）、更不可論斷別人（羅二1），因為我們的本相都是「膽怯的、不信的」（太八26；可四40；約二十27），所以基督的能力「是在人的軟弱上顯得完全」（林後十二9）。信徒應當承認軟弱、「不住地禱告」（帖前五17），「好叫基督的能力覆庇我」（林後十二9），這樣才能靠主面對所懼怕的一切：「因為正在那時候，聖靈要指教你們當說的話」（路十二12）。
- 「可憎的」，在舊約中特指敬拜假神（羅二22；申二十九17；王下二十三24；代下十五8；耶七30；結二十7；但十二11），違反第一誡（出二十4-6）。
- 「殺人的」，包括殺人和仇恨（太五21-22），違反第六誡。
- 「淫亂的」，包括「動淫念」和「犯奸淫」（太五28），違反第七誡（出二十14）。
- 「行邪術的」，包括交鬼、占卜等等，違反第一、三誡（出二十3-7）。
- 「拜偶像的」，包括用金牛犢來代替神（王上十二28），違反第二誡（出二十4-6）。
- 「一切說謊話的」，包括一切白謊、黑謊和異端，違反第九誡（出二十16）。他們的結局就是跟隨「說謊之人的父」（約八44）被扔到「火湖」里去（二十10）。
- 這些沈淪者與撒但、敵基督和假先知的結局一樣，也是在「燒著硫磺的火湖里；這是第二次的死」（8節；十九20；二十10、14），表明他們就是那些「名字沒記在生命冊上」（二十15）的人。因此，我們若想知道自己的名字有沒有「記在生命冊上」，就應當反省自己今天的行為。
【啟廿一9】「拿著七個金碗、盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說：『你到這里來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。』」
- 「新婦」（9節）和「羔羊的妻」（9節）都代表教會（弗五27），也就是「新耶路撒冷」（10節）。「新婦」就是新娘，這稱呼只適用於「羔羊婚娶的時候」（十九7）。而「羔羊的妻」表明已經成婚，這個稱呼適用到永永遠遠。結婚象征教會與基督合而為一，在永世里永遠都是「羔羊的妻」。
- 古代以色列人結婚，必須先訂婚、再結婚，訂婚後雙方就被視為合法夫妻。正式結婚時男方到女方家迎娶，婚宴通常長達七天之久（創二十九22、27-28）。教會已經被「許配」給了基督（林後十一2），基督再來時將正式擺設婚筵。而「羔羊之婚筵」（十九9）可能長達一千年（二十3）、也就是整個千年國度，一直到新耶路撒冷從天而降，新婦才完全「妝飾整齊」（1-2節）。
- 介紹「大淫婦」（十七1）的天使，和介紹「新婦」的天使，都是「拿著七個金碗」（9節）的七位天使之一。這個特意的安排提醒我們：
- 七碗審判的目的，不但要傾倒「大巴比倫」（十七5），而且要降下「新耶路撒冷」（二十一2）；不但要燒盡「大淫婦」（十七16），也要預備好「新婦」（十九7）。因此，在七碗結束的那一刻，「羔羊婚娶的時候到了」（十九7）。
- 我們只有看清「大淫婦」醜陋污穢的真面目（十七4）和「所要受的刑罰」（十七1），才會愛慕「新婦」的美麗和價值。
- 信徒在「大淫婦」和「新婦」、「大巴比倫」和「新耶路撒冷」、地上天國和神的國之間，只能有一個選擇：不可今天做「大淫婦」、明天做「新婦」，現在住在「大巴比倫」、將來住在「新耶路撒冷」，也不要幻想一面追求地上天國、一面盼望神的國降臨。凡是將來要進入「新耶路撒冷」的（二十一27；二十二14），今天就必須趕快從「大巴比倫」出來，「免得與她一同有罪，受她所受的災殃」（十八4；二十二15）。
【啟廿一10】「我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那里、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。」
- 「我被聖靈感動」（10節），原文直譯是「我在聖靈里」，是《啟示錄》的獨特用法（四2；十七3；二十一10），可能是指一種恍惚的狀態，先知的靈向聖靈完全敞開，準備好接受異象。
- 看「大淫婦」必須出到曠野（十七1-3），而看「新婦」（9節）則必須上到「一座高大的山」（申三十四1-4）。摩西與神會面（出十九）、以西結看到聖殿和聖地的恢覆（結四十1-2），都是在山上。
- 天使要將「新婦」（9節）指給約翰看，但約翰所看到的卻是「由神那里、從天而降的聖城耶路撒冷」（10節）。基督的「新婦」既是人，又是城。神所要得著的是人，也要把我們改變成「活石」（彼前二5），「靠祂同被建造，成為神借著聖靈居住的所在」（弗二22）。
【啟廿一11】「城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。」
【啟廿一12】「有高大的墻，有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字。」
【啟廿一13】「東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門。」
【啟廿一14】「城墻有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。」
- 「城中有神的榮耀」（11節），象征神的榮耀在永世的教會里得著彰顯。
- 「城的光輝」（11節），是因為城內有「神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈」（23節）。榮耀的神今天就借著聖靈住在我們的里面，「要在你們的身子上榮耀神」（林前六19-20），使我們能「顯在這世代中，好像明光照耀」（腓二15），將來更要把整個教會改變到完全彰顯神榮耀的地步。
- 今天，我們並不能確定「碧玉、水晶」（11節）到底指哪些寶石，所以也不能根據寶石的特性來推論出屬靈的意義，只能確定這些都是「極貴的寶石」（11節），形容榮美。新耶路撒冷的美善是今天的人無法想象的，就像羅馬帝國的讀者無法想象網絡時代的生活一樣，所以聖靈用當時的人能理解的畫面來啟示這一異象。
- 在新天新地里不再有仇敵，「城門白晝總不關閉」（24節），所以城墻的功用不是保護（亞二5），而是分別（27節；二十二15）和見證（24節）。正如先知以賽亞所預言的：「我們有堅固的城。耶和華要將救恩定為城墻，為外郭」（賽二十六1）。「高大的墻」（12節）象征分別是明顯的，見證是眾目能睹的。
- 「門上有十二位天使」（12節），指每個門都有一位天使看守，正如看守伊甸園的天使（創三24），又如先知以賽亞所預言的：「耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的，你們不要歇息」（賽六十二6）。
- 「門上又寫著以色列十二個支派的名字」（12節），這正是先知以西結所看見的異象（結四十八31-34），象征「救恩是從猶太人出來的」（約四22），教會不但是神所揀選的「真猶太人」（羅二29；創三十二28），而且將來「以色列全家都要得救」（羅十一26）。
- 「東邊、北邊、南邊、西邊」（13節）是先知以西結在異象中丈量聖殿四圍的順序（結四十二16-19），可能暗示整個聖城就是聖殿。這正是先知以西結的預言：「從此以後，這城的名字，必稱為『耶和華的所在』」（結四十八35）。
- 「城墻有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字」（14節），象征教會「被建造在使徒和先知的根基上」（弗二20）上。
- 聖城的門上寫著「以色列十二個支派的名字」，城墻的根基上有「羔羊十二使徒的名字」，象征新舊約所有的聖徒一起組成了聖城新耶路撒冷，舊約的選民和新約的信徒在永世的教會里合而為一。
【啟廿一15】「對我說話的，拿著金葦子當尺，要量那城和城門城墻。」
【啟廿一16】「城是四方的，長寬一樣。天使用葦子量那城，共有四千里，長、寬、高都是一樣；」
【啟廿一17】「又量了城墻，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。」
- 第十一章是約翰受命去丈量神的殿、壇，和那些在那里敬拜的人。但是，本章去丈量這聖城的乃是天使（9、15節）。
- 「四千里」（16節），原文是「十二個一千斯達第 στάδιον/stadion」，大約是二千四百公里。這麽巨大的城，正如但以理所預言的，「打碎這像的石頭變成一座大山，充滿天下」（但二35）。但這里的重點是「十二個一千」，即十二個十的三次方，象征完全的見證。
- 聖城是「四方的」（16節），「長、寬、高都是一樣」（16節），與「長二十肘，寬二十肘，高二十肘」（王上六20）的至聖所一樣是立方體。這象征整個聖城就是一個立方體至聖所，神在這巨型至聖所中「與人同住」（3節）。
- 「按著人的尺寸，就是天使的尺寸」（17節），可能表明雖然今天人「比天使微小一點」（詩八5），但到了永世里，人和天使的區別就沒有了（太二十二30），所以尺寸也一樣了。
- 「一百四十四肘」（17節），可能指城墻的厚度。「一百四十四」就是十二個十二，象征完全的見證。
【啟廿一18】「墻是碧玉造的；城是精金的，如同明凈的玻璃。」
【啟廿一19】「城墻的根基是用各樣寶石修飾的：第一根基是碧玉；第二是藍寶石；第三是綠瑪瑙；第四是綠寶石；」
【啟廿一20】「第五是紅瑪瑙；第六是紅寶石；第七是黃璧璽；第八是水蒼玉；第九是紅璧璽；第十是翡翠；第十一是紫瑪瑙；第十二是紫晶。」
【啟廿一21】「十二個門是十二顆珍珠，每門是一顆珍珠。城內的街道是精金，好像明透的玻璃。」
- 伊甸園里有「金子、珍珠和紅瑪瑙」（創二11-12），新耶路撒冷則由更豐富的「精金」（18、21節）、「珍珠」（21節）和各種寶石（19-20）建造而成。
- 「精金」指純金，在聖經中象征神的性情。
- 「如同明凈的玻璃」（18節）、「好像明透的玻璃」（21節），可能是比喻沒有雜質、貴重。第一世紀羅馬的玻璃制造技術進步迅速，但沒有雜質的透明玻璃還是非常難得。
- 19-20節的十二樣寶石與大祭司的胸牌上的寶石大部分相同（出二十八17-20；三十九10；結二十八13；賽五十四11），其中「綠瑪瑙、紅瑪瑙、黃璧璽、翡翠」的名稱有出入，但可能是約翰將舊約希伯來文意譯成希臘文時用字的不同。今天，我們並不能確定這些名字到底指哪些寶石，所以也不能根據寶石的特性來推論出屬靈的意義。
- 當時的「珍珠」價格昂貴（太七6；十三46），是羅馬人炫耀的方式（十八12；提前二9）。「每門是一顆珍珠」（21節），象征聖城的豐富。
- 聖城實際上就是一個巨大的立方體至聖所（16節），「城是精金的」（18節）、「城內的街道是精金」（21節），相當於在至聖所內部的「墻面都貼上精金」（王上六20）。得勝者永遠住在這至聖所中，正應驗了大衛所盼望的：「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠」（詩二十三6）。
【啟廿一22】「我未見城內有殿，因主神——全能者和羔羊為城的殿。」
【啟廿一23】「那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。」
【啟廿一24】「列國要在城的光里行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。」
【啟廿一25】「城門白晝總不關閉，在那里原沒有黑夜。」
- 「殿」（22節）是神居住的地方（撒下七5）。在新天新地里，神已經「與人同住」（3節），所以不需要特別的「殿」，也不需要「約櫃」（耶三16），因為祂不是只住在城中的一部分，而是充滿整個聖城。因此，整個新耶路撒冷就是一個至聖所（16節），「那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座」（耶三17）。
- 住在聖城里的「我們是永生神的殿」（林後六16），而「主神——全能者和羔羊為城的殿」（22節）。這正表明神和基督在我們里面（約十七23），我們又在神和基督里面（約十七21）。城里的所有居民都是「神和基督的祭司」（二十6），人與神之間不再有罪的隔閡，隨時可以與神親密交通。
- 「那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照」（23節），正是先知以賽亞的預言：「日頭不再作你白晝的光；月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光；你神要為你的榮耀」（賽六十19）。
- 「有羔羊為城的燈」（23節），象征「神就是光，在祂毫無黑暗」（約壹一5），而基督是「神榮耀所發的光輝」（來一3）。有神同在的地方不但不需要「殿」，連「日月光照」（23節）也是多余，因為「耶和華必作你永遠的光」（賽六十20），「在禰的光中，我們必得見光」（詩三十六9）。
- 「列國要在城的光里行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城」（24節），這是先知以賽亞的預言：「萬國要來就你的光；君王要來就你發現的光輝」（賽六十3）。
- 「城門白晝總不關閉」（25節），這是先知以賽亞的預言：「你的城門必時常開放，晝夜不關；使人把列國的財物帶來歸你，並將他們的君王牽引而來」（賽六十11；二十六2）。
- 「在那里原沒有黑夜」（25節），這是先知以賽亞的預言：「你的日頭不再下落；你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光。你悲哀的日子也完畢了」（賽六十20）。當時地上各城的城門晚上都要關閉，聖城卻不需要關閉，因為「在那里原沒有黑夜」，也不必擔心仇敵。
【啟廿一26】「人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。」
【啟廿一27】「凡不潔凈的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。」
- 「人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城」（26節），可譯為「人要將列國的榮耀尊貴帶給那城」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。這是先知以賽亞的預言：「列國的財寶也必來歸你」（賽六十5；六十11）。當時的羅馬城積聚了天下各國的貨物，而聖城所聚集的卻是列國帶來的榮耀和尊貴。
- 「凡不潔凈的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城」（27節），並不是說在新天新地里還有「不潔凈的，並那行可憎與虛謊之事的」，而是強調聖城的全然聖潔。
- 「只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去」（27節），並不是說新天新地里還有名字沒「寫在羔羊生命冊上的」，而是強調聖城是重生得救者的居所。
- 有人猜測，住在聖城之外「列國」里的可能是沒有得勝的信徒、或是大災難中幸存的非信徒。城里的居民是直接活在神和羔羊的光中（23節），城外的居民則是間接「在城的光里行走」（24節）。但聖城象征永世的教會，既然那時教會已經「在基督里面同歸於一」（弗一10），怎麽會有住在城外的信徒？「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約三5），既然整個新天新地都是神的國，怎麽還會有沒有重生得救的信徒？因此，我們並不能確定地上的「列國」到底是誰，惟有神的應許是確定的：「得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子」（7節）。每個信徒都可以作一個得勝者、也應當作一個得勝者，因為我們的得勝不是倚靠自己的敬虔、努力或勇氣，而是「因羔羊的血和自己所見證的道」（十二11）。「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎」（約壹五4-5）？