【民十一1】「眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中。耶和華聽見了就怒氣發作，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。」
【民十一2】「百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和華，火就熄了。」
【民十一3】「那地方便叫做他備拉，因為耶和華的火燒在他們中間。」
- 第一至十章，神做好了出發前的一切安排，又親自帶領百姓出發；但一進入第十一章，竟然是「眾百姓發怨言」（1節）！在人看，這是「出師未捷身先死」，是神的失敗；但在神的計劃里，這正是祂帶領百姓「按站往前行」（十12）的結果。人以為神的帶領必然是一帆風順地進入迦南，但神卻首先借著曠野的行走，把眾百姓帶領到「發怨言」的地步，讓他們看清自己的屬靈實際，也讓歷世歷代神的百姓看到：在西奈山下的「屬靈」，不等於在曠野中的「屬靈」；在西奈山下的「順服」，不等於在曠野中的「順服」。
- 以色列人從西奈山出發沒有多久，就開始「發怨言」（1節），很可能是因為旅程越來越艱難。從紅海到西奈山，大部分的道路都沿著紅海附近，比較平坦，到了西奈山附近才進入山區。但從西奈山到巴蘭的曠野，一開始就是崎嶇不平的高原丘陵。百姓們興奮地跟隨「耶和華的雲彩」（十34）出發，卻發現雲彩帶領的道路越來越艱難。今天我們也常常會發現，神所帶領的道路並不是我們所盼望的一馬平川，而是「大而可怕的曠野」（申一19）。靈里的舊人沒有辦法長久活在神的應許里，因為「人若不重生，就不能見神的國」（約三3）。但人總是對自己的舊人存著許多盼望，所以神要領我們進入「大而可怕的曠野」，在曠野中顯露人的肉體，讓我們看到舊人是沒有希望的，「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約三5）。
- 在到達西奈山之前，百姓在「瑪拉」（出十五23）、「汛的曠野」（出十六1）和「利非訂」（出十七1）都發過怨言，但神並沒有追討百姓的愚昧；從西奈山出發以後，百姓已經成為與神立約的「祭司的國度」（出十九6），神帶領的目的和要求已經不同，所以管教立刻就臨到。
- 「直燒到營的邊界」原文是「燒在營的邊界上」，表明這只是神的警告，讓百姓知道神不喜悅他們「發怨言」，因為「發怨言」就是對神沒有信心。
- 「他備拉」的意思是「燃燒」，可能就是「基博羅·哈他瓦」（34節）一帶的地方，具體地點已經不能確定。
【民十一4】「他們中間的閒雜人大起貪欲的心；以色列人又哭號說：『誰給我們肉吃呢？」
【民十一5】「我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。」
【民十一6】「現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。』」
- 曠野的行走能顯露人的肉體，也能顯露摻雜在神百姓中間的「閒雜人」（4節）。「閒雜人」原文是「烏合之眾、聚集的民眾」，可能是與以色列人通婚的埃及人、或其他在埃及為奴的外族人。他們在以色列人出埃及時「和他們一同上去」（出十二38），目的是脫離法老的轄制，並不是為了事奉神。他們跟隨以色列人走向應許之地，但在應許之地卻得不著應許，所以在曠野一行走，就把這些沒有盼望的「閒雜人」顯露出來了。
- 對於沒有應許的「閒雜人」來說，眼前的好處是人生唯一的盼望，所以他們有選擇地「記得」（5節）埃及的食物，卻忽視埃及的愁苦，幻想出一個美好的埃及，作為自己虛假的盼望，並且對此「大起貪欲的心」（4節）。而神允許這些「閒雜人」把埃及的幻想擺在百姓面前，是要把百姓心中的「閒雜人」也顯露出來。這些百姓雖然有應許之地的盼望，卻活得和那些「閒雜人」一樣，只看重眼前的實際，結果他們就和「閒雜人」一起「哭號」（4節）。
- 在基督的教會里，重生得救的信徒「既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據」（弗一13-14）。因著有聖靈在我們里面掌權，「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內」（來六19），在曠野中才不會被「閒雜人」帶離神。
- 以色列人想吃的「肉」並非是牛、羊肉，而是他們在埃及習慣吃的「魚」。「魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜」是埃及人的食物，但奴隸的餐桌當然不可能那麽豐盛。「蔥」原文是「洋蔥」。
【民十一7】「這嗎哪仿佛芫荽子，又好像珍珠。」
【民十一8】「百姓周圍行走，把嗎哪收起來，或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又做成餅，滋味好象新油。」
【民十一9】「夜間露水降在營中，嗎哪也隨著降下。」
- 百姓在「汛的曠野」發怨言，是因為缺少食物（出十六3）；而在「基博羅·哈他瓦」（3節）發怨言，是因為食物缺少變化。他們此時已經吃了將近一年嗎哪，雖然嗎哪有許多烹飪方法，但人若「厭棄」（20節）了神，必然會厭煩神的預備；再多的做法，也不能阻止人對恩典麻木不仁。因此，百姓的「心血枯竭了」（6節），不是因為肉體的缺乏，而是因為靈里的缺乏。
- 有人認為「嗎哪」是檉柳樹蚜蟲的分泌物、地衣等當地的自然產物，但無論在數量、地點和時間上都不能完全符合。嗎哪雖然是物質的食物，卻是源頭屬天的「靈食」（林前十3)，預表基督是「從天上來的真糧」(約六32)，「因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的」（約六33）。
【民十一10】「摩西聽見百姓各在各家的帳棚門口哭號。耶和華的怒氣便大發作，摩西就不喜悅。」
「百姓各在各家的帳棚門口哭號」（10節），表明這已經不是私下的發怨言，而是公開「厭棄」（20節）神。神借著曠野的行走，顯明「這百姓」實際上是帶著拜偶像的心思來跟隨神，所以當神所帶領的和人的預期不同的時候，人就會「厭棄」神，對神的帶領不是「發怨言」（1節），就是「哭號」。
【民十一11】「摩西對耶和華說：『禰為何苦待仆人？我為何不在禰眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？」
【民十一12】「這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？禰竟對我說：“把他們抱在懷里，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到禰起誓應許給他們祖宗的地去。”」
【民十一13】「我從哪里得肉給這百姓吃呢？他們都向我哭號說：“你給我們肉吃吧！”」
【民十一14】「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。」
【民十一15】「禰這樣待我，我若在禰眼前蒙恩，求禰立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。』」
- 幾天之前，摩西還信心滿滿地向何巴保證：「耶和華指著以色列人已經應許給好處」（十29），現在他竟然向神抱怨：「禰為何苦待仆人」（11節）？「求禰立時將我殺了，不叫我見自己的苦情」。摩西的軟弱也是每個事奉神的人常有的軟弱。自從金牛犢事件之後，摩西所做的一切「都是照耶和華所吩咐他的」（出四十16），生怕百姓再次「陷在大罪里」（出三十二21）。經過一年的謹慎事奉，現在剛剛出發，摩西就看到「百姓各在各家的帳棚門口哭號」（10節），再次嚴重得罪神，心情怎麽能不崩潰呢？
- 百姓的「哭號」（10節）是因為「厭棄」（20節）神，摩西的抱怨是因為定睛自己、定睛難處，結果就落在自憐里，看不到神允許百姓的「哭號」的心意。自憐使摩西只看到自己「獨自擔當」（14節），卻忽略了他只不過是在與神同工：他照著神的吩咐「把他們抱在懷里」（12節），實際上是神自己「在古時的日子常保抱他們，懷搋他們」（賽六十三9）；他照著神的吩咐要把以色列人「如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到禰起誓應許給他們祖宗的地去」（12節），實際上是神自己「像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的」（賽四十11）。「養育之父」（12節）原文是「養父」（賽四十九23；斯二7），意思是以色列是神的孩子，而摩西是養父。
- 曠野的行走，不但顯露了百姓的愚昧，也顯露了摩西的欠缺。我們也常常和摩西一樣，雖然知道「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36），也知道「我們是與神同工的」（林前三9），但在「盡忠」（十二7）事奉的過程中，卻總是不知不覺地把全然交托變成了倚靠自己。直到有一天，神借著曠野的難處拆毀我們，讓我們認識到「責任太重了，我獨自擔當不起」（14節）的時候，我們才能發現，自己已經把「與神同工」變成了「獨自擔當」。
【民十一16】「耶和華對摩西說：『你從以色列的長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓的長老和官長的，到我這里來，領他們到會幕前，使他們和你一同站立。」
【民十一17】「我要在那里降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。」
- 從出埃及到西奈山，神的工作是救贖。救恩是由「獨行奇事的耶和華」（詩七十二18）獨自完成的，「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國里」（西一13），被遷入神國的人最重要的事，是通過「做耶和華借摩西所吩咐的一切工」（出三十五29），認識國度的權柄，學習順服神。所以神並沒有在摩西設立千夫長的時候分賜聖靈（出十八25），也沒有在西奈山呼召七十位長老立約的時候分賜聖靈（出二十四1），甚至沒有在揀選十二位族長數點百姓時分賜聖靈（一4）。
- 從西奈山到迦南，神的工作是在曠野中造就「祭司的國度」（出十九6）。神所要得著的是一個「國度」，所以不是讓少數屬靈領袖「獨自擔當」重任，而是要百姓學習「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」（弗四16）。所以神此時才「分賜」聖靈，讓七十位長老與摩西「同當這管百姓的重任」。
- 神的帶領是循序漸進的。當「百姓各在各家的帳棚門口哭號」（10節）的時候，摩西才認識到，他所揀選的「百姓的首領」（出十八25）的天然能力並不足以事奉神，那些「作百姓的長老和官長的」（16節）也不足以成為他屬靈的夥伴，所以他的事奉才變成了「獨自擔當」（14節）的重擔。當摩西看到了自己的軟弱，認識到自己需要屬靈的支持，才能甘心樂意地接受神把靈分賜給七十位長老，並且「惟願耶和華的百姓都受感說話」（29節）。
【民十一18】「又要對百姓說：“你們應當自潔，預備明天吃肉，因為你們哭號說：誰給我們肉吃！我們在埃及很好。這聲音達到了耶和華的耳中，所以祂必給你們肉吃。」
【民十一19】「你們不止吃一天、兩天、五天、十天、二十天，」
【民十一20】「要吃一個整月，甚至肉從你們鼻孔里噴出來，使你們厭惡了，因為你們厭棄住在你們中間的耶和華，在祂面前哭號說：我們為何出了埃及呢！”』」
- 神完全有能力在曠野供應「魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜」（5節），但祂卻只供應嗎哪。神不是吝嗇，而是要百姓學習「敬虔加上知足的心便是大利了」（提前六6），明白在神面前才有「滿足的喜樂」，在神手中才有「永遠的福樂」（詩十六11）。
- 現在百姓既然「厭棄」神，追求屬地的享受，神就讓他們「吃一個整月」，體會到屬地的追求不但不能讓人得著真正的滿足，反而會連正常的享受都會「使你們厭惡了」。
【民十一21】「摩西對耶和華說：『這與我同住的百姓、步行的男人有六十萬，禰還說：“我要把肉給他們，使他們可以吃一個整月。』」
【民十一22】「難道給他們宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚都聚了來，就夠他們吃嗎？』」
【民十一23】「耶和華對摩西說：『耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在要看我的話向你應驗不應驗。』」
- 自憐是信心的敵人，當人陷入自憐的時候，連親身經歷神「膀臂的大能」（出十五16）的摩西心中，神的「膀臂」也會「縮短了」。神借著曠野拆毀摩西，也要借著曠野造就摩西，所以並沒有責備摩西的小信，而是啟示「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎」？讓摩西借著曠野的難處更深地認識神。經過了這—次事件以後，摩西再也沒有向神發過這種無知的問題，他從此不再倚靠自己，而是完全信靠他所經歷的神。
- 神曾經在汛的曠野給以色列人提供過鵪鶉（出十六13），但那次並沒有「可以吃一個整月」（21節）。
- 以色列人的「羊群牛群」（22節）並非是他們日用的食物，所以摩西才會說「難道給他們宰了羊群牛群」（22節）。
【民十一24】「摩西出去，將耶和華的話告訴百姓，又招聚百姓的長老中七十個人來，使他們站在會幕的四圍。」
【民十一25】「耶和華在雲中降臨，對摩西說話，把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候，他們就受感說話，以後卻沒有再說。」
- 神把降與摩西身上的聖靈「分賜那七十個長老」，是為了讓他們得著事奉的能力，與摩西同心配搭。事奉要借著人的配搭來與神同工，但屬靈的權柄卻是來自神自己。所以神仍然與摩西「面對面說話」（十二8），借著摩西來帶領百姓，讓百姓學習跟隨神、順服神。
- 「受感說話」原文是「受感說預言」。神使這些長老「受感說話」，是要讓百姓確信這些人接受了聖靈的能力。但「受感說話」並不是長老們事奉的方法，接受了聖靈的能力，也不一定就要說預言，所以他們「以後卻沒有再說」。
【民十一26】「但有兩個人仍在營里，一個名叫伊利達，一個名叫米達。他們本是在那些被錄的人中，卻沒有到會幕那里去。靈停在他們身上，他們就在營里說預言。」
【民十一27】「有個少年人跑來告訴摩西說：『伊利達、米達在營里說預言。』」
【民十一28】「摩西的幫手，嫩的兒子約書亞，就是摩西所揀選的一個人，說：『請我主摩西禁止他們。』 」
【民十一29】「摩西對他說：『你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把祂的靈降在他們身上！』」
- 「惟願耶和華的百姓都受感說話」，原文是「惟願耶和華的百姓都成為先知」。約書亞所關心的是維護摩西的權威地位，但摩西關心的卻不是個人的利害，而是神的計劃。所以他「惟願耶和華的百姓都成為先知」，盼望所有的百姓都能和他一樣，接受聖靈的能力，真正成為「祭司的國度」（出十九6），服事萬國。
- 因著百姓的「哭號」（10節），摩西放下自己，敞開心扉與神交通，使他更深地認識了神。在「耶和華的膀臂」（23節）面前，個人的所是、所有和所作實在是微不足道的，神可以裝備和使用任何一個人來完成祂的旨意。所以摩西不再自憐，也不再注意個人的利害得失，只注意自己不離開神的道路。摩西的胸襟擴大了、度量也擴充了，就不再把人加給他的難處當作難處，更不介意這兩個人說預言。
- 曠野里的難處，使摩西認識到只有律法還不夠，因為人里面並沒有行出律法的能力，所以他「願耶和華把祂的靈降在他們身上」，讓人能得著遵行律法的能力。但此時聖靈在人身上還不是長住，只是「停在他們身上」（25節），暫時賜給人事奉的能力。以色列人還需要經過800多年的失敗，才能明白自己不但需要聖靈的能力，還需要聖靈的管理和生命。那時神將進一步啟示：「在那些日子，我要將我的靈澆灌我的仆人和使女」（珥二29），「我要將我的律法放在他們里面，寫在他們心上」（耶三十一33）。主耶穌基督成就了新約以後，祂宣告聖靈將「常與你們同在，也要在你們里面」（約十四17），從此「我們的軟弱有聖靈幫助」（羅八26）。
【民十一30】「於是，摩西和以色列的長老都回到營里去。」
【民十一31】「有風從耶和華那里刮起，把鵪鶉由海面刮來，飛散在營邊和營的四圍；這邊約有一天的路程，那邊約有一天的路程，離地面約有二肘。」
- 西奈半島位於候鳥遷徙的主要線路上，鵪鶉每年秋季從歐洲向南經過西奈半島飛到非洲過冬，春天逾越節之後不久再經過西奈半島向北飛回歐洲。在筋疲力盡時，它們會低飛到很容易被人捕捉的高度，落地之後只能奔跑，無法再度起飛。
- 「風」和「靈」原文是同一個字「רוּחַ」，意思是「風、氣息、靈」。這里用雙關語表明，神的應許得著了雙重「應驗」（23節）：從神那里來的「靈」分賜給七十位長老（25、29節），滿足摩西對屬靈支持的懇求；而從神那里來的「風」刮來成群的鵪鶉，滿足百姓對肉食的貪欲。神的靈使人的心靈飽足，更加親近神；鵪鶉使人的肉體飽足，卻更加遠離神。
【民十一32】「百姓起來，終日終夜，並次日一整天，捕取鵪鶉；至少的也取了十賀梅珥，為自己擺列在營的四圍。」
【民十一33】「肉在他們牙齒之間尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們。」
- 「賀梅珥」（32節）是一只驢子所馱的重量，「十賀梅珥」大約有2200升。以色列人太貪婪了，竟然「至少的也取了十賀梅珥」（32節），兩天就捕取了可以吃一個月的鵪鶉，生怕鵪鶉很快飛走。
- 神照著祂的應許顯出了恩典（23節），但人的心若是「體貼肉體」（羅八6），享用了恩典還是看不見神。雖然他們親眼目睹這麽多鵪鶉被風刮來，但對神能否把鵪鶉留在這里「一個整月」（20節），卻沒有信心。人的心思總是「十鳥在林不如一鳥在手」，與其每天求神把「我們日用的飲食，今日賜給我們」（太六11），不如把一個月的鵪鶉都「為自己擺列在營的四圍」曬幹。
- 「尚未嚼爛」可能指這些鵪鶉「被消耗用盡之前」。「災殃」可能是食物中毒。這些鵪鶉並不能在炎熱的曠野里長久保存，毫無節制的捕殺不但浪費了恩典，還帶來了「最重的災殃」。這正是「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安」（羅八6）。我們如果象以色列人一樣為自己的「貪欲的心」在神面前「哭號」（4節），有時神也會應允，但帶領的結果卻不是福氣，而是重重的管教。
【民十一34】「那地方便叫做基博羅·哈他瓦（就是貪欲之人的墳墓），因為他們在那里葬埋那起貪欲之心的人。」
【民十一35】「百姓從基博羅·哈他瓦走到哈洗錄，就住在哈洗錄。」
- 「基博羅·哈他瓦」的意思是「情欲之墓」。「基博羅」就是「墳墓」，「哈他瓦」就是「情欲」。「哈洗錄」的意思是「駐紮」。「基博羅·哈他瓦」和「哈洗錄」的確切地點現在已不能確定。
- 神借著百姓的「哭號」（4節），顯露了他們的「貪欲之心」，使「他們在那里葬埋那起貪欲之心的人」（34節），但「貪欲之心」卻還沒有被完全埋葬。「隨從聖靈的人體貼聖靈的事」（羅八5），我們「順著聖靈而行」（加五16），才有可能把「貪欲之心」也埋葬在「基博羅·哈他瓦」，使我們不再活在自己里，只活在神的豐富里。