【創十二1】「耶和華對亞伯蘭說：『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」
神第一次在吾珥呼召亞伯蘭，要他「離開本地和親族」（徒七2-4）。現在神第二次在哈蘭呼召亞伯蘭，不但要「離開本地、本族」，還要離開「父家」。亞伯蘭所放棄的「本地、本族、父家」，神將用「土地、後裔、祝福」來代替。聖經並沒有責備亞伯蘭在哈蘭停留，因為他並非因為信心的軟弱，而是在那里等候神的指示。《猶太古史記》記載，亞伯蘭在哈蘭公開宣稱只有一位真神，當地拜偶像的人起來反對他，他就知道是應該離開那地的時候了（卷1第7章155-157節）。「 亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪里去」（來十一8），因為神兩次呼召都只說「往我所要指示你的地去」，並沒有具體說明什麽地方，需要亞伯蘭憑信心一步一步地跟上神的呼召，不根據眼見，而單單根據神的話。亞當在伊甸園是怎樣失落的，神就要怎樣恢覆回來。從第十二到五十章，神借著亞伯拉罕、以撒和雅各的一生，讓我們看見神將在人身上怎樣進行恢覆的工作，看見神救贖的旨意是怎樣成就在人身上的：
- 亞當揀選了分別善惡樹，神就安排環境讓亞伯拉罕操練因信揀選神的生命。
- 亞當失去了享用神在伊甸園的一切安排，神就用以撒的經歷來顯明享用神。
- 亞當活在自己的肉體里，神就安排環境來對付雅各，使他能脫離自己、與神聯合，最終讓神的心意能從他里面完全地流露出來。
【創十二2】「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。」
神的呼召是要把人帶進祂榮耀、光明的國度里，神所應許「必叫你成為大國」，就是神「祭司的國度」（出十九6）。「亞伯蘭」的字義是「尊貴的父」，後來神把他的名字改為「亞伯拉罕」（十七5），意思是「多國的父」，又賜給祂「先知」（二十7）、「尊大的王子」（二十三6）、「神的仆人」（詩一百零五5）、「神的朋友」（雅二23）等尊稱，應驗了「叫你的名為大」。那些離棄神的人想靠建造巴別塔、用自己的方法來「傳揚我們的名」（十一4），結果卻都歸於塵土。在人看來，神的「賜福」都是不實惠的：「成為大國」，在亞伯蘭有生之年肯定看不到；「叫你的名為大」，太抽象了；「叫別人得福」，還必須分給別人。但亞伯蘭行事為人正是「憑著信心，不是憑著眼見」（林後五7），「因為他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的」（來十一10）。2-3節包括了7個應許和使命。
【創十二3】「為你祝福的，我必賜福於他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。』」
神要亞伯蘭成為一個承受祝福的器皿，這個器皿不只是承受祝福，而且要流出祝福，使「地上的萬族都要因你得福」，最終萬國都要因亞伯蘭的「那一個子孫」基督而得福（加三8、16）。亞伯蘭是人因信稱義、因信蒙福的起頭（羅四3-5），「人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，應許定然歸給一切後裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的」（羅四16）。神的「祝福」和「咒詛」，都是為著保守祂救贖計劃的施行，而不是因為亞伯蘭配得。人的「咒詛」原文意思是看輕、咒罵；神的「咒詛」原文語氣比較重，帶著刑罰的意思。1-3節原文的形式是詩歌，這是神第一次明確向亞伯蘭宣告應許。神是用話語做工的神，在亞伯蘭一生的每個關鍵點，神都不斷地用話語來更新他、堅固他，而「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（十五6）：
- 當亞伯蘭離開本地、本族、父家時，神賜下「成為大國」和「地上的萬族都要因你得福」的應許（1-3節）。
- 當亞伯蘭初到迦南的時候，神賜下「把這地賜給你的後裔」的應許（7節）。
- 當羅得選擇離開應許之地的時候，神進一步啟示後裔不是羅得，並且應許整個應許之地都將在亞伯蘭的名下，直到永遠（十三14-17）。
- 當亞伯蘭因為沒有兒子而困惑的時候，神進一步啟示後嗣將是他的親生兒子（十五4-5）。
- 當亞伯蘭不敢相信年邁的妻子能生子的時候，神進一步啟示後嗣必從撒拉而出（十七19-21）。
- 當亞伯拉罕的信心因獻以撒而經過試驗以後，神重申後裔和祝福的應許（二十二16-18）。
【創十二4】「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了；羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。」
「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了」，並沒有問神為什麽去，也沒有問去哪里、環境條件怎麽樣。神怎樣「吩咐」，他「就照著」去行。信心就是「照著耶和華的吩咐」立刻去行，「沒有行為的信心是死的」（雅二20）。此時大約是主前2092年，亞伯蘭「年七十五歲」，年齡並不能阻攔人順服神的呼召。
【創十二5】「亞伯蘭將他妻子撒萊和侄兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口，都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。」
亞伯蘭在哈蘭時已經很富有，他並非為了地上的好處，尋求更豐富、更安逸的生活，才前往遙遠、落後的迦南地；而是因為憑信心揀選神的生命、順服神的呼召，所以撇下吾珥的房屋，「在異地居住帳棚」（來十一9）。神並沒有讓亞伯蘭撇下妻子、財物，信徒擁有錢財並不是罪，對待錢財的錯誤存心才是罪。從「哈蘭」到「迦南地」，大約要走800公里。
【創十二6】「亞伯蘭經過那地，到了示劍地方、摩利橡樹那里。那時迦南人住在那地。」
「示劍」位於迦南地中部、以巴路和基利心山之間的隘口，是南北交通和東西交通的十字路口，旅行者需要在此做出選擇。摩西吩咐以色列人進迦南時先到這里，在祝福與咒詛之間作出選擇（申十一29-30）；約書亞在此最後囑咐以色列人，要在事奉神和事奉偶像之間做出選擇（書二十四1）；所羅門的國度也在此一分為二，以色列人在此選擇事奉還是背叛大衛家（王上十二1）。「摩利橡樹」可能是迦南人敬拜偶像的地方，橡樹的樹蔭很大，迦南人經常在橡樹下敬拜偶像（賽一29；結六13；何四13）。神有意選擇這樣的地方啟示祂的應許（7節），讓亞伯蘭進行選擇。
【創十二7】「耶和華向亞伯蘭顯現，說：『我要把這地賜給你的後裔。』亞伯蘭就在那里為向他顯現的耶和華築了一座壇。」
神「要把這地賜給你的後裔」，表明年邁無子的亞伯蘭必得著「後裔」，也表明亞伯蘭的「後裔」才能實際得著這地為業，他自己必須憑著信心「在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚」（來十一9）。「這地」和「後裔」的應許，不但貫串了摩西五經，也貫串了整本聖經。亞伯蘭眼見的是「迦南人住在那地」（6節），但在信心里看見的是神的「顯現」和應許，他的揀選是憑信心，而不是憑眼見。因此，世人建造巴別塔，為了「傳揚我們的名」（十一4），是活在屬地的滿足里；而亞伯蘭「築了一座壇」，為了「求告耶和華的名」（8節），是活在屬天的旨意里。世人「建造一座城」（十一4），是為了過定居、安逸的生活；而亞伯蘭則「支搭帳棚」（8節），不在地上生根，是為了「等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的」（來十一10）。雖然他「並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的」（來十一13）。
【創十二8】「從那里他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾。他在那里又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」
「帳棚」和「壇」表明了信徒在地上的身分和生活：「帳棚」代表我們在地上「是客旅，是寄居的」（彼前二11）；「壇」代表我們「是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」（彼前二9）。「支搭」帳棚是為自己，「築」壇是為神；信徒離開世界之後留下唯一的東西應該是神的「壇」，而不是自己的「帳棚」。「伯特利」位於示劍的南方，亞伯蘭的時代叫「路斯」，後來被雅各改名叫「伯特利」，意思是神的殿（二十八19）。「艾」位於伯特利東面2公里，字義是「荒場、廢墟」，這個名字可能艾城被毀之後（書八28）才起的。
【創十二9】「後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。」
亞伯蘭漸漸遷往環境越來越差的「南地」，可能是被當地迦南人排擠出了肥沃的地帶，「連立足之地也沒有給他」（徒七5）。「南地」是迦南地的南部邊界，現在已經成為一片荒漠，但考古證據表明當時有人居住。南地再往南就是埃及。亞伯蘭既沒有在南地築壇，也沒有在埃及築壇，表明他在難處中陷入了信心的低谷，忽略了「求告耶和華的名」（8節；十三4）。
【創十二10】「那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那里暫居。」
神向亞伯蘭顯現之後（7節），亞伯蘭發現他面臨重重困難：妻子不能生育（十一30），遠離父家、舉目無親（1節），又「遭遇饑荒」。神呼召他的結果難道就是這樣嗎？亞伯蘭的信心遇到巨大挑戰，憂慮、懼怕也接踵而來（12節），人的心思也就冒出來代替了求問神（11-13節）。亞伯蘭前往埃及「暫居」躲避饑荒，並沒有事先求問神，但也是神造就他的計劃的一部分。因為「那地遭遇饑荒」，正是神所允許、所興起的環境，為要暴露亞伯蘭肉體生命中的軟弱、煉凈他的信心。迦南地沒有灌溉的河流，完全倚靠冬春兩季的雨水，雨水過多、過少或不準時，都會影響收成。「埃及」因為有尼羅河水定期泛濫，土地肥沃，收成比較穩定（四十一54）。埃及的海拔比迦南地要低，所以說「下埃及」。「埃及」在聖經里象征世俗的世界。
【創十二11】「將近埃及，就對他妻子撒萊說：『我知道你是容貌俊美的婦人，」
【創十二12】「埃及人看見你必說：“這是他的妻子”，他們就要殺我，卻叫你存活。」
當時人的壽命大約是現代人的兩倍，撒萊當時已經六十五歲，但容貌可能相當於現代人的三十多歲。埃及人尊重婚姻，如果他們看上亞伯蘭的妻子，就會先把亞伯蘭殺死。
【創十二13】「求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。』」
撒萊原是亞伯蘭同父異母的妹妹（二十12），所以「你是我的妹子」並非是謊言，而是半真半假的「白謊」，企圖以一半事實來遮掩另一半事實。當人注目於環境里的難處，不注目於神的時候，就會用人的籌劃來代替信心的求告，結果正好落入魔鬼的網羅，叫我們軟弱失敗：「懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩」（箴二十九25）。
【創十二14】「及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦人極其美貌。」
14-16節不提撒萊的名字，而只說「婦人」，表示尊重撒萊的名節。
【創十二15】「法老的臣宰看見了她，就在法老面前誇獎她。那婦人就被帶進法老的宮去。」
亞伯蘭千算萬算，也沒有算到搶他的妻子是法老王。「法老」字義是「偉大的房子」，本來是指埃及王的王宮，後來成為古埃及王的尊號。
【創十二16】「法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、仆婢。」
亞伯蘭陷入了他自己籌劃的網羅，所以無法拒絕這些來路不正的財富。從屬世的眼光看，亞伯蘭在埃及大有收獲，但從屬靈的眼光看，這些屬世的好處將變成屬靈祝福的難處。撒萊的使女夏甲（十六1）很可能就在這些「仆婢」之中，她所生的以實瑪利（十六15）成為阿拉伯人的祖先（二十五13-16），從阿拉伯人中又興起了伊斯蘭教，至今仍然是以色列人的仇敵。但神卻借著這次失敗造就了亞伯蘭，可能正是基於這次失敗的教訓，後來亞伯蘭斷然拒絕了所多瑪王的財物（十四22-24）。本節列出的牲畜沒有提到馬，因為當時埃及人還沒有馴養馬的習慣，要等到400多年後喜克索斯人（Hyksos）入侵埃及，才把馬和馬拉的戰車帶進埃及。這從反面證實了聖經記載歷史的可靠性。
【創十二17】「耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災於法老和他的全家。」
【創十二18】「法老就召了亞伯蘭來，說：『你這向我做的是什麽事呢？為什麽沒有告訴我她是你的妻子？」
【創十二19】「為什麽說她是你的妹子，以致我把她取來要做我的妻子？現在你的妻子在這里，可以帶她走吧！』」
理虧的亞伯蘭在法老的斥責面前無言以對，信徒因行為不正而被世人責備，是最不榮耀神的一件事。「要做我的妻子」表明法老還沒有娶撒萊。
【創十二20】「於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。」
神用事實顯明，祂是信實的、可信賴的、負責到底的神，亞伯蘭的憂慮和籌劃都是多余的（11-13節）。經過了這個失敗，亞伯蘭的心思蘇醒過來，從此不再根據自己和眼見，而是單單根據神。亞伯蘭所走過的曲折的信心之路，也是所有屬靈的「亞伯拉罕的後裔」（加三29）所要經過的道路。神讓我們看見，信心的道路上也有波折、軟弱和失敗，但神必叫祂所揀選的人在失敗里重新擡起頭來：
- 憂慮使靈性昏睡：憂慮使我們為世事掛心（12節），以致靈里昏睡，失去了向著神純一的心。所以我們首先要憑信心「將一切的憂慮卸給神」（彼前7），然後才能「謹守，警醒」（彼前五8），抵擋魔鬼（彼前五9）。
- 神從未停止做工：當亞伯蘭決定前往埃及的時候，神並沒有阻擋，而是讓亞伯蘭在失敗中學到了功課，然後興起「大災」讓撒萊恢覆身分（17節），又使用法老把亞伯蘭逼回應許之地，在人的打岔之後，繼續神的救贖計劃。
- 神是負責到底的神：祂必負責把自己所揀選的人帶到榮耀里去。雖然神有時允許我們稍微遠離基督，讓我們在失敗和虧損中學到功課，但最後一定會興起環境，把我們逼回基督里去。