【創二十1】「亞伯拉罕從那里向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。」
自從亞伯拉罕75歲離開哈蘭（十二4），已經走了將近25年的信心之路，現在即將來到恩典的最高峰，經歷覆活生命的大能。神不久前兩次宣告「到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約」（十七21；十八10），應許之子以撒的出生，將成為神所應許的「國度、君王」（十七6）的開始，成為「地上的萬族都要因你得福」（十二3）的根據。不料，此時亞伯拉罕卻「神差鬼使」地離開了居住了20多年的希伯侖（十三18），「從那里向南地遷去」，來到了「基拉耳」，以致妻子撒拉差點在「基拉耳」被人搶去，以撒的出生也差點落空。「希伯侖 חֶבְרוֹן」的字義是「聯合」；「加低斯 קָדֵשׁ」的字義是「神聖的」；「書珥 שׁוּר」的字義是「墻」，位於埃及的邊界；「基拉耳 גְּרָר」的字義是「寄宿處」。聖經特地點出這幾個地名，讓我們看見，亞伯拉罕實際上是離開了與神「聯合」的位置，來到「聖」和「俗」之間「寄宿」。這背後固然有人的愚昧，很可能還有撒但的作為，但最重要的是，這一切都是在神的允許和管理之下發生的（18節），目的是要在以撒出生之前，興起環境，在「基拉耳」徹底顯明、對付亞伯拉罕生命中深藏的那些殘缺。
【創二十2】「亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。」
亞伯拉罕剛剛憑信心為羅得代禱（十八23-32），並親眼見證了神對罪惡之城所多瑪的刑罰（十九27-28），正處於信心的高峰。但難以置信的是，他居然很快再一次陷入試探，「稱他的妻撒拉為妹子」，重蹈了二十多年前在埃及的覆轍（十二11-13）。
- 我們也常常和亞伯拉罕一樣，如果沒有來到「基拉耳」，在人看、在己看都有滿滿的信心和蒙恩。但我們也和亞伯拉罕一樣，無論怎樣愛主、怎樣有信心，但在我們的屬靈生命中總有一些還沒有被徹底對付的殘缺，平時掩蓋在我們的屬靈盔甲和敬虔外貌之下，不到「基拉耳」就沒有機會暴露，以致我們都忘了它們的存在。
- 神和撒但都不會放過這些「阿喀琉斯之踵 Achilles’ Heel」，當我們來到一個屬靈高峰的時候，撒但就興起環境來暴露這些致命的軟弱，要利用難以抵擋的試探，把我們從屬靈的高處一舉拖到最低，徹底摧毀神在我們身上的建造和計劃；而神卻允許我們進入試探，要徹底顯明我們的肉體、拆毀我們的舊人，堅固祂在我們身上的屬靈建造和計劃。
- 「亞比米勒」字義是「我父親是王」，可能是基拉耳王的頭銜（二十六1）。此時撒拉「年紀老邁」（十八11），已經「衰敗」（十八12），所以這里並沒有像二十多年前在埃及時一樣誇她「極其美貌」（十二14）。亞比米勒想娶撒拉的目的，可能是看中了她「兄弟」亞伯拉罕的財富，想與亞伯拉罕結親。
【創二十3】「但夜間，神來，在夢中對亞比米勒說：『你是個死人哪！因為你取了那女人來；她原是別人的妻子。』」
以撒即將出生，亞比米勒卻「差人把撒拉取了去」（2節），這是一個非常嚴重的屬靈危機。但神的眼目從來沒有離開過亞伯拉罕，在亞比米勒「還沒有親近撒拉」（4節）之前，「神來」，及時地「攔阻了」（6節）他。我們的神是「那獨行大奇事的」神（詩一百三十六4），祂不但「獨自鋪張諸天、鋪開大地」（賽四十四24），祂也「獨自」保守救贖計劃的完全實現。因此，蒙主恩召使用的器皿絕不可「張狂誇口」（雅四16），「誇口的，當指著主誇口」（林後十17）。「你是個死人哪」原文是「看哪，你會因娶有夫之婦而死」。
【創二十4】「亞比米勒卻還沒有親近撒拉；他說：『主啊，連有義的國，禰也要毀滅嗎？」
【創二十5】「那人豈不是自己對我說“她是我的妹子”嗎？就是女人也自己說：“他是我的哥哥。”我做這事是心正手潔的。』」
【創二十6】「神在夢中對他說：『我知道你做這事是心中正直；我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著她。」
在應許之子以撒誕生之前（二十一2），亞比米勒如果「沾著她」，就會使撒拉失去應許之母（加四23）的地位，使「撒拉必生一個兒子」的應許（十八10）和整個亞伯拉罕之約（十七4-8）落空，「地上的萬國」也不再能「因他得福」（十八18），「女人的後裔」（三15）所代表的神的救贖計劃也會歸於無有。因此，這實際上是一場暗波洶湧的屬靈爭戰。神有時允許我們暫時落入愚昧、陷入試探，但神絕「不容」祂的計劃被打岔，關鍵時必定會及時「攔阻」，確保祂旨意的成就。「有義的國」（4節）是亞比米勒按著世人自己的標準說的，並非按神的標準。
【創二十7】「現在你把這人的妻子歸還他；因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死。』」
- 這是摩西五經中第一次有人被稱為「先知」。亞伯拉罕雖然有軟弱，但他始終與神有美好的交通（十八17），「耶和華與敬畏祂的人親密，祂必將自己的約指示他們」（詩二十五14），所以軟弱中的亞伯拉罕仍然是可以為神代言、為人代求的「先知」。
- 醫治、赦免的工作是神自己做的（17節），神卻特意讓亞比米勒請求陷於軟弱的亞伯拉罕為他禱告，這是為了建立亞伯拉罕。只要我們的心思沒有偏離神，我們的軟弱會更引動神的手作加倍的施恩，「把加倍的體面給那有缺欠的肢體」（林前十二24），因為祂的能力「是在人的軟弱上顯得完全」（林後十二9）。
- 「你和你所有的人都必要死」，如此嚴厲的刑罰，是因為一旦神的救贖計劃被幹擾而落空，整個人類都將落在死亡的絕望之中。
【創二十8】「亞比米勒清早起來，召了眾臣仆來，將這些事都說給他們聽，他們都甚懼怕。」
【創二十9】「亞比米勒召了亞伯拉罕來，對他說：『你怎麽向我這樣行呢？我在什麽事上得罪了你，你竟使我和我國里的人陷在大罪里？你向我行不當行的事了！』」
亞比米勒和二十多年前的法老一樣，也責問了亞伯拉罕三個問題（十二18-19）。信徒的行事為人，應當「像明光照耀，將生命的道表明出來」（腓二15-16）。如果基督徒因自己的行為而被世人責備，那就是「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆」了（羅二24）。
【創二十10】「亞比米勒又對亞伯拉罕說：『你見了什麽才做這事呢？』」
亞比米勒比法老還多責問了一個問題：「你見了什麽才做這事呢」？亞伯拉罕正是看見了環境里的危險，才失去對神的單純信靠，再次試圖用自己肉體的方法來解決問題。信徒也常常這樣，在平安順利的「希伯侖」能體會神的恩典和信實，一旦來到危機四伏的「基拉耳」，面臨社會、職場、家庭的實際挑戰，卻很快失去了單純的信心，不敢完全信靠神。神把亞伯拉罕領到基拉耳，讓他因「見了什麽」而發現自己二十多年前的殘缺還在；神也會興起環境，讓我們因「見了什麽」而發現自己「隱而未現的過錯」（詩十九12）尚未根除。
【創二十11】「亞伯拉罕說：『我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。」
亞伯拉罕以為基拉耳的人「不懼怕神」，所以就用人的方法來解決問題，但實際上「他們都甚懼怕」（8節），完全出乎亞伯拉罕的預料。有時候信徒在真理上妥協，也是因為擔心世人「總不懼怕神」，因此患得患失。但神始終「坐著為王，直到永遠」（詩九7），只要我們遵行神的誡命，「祂必不叫你的腳搖動；保護你的必不打盹」（詩一百二十一3）！
【創二十12】「況且她也實在是我的妹子；她與我是同父異母，後來作了我的妻子。」
這是一個典型的「白謊」，用一半事實掩蓋另一半事實，「是而又非」（林後一18），貌似善意無害，卻差點毀了人類救贖的計劃！不管白謊黑謊，都是出於那惡者，「因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父」（約八44）。在基督里面「總沒有是而又非的，在祂只有一是」（林後一19），每一個跟隨基督的人，口里也不可有「是而又非」的話，應該憑信心將各種白謊、黑謊都從口中根除。
【創二十13】「當神叫我離開父家、飄流在外的時候，我對她說：“我們無論走到什麽地方，你可以對人說：他是我的哥哥；這就是你待我的恩典了。”』」
- 亞伯拉罕失敗的根源是在20多年前、「當神叫我離開父家、飄流在外的時候」就已經埋下的，那時「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去」（十一8），剛剛開始他的信心旅程。但「信心之父」亞伯拉罕也是亞當的子孫，也有人一切的罪性，他能憑著信心順從神的呼召，並不意味著他從此就能凡事完全信靠神，還需要不斷地學習神所賜的屬靈功課。
- 亞伯拉罕天然肉體里的這個致命殘缺，在埃及就已經被神對付過一次（十二10-20），但只是暫時休眠、等待機會。神不允許亞伯拉罕帶著隱藏的殘缺進入覆活生命的恩典里，因為這些致命的殘缺早晚會把他帶到失落里，把神的救贖計劃帶進失敗里。所以神再次興起環境，要煉凈他的信心。
- 同樣，信徒認罪悔改、重生得救，也不意味著我們從此就是個完人。亞伯拉罕所走過的曲折的信心之路、成長之路，也是所有屬靈的「亞伯拉罕的後裔」（加三29）所要經過的道路。
【創二十14】「亞比米勒把牛、羊、仆婢賜給亞伯拉罕，又把他的妻子撒拉歸還他。」
【創二十15】「亞比米勒又說：『看哪，我的地都在你面前，你可以隨意居住』；」
【創二十16】「又對撒拉說：『我給你哥哥一千銀子，作為你在合家人面前遮羞的（羞：原文是眼），你就在眾人面前沒有不是了。』」
亞比米勒給亞伯拉罕的豐厚補償（14-16節），表明他確實相信亞伯拉罕有先知代禱的權柄，也表明亞伯拉罕「以為這地方的人總不懼怕神」（11節）是杞人憂天，在一切眼見的環境中，神始終掌管一切。「一千銀子」也可譯為「一千舍客勒銀子」，當時一個奴隸的身價是二十舍客勒（三十七28），而玷污處女的賠償金與結婚禮金是五十舍客勒銀子（申二十二29）。
【創二十17】「亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女仆，她們便能生育。」
- 亞伯拉罕對自己妻子不能「生育」毫無辦法，卻能借著禱告使亞比米勒全家能「生育」，這表明並不是亞伯拉罕的禱告有醫治的能力，也不是他的信心足以搖動神的手。神醫治亞比米勒一家，本來就在神的旨意之中（7節），亞伯拉罕的禱告是聆聽神的旨意、宣告神的旨意，所以神說「他是先知」（7節），是神話語的出口。
- 亞伯拉罕的禱告超越了他自己的軟弱與失敗。神一面拆毀亞伯拉罕的舊人，叫他不再看自己、看環境；一面又建立亞伯拉罕的新人，叫他學習單單看神。若看自己，亞伯拉罕連為自己的妻子「生育」禱告都不行，只有單單看神才能為別人「生育」禱告。
- 神應允了亞伯拉罕的禱告，是要使亞伯拉罕成為流出恩典的管道。雖然這恩典是為別人，但是當恩典經過亞伯拉罕流出去的時候，也使他經歷、見證了神的信實和生命的大能，使他的軟弱從此變為剛強。
【創二十18】「因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。」
亞伯拉罕在基拉耳的時間可能不到3個月（十八14；二十一2），所以「亞比米勒家中的婦人不能生育」，是神在亞伯拉罕遷往基拉耳之前就已經安排好的，目的是「為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故」。因此，表面上是亞伯拉罕自己要遷往基拉耳（1節），實際上是神親自安排了這一切：
- 神要在基拉耳徹底顯明、對付隱藏在亞伯拉罕屬靈外貌下肉體的殘缺。
- 神要在基拉耳讓亞伯拉罕在軟弱中真正領會什麽是恩典。人若不知道自己軟弱，就不需要恩典，也不認識恩典。
- 神要在基拉耳使亞伯拉罕在軟弱中被建立，成為領受恩典的合格器皿，不讓人的殘缺使神覆活生命的恩典打折扣。因此到了神讓亞伯拉罕獻上以撒的時候，他就一點難處也沒有（二十二1-3），因為他完全相信「神還能叫人從死里覆活」（來十一19）。
- 基拉耳是亞伯拉罕信心之路的轉折點。從此以後，我們再也看不到亞伯拉罕的軟弱，他不再看環境、不再看自己，而是單單看神，一天比一天更信靠神。