【創四1】「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱（就是得的意思），便說：『耶和華使我得了一個男子。』」

  • 原文沒有「有一日」。「同房」原文又被譯為「知道」(三5）、「認識」（二十九5），在希伯來文化中，「同房」是兩性之間最深刻的「知道、認識」。
  • 「該隱」字義是「擁有」，原文與「得了」發音相近。舊約中很少稱呼嬰兒為「男子Iysh」，夏娃如此稱呼該隱，可能因為該隱是夏娃的第一個孩子，所以她以為該隱就是神所應許的「女人的後裔」（三15） ，沒想到該隱卻讓她失去了一個兒子。
  • 本章出現了人類的第一個家庭（1-2節）、第一對兄弟（2節）、第一次敬拜（3-4節）、第一次嫉妒（5節）、第一次忿怒（5節）、第一宗謀殺（8節）、第一個謊言（9節）。

【創四2】「又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。」

  • 「亞伯」字義是「呼吸」，又被譯為「虛空」（伯七16；傳一2），可能表明夏娃明白到咒詛的結果就是「虛空」（羅八20）。
  • 「牧羊」是實踐管理動物的工作（一28），羊可以提供羊毛、羊奶和獻祭之用。當時人類可能還是素食的（三18），但也不排除已經開始肉食。到大洪水以後，神才正式允許人吃肉（九3）。
  • 「種地」與亞當的職業一樣（三23） 。

【創四3】「有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華；」

【創四4】「亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，」

  • 「亞伯和他的供物」是不能分開的，神「看中了」亞伯這個人，所以看中「他的供物​​」。「亞伯因著信，獻祭與神」，所以「比該隱所獻的更美」（來十一4）。神所看重的是獻祭所表明的信心，而不是祭物本身。
  • 「頭生的和羊的脂油」也可以譯為「頭一胎最好的小羊」。神悅納祭物的形式，可能是有火從天而降燒掉祭物（十五17；利九24；士六21)。

【創四5】「只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。」

「該隱和他的供物」是不能分開的，神「看不中」該隱這個人，所以看不中「他的供物​​」。該隱的反應不是慚愧，而是「大大地發怒」，正好證明該隱奉獻的動機和心思不對。「聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」（撒上十五22），神看重我們裡面的存心，勝於我們外面的奉獻、事奉。「變了臉色」原文意思是「臉下沉、臉拉下來」。

【創四6】「耶和華對該隱說：『你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？」

神慈父般的問話，是要提醒該隱注意他內心的真實光景。

【創四7】「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要製伏它。』」

  • 本節是聖經中第一次提到「罪」，本義是「箭沒有射中目標」，引申為「被造物沒有達成造物者創造的目標」。罪想要控制人，「作不義的器具」（羅六13），但人此時還有能力與「罪」爭戰。
  • 神對該隱所說的話滿有慈愛和恩典，是今天許多人夢寐以求的直接與神說話的「屬靈經歷」，但該隱最終還是選擇讓罪惡控制，可見「屬靈經歷」、「恩典」與「生命」完全是兩回事。
  • 「豈不蒙悅納」原文意思是「可以重新抬起頭、被高舉」。
  • 「戀慕」原文與女人對丈夫的「戀慕」相同（三16），意思是「渴望」，不是愛，而是「控制、佔有」的慾望。「制伏」原文與男人對妻子的「管轄」相同（三16）。

【創四8】「該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。」

  • 死是「從罪來的」（羅五12），人的罪首先導致了無辜的牲畜的死（三21），接著就帶來親兄弟之間的謀殺。該隱殺亞伯是因為嫉恨，「因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的」（約壹三12）。該隱作為人類歷史上的第一個謀殺者，向後人示範了「嫉恨」可以如此輕易地變成「殺人」，所以「凡恨他弟兄的，就是殺人的」（約壹三15），死藉著罪進入世界。
  • 「該隱與他兄弟亞伯說話」原文是「該隱向他弟兄亞伯說話」，七十士譯本、撒瑪利亞抄本、敘利亞譯本都在此句後面加上「我們到田間去」，意思是該隱蓄意謀殺亞伯。

【創四9】「耶和華對該隱說：『你兄弟亞伯在哪裡？』他說：『我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？』」

神之前呼喚亞當「你在哪裡」（三9），現在卻問該隱「你兄弟亞伯在哪裡」，罪的惡果越來越嚴重，對人的捆綁越來越厲害。人墮落後只過了一代，就出現嫉恨、謀殺、說謊和悖逆，難怪到了挪亞的時候，「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴」（六11），神必須用大洪水來審判全地（六13）。

  1. 亞當是被欺騙而犯罪（三4-5）；該隱卻是連神都不能說服他脫離罪（6-7節）。
  2. 亞當是想自己成為神，滿足肉體的情慾（三6），似乎不影響別人；該隱是由嫉生恨，進而殺人（8節）。
  3. 亞當犯罪後，知道神無所不知，還不敢隱瞞事實，只是掩蓋動機、推卸責任（三12）；但該隱卻滿不在乎地用「我不知道」來否定事實。
  4. 亞當犯罪後，知道內心有愧，還不敢向神頂嘴，只是躲藏起來（三10）；該隱卻大膽地用「我豈是看守我兄弟的嗎」來頂撞神。
  5. 亞當在沉默中接受神的懲罰，盼望神的應許實現（三20節）；該隱卻大發牢騷（13-14節），不願接受神的刑罰。
  6. 亞當的犯罪，破壞了人與神的關係、夫妻的合一；該隱的犯罪，破壞了兄弟的骨肉之情。

【創四10】「耶和華說：『你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」

  • 人所犯的罪，都有聲音達到神的耳中（十八20；十九13；出二23；三9；雅五4），神必會伸冤（羅十二19；啟六9-10 ；十九2）。血會說話（來十二24），表示血在神面前作見證。
  • 神並沒有阻攔該隱謀殺亞伯，而是任憑此事發生，向後人顯明罪的可怕後果。雖然亞伯的肉身死了，但他卻在神那裡得著安息，為後人成為「稱義的見證」：「他雖然死了，卻因這信，仍舊說話」（來十一4）。但主耶穌的血所說的，「比亞伯的血所說的更美」（來十二24），「亞伯的血所說的」是控告和懲罰，主耶穌的血所說的是贖罪和赦免。

【創四11】「地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。」

不肯悔改的該隱所受的譴責，比亞當更重，亞當是「地必為你的緣故受咒詛」（三17），是間接受咒詛。該隱卻是「你必從這地受咒詛」，是直接受咒詛，表示這地不再給該隱效力。

【創四12】「你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。』」

  • 「地不再給你效力」意思是「耕種也不會有收成」，地被死亡所污染（11節），不再替他效力，這是對種地的該隱最大的懲罰，比亞當的懲罰「必終身勞苦，才能從地裡得吃的」（三17）更嚴重。
  • 「你必流離飄蕩在地上」意思是該隱在地上不能安息，居無定所、到處漂流。沒有神的人生就像該隱，不知從何來，也不知往何去，「活在世上沒有指望」（弗二12），也沒有意義。

【創四13】「該隱對耶和華說：『我的刑罰太重，過於我所能當的。」

  • 與主耶穌同釘十字架的罪人承認「我們所受的與我們所做的相稱」（路二十三41），因此他當日就與基督同在樂園了（路二十三43）。該隱卻拒絕認罪，認為所受的刑罰「過於我所能當的」。
  • 其實神給該隱的刑罰並不重，因為神的標準是「凡流人血的，他的血也必被人所流；因為神造人，是照自己的形像造的」（ 九6 ）。該隱按自己的標準來判斷是非、制定規則，他要知道神為什麼悅納亞伯的祭物，也要根據他的滿意與否加以判斷、批評和抱怨。每個人都覺得應該按著自己的標準來製定規則，結果就帶來了無窮的罪惡。

【創四14】「祢如今趕逐我離開這地，以致不見祢面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。』」

  • 「不見祢面」指失去神的同在。人第一次墮落，亞當還能見神的面；但人第二次墮落，該隱卻是不得見神的面；人越墮落，就離神越遠。
  • 「凡遇見我的」指亞當和夏娃別的子孫，包括已經出生與將來出生的。他們未必會殺該隱，但殺人者總是怕人報仇、擔心自己也會被人所殺。

【創四15】「耶和華對他說：『凡殺該隱的，必遭報七倍。』耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。」

  • 「七倍」象徵「嚴重的報應」。
  • 「記號」原文與大洪水之後彩虹之約「記號」（九12-13）和割禮的立約「證據」（十七11）相同，神的保證幾乎就像是立約，雖然神不再與該隱同在，卻並未丟棄他，顯明「神愛世人」的恩典（約三16），是神對不肯悔改的世人所能做到的極限。

【創四16】「於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。」

  • 人第一次墮落，亞當只是離開伊甸園（三23）；人第二次墮落，該隱卻要「離開耶和華的面」。該隱因獻祭而嫉妒、殺人，最後離開了神；凡隨己意事奉神的人，不但不能討神喜悅，反而會得罪神，更加遠離神。
  • 「挪得」字義是「漫遊」，地點已無法考據。

【創四17】「該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫作以諾。」

  • 該隱在離開之前，可能已經結婚，他的「妻子」是他的近親。大洪水之前，還沒有出現致病的基因突變，所以近親結婚不會導致遺傳疾病。大洪水之後，可能地球失去了天篷對紫外線和宇宙射線的屏蔽作用，人類的致病基因突變越來越多，近親結婚會帶來許多遺傳疾病，摩西律法才禁止兄妹結婚（利十八6、9）。雖然該隱犯了罪，但神並沒有收回祂「生養眾多」（一28）的賜福，仍然讓人生生不息。
  • 「以諾」字義是「奉獻給」，「城」是永久的安居之所。神判決該隱「必流離飄蕩在地上」（12節），該隱卻靠自己「建造了一座城」來「奉獻給」給自己，表明他心驕氣傲，不肯悔改，定意要靠自己作出一番成就。該隱一族的人從這城開始發展出文明（18-24節），但生活在這種文明里的人心中並沒有神（羅一18-23）。

【創四18】「以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。」

  • 所有該隱家譜裡的人，神都不記載他們的年日，表明他們活在地上的日子在神面前都不被數算。「以拿」字義是「飛逝」。「米戶雅利」字義是「被神擊打」。「瑪土撒利」字義是「誰是屬神的」。「拉麥」字義是「強有力的」。
  • 從亞當到拉麥，一共經過了7代，最後一代有3個兒子（20-22節）；從亞當到挪亞，一共經過了10代，最後一代也有3個兒子（五32節）。

【創四19】「拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。」

  • 這是多妻制的起源。人一離開了神，就會放縱情慾，為要滿足肉體的慾望，便開始娶多妻，破壞了神「二人成為一體」（二24）的定規。
  • 「亞大」字義是「裝飾」。「洗拉」字義是「陰影」。

【創四20】「亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。」

  • 「雅八」字義是「水流」，他是游牧行業的祖師。
  • 「牲畜」原文包含「所有的家畜與家禽」，不像亞伯僅僅「牧羊」（2節）。

【創四21】「雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。」

  • 「猶八」字義是「溪水」，他是音樂行業的祖師。
  • 「琴」指豎琴。「簫」指笛子。

【創四22】「洗拉又生了土八·該隱；他是打造各樣銅鐵利器的（或譯：是銅匠鐵匠的祖師）。土八·該隱的妹子是拿瑪。」

「土八·該隱」字義是「你將由該隱而生」，他是冶金行業的祖師。「拿瑪」字義是「可愛」。

【創四23】「拉麥對他兩個妻子說：亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語；壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了（或譯：我殺壯士卻傷自己，我害幼童卻損本身）。」

  • 「少年人」指四十歲以下的青年人。
  • 該隱的家族技術進步、道德敗壞的發展模式，正是人類文明的寫照，文明的進步並不能使人類的道德一起進步。23-24節原文是詩歌，是由三對工整平行的句子所組成。拉麥住在該隱建造的城裡（17節），吃著雅八提供的肉食（20節），懷抱猶八製作的樂器（21節），手持土八·該隱打造的利器（22節），用工整的詩歌唱出了心中的仇恨和驕傲，歌頌武器的發明和報復的精神，成為背離神的人類文明的象徵：
  1. 該隱是向罪惡屈服（7節）；拉麥卻是高舉罪惡。
  2. 該隱是抱怨神保護得不夠（14節）；拉麥不但不需要神的保護，而且要利器挑釁別人。
  3. 該隱得著神「遭報七倍」的保護（15節）；拉麥卻要報復別人「七十七倍」（24節），把神審判的權柄據為己有，並自以為比神還厲害。

【創四24】「若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」

  • 從亞當到拉麥，一共經過了七代。這是一個完全的數字，但人類的文明進步不但不能使人變得完全，反而讓人狂妄到要報復別人「七十七倍」，而不是饒恕人「七十個七次」（太十八22）。
  • 第四章的歷史，證明「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人」（羅五12），所以「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」（七5）。

【創四25】「亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：『神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。』」

「塞特」字義是「補償」。神的見證人是不會斷絕的，這一個被殺了，神還會興起另一個來代替。

【創四26】「塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。」

  • 「以挪士」字義是「人」，意思和「亞當」一樣，卻沒有了「紅土」的氣味（二7）。
  • 「求告耶和華的名」可能指「例行或公開的敬拜活動」。亞當夏娃犯罪後「躲避耶和華神的面」（三8），不敢稱呼「耶和華的名」，現在過了235年（五3、6），開始恢復與神的交通。
  • 在原文中，前四章有39次提到「神」、21次提到「耶和華神」、10次提到「耶和華」，而第70次就是「那時候，人才求告耶和華的名」。