【可九1】「耶穌又對他們說：『我實在告訴你們，站在這里的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。』」
「在沒嘗死味以前」即離世以前。「神的國大有能力臨到」指主耶穌在祂的國度里掌權，這以2-8節的登山變像作為預表，而應驗在主耶穌覆活後掌握了「天上地下所有的權柄」之時（太二十八18）。
【可九2】「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、約翰暗暗地上了高山，就在他們面前變了形象，」
【可九3】「衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。」
- 從彼得承認主耶穌是基督之日（八29），也就是主耶穌說有人「必要看見神的國大有能力臨到」之日（1節），到上高山的那一天，中間「過了六天」（2節）。路加福音將頭尾兩天也算在內，所以說「約有八天」（路九28）。傳統認為這「高山」（2節）是耶斯列平原的他泊山，「六天」正好足夠從凱撒利亞腓立比走到此地，而且山下有猶太人的村莊（14節）。
- 「暗暗地」（2節）是因為登山變像是在覆活里的榮耀的啟示，但「人子還沒有從死里覆活，你們不要將所看見的告訴人」（9節）。主耶穌在與神單獨交通時往往帶「彼得、雅各、約翰」與祂作伴（太二十六37，可五37），摩西在山上也有三個同伴（出二十四9）。
- 「就在他們面前變了形象」（2節）指門徒們在清醒狀態下看見主改變形象。
- 第3節是神國的小影，是神的兒子在榮耀中顯明祂本來的面目。門徒平時所看見的主，「祂的面貌比別人憔悴，祂的形容比世人枯槁」（賽五十二14），「祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕祂」（賽五十三2）。這樣一位隱藏在憔悴的人里面的主，竟是神的兒子，祂原是聖潔光明無比！
【可九4】「忽然，有以利亞同摩西向他們顯現，並且和耶穌說話。」
「摩西」代表律法，「以利亞」代表先知，這兩個人在猶太人眼中都是偉人，但在主的榮耀顯明的時候，他們都成了陪襯。因為律法和先知都是為基督作見證的（約五39），律法和先知所指向的就是基督，基督正是按著律法和先知的預言顯現在人的眼前。「向他們顯現」表明摩西和以利亞的顯現是為了讓門徒們能認識神的兒子基督。「和耶穌說話」是談論關於主耶穌將要在耶路撒冷受死的事（路九31）。摩西曾死在摩押地（申三十四5-6），可以代表死而覆活的人，以利亞未曾經過死而被提升天（王下二11），可以代表活著被提的人。有人認為他們很可能是千年國度來臨之前，被神使用的「那兩個見證人」（啟十一3-12）。
【可九5】「彼得對耶穌說：『拉比(拉比就是夫子)，我們在這里真好！可以搭三座棚，一座為禰，一座為摩西，一座為以利亞。』」
「搭三座棚」表示不但要留住基督，也要留住摩西和以利亞，把與基督有關的人、事、物提高到與基督同等的地位上。「搭三座棚」也表示只願停留在山上榮耀、享受的光景中，而不願下山去面對苦難、背十字架，忘了十字架是神國在地上顯明的道路（八31,34）。這兩樣都是基督徒常犯的毛病。「棚」是用樹枝搭起的臨時遮蔽處所，就像住棚節的棚一樣。
【可九6】「彼得不知道說什麽才好，因為他們甚是懼怕。」
門徒們聽到主耶穌正式承認自己就是基督，一時興奮不已，主耶穌卻立刻告訴他們祂和門徒都要背十字架受難（八31,34），這個打擊非同小可。緊接著主耶穌又登山變像，讓三位門徒親身經歷神國的榮耀顯現，顯明祂確確實實是神的兒子基督，這使他們又如釋重負。在十字架的道路上，苦難和榮耀總是緊密相連、缺一不可的。彼得以後雖然多經軟弱，但這次經歷照亮了他的一生（彼後一16-19），使他軟弱了但不灰心，跌倒了就爬起來。
【可九7】「有一朵雲彩來遮蓋他們；也有聲音從雲彩里出來，說：『這是我的愛子，你們要聽祂。』」
「有聲音從雲彩里出來」神不讓彼得糊塗下去，親自出聲打斷彼得的話，向門徒肯定了只有祂的兒子能帶進神國的榮耀。「我的愛子」當主耶穌受洗時，天父也說過同樣的話（一11），表明祂三十年來的「為人」，滿足了父神的心意；此處是表明祂三年來的「事工」，也滿足了天父的心意。天父喜悅祂愛子的兩個樣式：一個是卑微順服，一個是尊貴榮耀；一面是被殺的羔羊，一面是猶大支派的獅子（啟五5-6）。「你們要聽祂」神的宣告應驗了摩西的預言：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從祂」（申十八15），主耶穌就是那位新摩西。
【可九8】「門徒忽然周圍一看，不再見一人，只見耶穌同他們在那里。」
2-8節正是神國的小影，神的兒子是神國里唯一的權柄，眾人都要聽從祂。主耶穌是唯一配得高舉的，活在祂的同在中，就能享用祂作喜樂與安慰。生命成熟的人，眼目會逐漸從主之外的人事物轉向基督自己，「不再見一人，只見耶穌」。一切屬靈的人事物，只不過是為了幫助我們尋見基督。
【可九9】「下山的時候，耶穌囑咐他們說：『人子還沒有從死里覆活，你們不要將所看見的告訴人。』」
主耶穌要經歷十字架的道路，用十字架來顯明祂的所是和所作。在祂「從死里覆活」之前的張揚，並不能幫助猶太人正確地認識彌賽亞，也會讓未經歷十字架的門徒們驕傲自滿。只有在主耶穌覆活之後，登山變像的意義才能完全顯明出來。
【可九10】「門徒將這話存記在心，彼此議論『從死里覆活』是什麽意思。」
門徒並非不知道「從死里覆活」的字面意思，他們所感到困惑的，乃是這位大能的基督，為何須要先經過受苦和受死，然後才要覆活。
【可九11】「他們就問耶穌說：『文士為什麽說以利亞必須先來？』」
「文士」熟悉舊約聖經，他們根據舊約聖經認為，基督未到之前，以利亞必須先來（瑪四5）。門徒所以問此問題，可能是因為剛見過主耶穌登山形象，認定祂就是那要來的基督。他們剛才既然已經看見以利亞來了，為什麽還不能宣布主耶穌就是基督呢？
【可九12】「耶穌說：『以利亞固然先來覆興萬事；經上不是指著人子說，祂要受許多的苦被人輕慢呢？」
【可九13】「我告訴你們，以利亞已經來了，他們也任意待他，正如經上所指著他的話。』」
- 主耶穌肯定了文士的聖經知識，「覆興萬事」（12節）指為彌賽亞的來臨預先鋪路（瑪四5-6）。
- 「經上不是指著人子說，祂要受許多的苦，被人輕慢呢」（12節）意思是說，舊約聖經不單講到以利亞要再來的事，也提到「人子」彌賽亞的事（但七13），施洗約翰和主耶穌將受苦的事都在聖經上預言了。正如施洗約翰來了，猶太人因為不認識他而「任意待他」（13節）；猶太人也因為不認識主耶穌，而輕慢祂、棄絕祂，並且迫害祂，叫祂受許多的苦（賽五十三）。
- 「以利亞已經來了」（13節）指施洗約翰就是那位為基督開路的以利亞（太十一14；路一17)。
- 「正如經上所指著他的話」（13節）指舊約所記以利亞被亞哈王和耶洗別迫害（王上十九1-10），是預表施洗約翰也將被希律王和希羅底「任意對待」（六14-28)。
【可九14】「耶穌到了門徒那里，看見有許多人圍著他們，又有文士和他們辯論。」
「又有文士和他們辯論」可能因為其他九位門徒趕鬼失敗，文士們趁機質問門徒和他們拉比的神學資格。這些文士一心想給門徒難堪，卻不親自動手趕鬼來證明他們的正統神學。摩西下山後，便立即面對以色列人的背叛（出三十二17-19），主耶穌下山後，也立即面對眾人的不信（19節）和門徒的小信（29節）。
【可九15】「眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問祂的安。」
「都甚希奇」大概是希奇正說到祂的時候，祂就來了。
【可九16】「耶穌問他們說：『你們和他們辯論的是什麽？』」
主耶穌的問題不是表明祂不知道所發生的事，而是要轉移眾人的注意力，將眾人的眼目轉到祂自己身上。
【可九17】「眾人中間有一個人回答說：『夫子，我帶了我的兒子到禰這里來，他被啞巴鬼附著。」
【可九18】「無論在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯幹。我請過禰的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。』」
門徒們應該是有權柄去醫治這個病人的（三15）。他們的失敗表明，他們雖然具有主耶穌所給的權柄，卻缺乏行使權柄所應有的信心。
【可九19】「耶穌說：『噯！不信的世代啊，我在你們這里要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這里來吧。』」
「不信」指對於主耶穌的權柄沒有信心，不能在信心里支取主的權柄。這些人對主耶穌的權柄的「不信」，正代表了主耶穌那世代的人的典型態度。主耶穌的回應部分引自詩九十五10。
【可九20】「他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重地抽風，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。」
這個鬼與之前其他的污鬼不同，很難被趕出去。
【可九21】「耶穌問他父親說：『他得這病有多少日子呢？』回答說：『從小的時候。」
【可九22】「鬼屢次把他扔在火里、水里，要滅他。禰若能做什麽，求禰憐憫我們，幫助我們。』」
- 主耶穌把正在受鬼折磨的孩子放在一邊，卻與這位父親談孩子的病史，用意是在幫助這位父親承認他的需要是多麽迫切、多麽無助，要把他帶到有信心的地步（23-24節）。
- 「禰若能做什麽」（22節）這話表明他對主的「能」（22節）還抱著懷疑的態度。他一面懷疑主，一面求主，正代表了許多人禱告求主時的態度，我們常常好像是相信祂，卻又不能肯定祂「能」（22節）為我們做什麽。
【可九23】「耶穌對他說：『你若能信，在信的人，凡事都能。』」
「你若能信」許多古卷並無「信」字，而只有「你若能」，這在希臘文是不完整的語法，可能是主在引述那個父親在22節的話，責備他怎麽可以說「禰若能」（22節），意思是「問題不是主能不能，乃是人信不信」。信心不是「自信」，不是人的主觀願望，乃是對神所要做的事有把握的看見，看見了主的權柄、主的計劃，相信神的旨意必要如此。真信心讓人與主合而為一，照著主的心意去做事，所以「在信的人，凡事都能」。
【可九24】「孩子的父親立時喊著說（有古卷作立時流淚的喊著說）：『我信！但我信不足，求主幫助。』」
信心不在乎大小，乃在乎有無（太十七20）。「信不足」不是真信，而是願意信，但承認自己還信不來，需要「求主幫助」，因為信心「並不是出於自己，乃是神所賜的」（弗二8）。
【可九25】「耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那污鬼，說：『你這聾啞的鬼，我吩咐你從他里頭出來，再不要進去！』」
主耶穌不想給那些人看熱鬧。
【可九26】「那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣風，就出來了。孩子好像死了一般，以致眾人多半說：『他是死了。』」
【可九27】「但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。」
【可九28】「耶穌進了屋子，門徒就暗暗的問祂說：『我們為什麽不能趕出牠去呢？』」
【可九29】「耶穌說：『非用禱告(有古卷在此有禁食二字)，這一類的鬼總不能出來(或作不能趕他出來)。』」
趕鬼不是人的所有所能做得到的，必須在信心中支取神的權柄去對付鬼。「禱告禁食」就是認識自己的欠缺，因而舍棄自己合理合法的權利，付上代價，在神面前承認自己的「沒有」和「不能」，專一地尋求主的「有」和「能」，讓主的「有」和「能」來蓋過我們的「沒有」和「不能」。「禁食」的功效並不是因為其行為，乃是因為其存心和態度。「這一類的鬼」指很難被趕出去的污鬼（20,26節）。
【可九30】「他們離開那地方，經過加利利；耶穌不願意人知道。」
「經過加利利」指在他們即將跟隨主踏上往耶路撒冷最後一段旅程（十1，32）之前的時候。主耶穌「不願意人知道」這次加利利之旅，因為祂要單獨教導門徒十字架的道路。
【可九31】「於是教訓門徒，說：『人子將要被交在人手里，他們要殺害祂；被殺以後，過三天祂要覆活。』」
這是主耶穌第二次預言自己在十字架上的死（八31，九31，十33），祂自己望定十字架，也不讓門徒忘記十字架，每次提到十字架，都有新的功課給門徒去學習。
【可九32】「門徒卻不明白這話，又不敢問祂。」
門徒聽得懂「他們要殺害祂」，卻聽不懂「過三天祂要覆活」。主每次說到十字架的時候，必定提到覆活的事，但門徒們還不能領會覆活的啟示（10節），所以還不能歡喜快樂地接受十字架。
【可九33】「他們來到迦百農。耶穌在屋里問門徒說：『你們在路上議論的是什麽？』」
【可九34】「門徒不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰為大。」
- 門徒們一路爭辯不休。主耶穌並沒有當眾責備門徒，卻是私下教導他們。
- 「門徒不作聲」（34節）表明他們所議論的題目讓他們很尷尬。當主耶穌準備走向十字架的時候，人的天然生命卻走向與主相反的方向。
- 門徒「彼此爭論誰為大」（34節），表明他們在登山變像看見了神國的榮耀以後，一直思想的是自己在這榮耀中能占有多少，卻不是思想主耶穌關於十字架的教導。
【可九35】「耶穌坐下，叫十二個門徒來，說：『若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。』」
神的兒子降卑自己來服事人，這就是十字架的道路，祂的門徒也照樣要走降卑自己服事人的道路。
【可九36】「於是領過一個小孩來，叫他站在門徒中間，又抱起他來，對他們說：」
【可九37】「『凡為我名接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。』」
- 「小孩子」（36節）在猶太社會里是極微小的，不受人重視和尊敬。
- 「為我的名」（37節）指為著榮耀歸主，因為對方是「屬基督」的（41節）。「接待」（37節）指歡迎、關心、樂意接納。「小孩子」（37節）指任何一個謙卑追求主的神國子民，他們都是與基督聯合在一起的，主耶穌看重這樣單純向著祂的人。在神眼中，人的價值高低，不在乎他的年紀大小、地位尊卑、學識高低、財富多寡，只要那人謙卑單純地尋求神，與基督聯合，他在神國中就是最大的。
【可九38】「約翰對耶穌說：『夫子，我們看見一個人奉禰的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。』」
與太十八5-6比較，38-41節是在主耶穌完整的教導中插進去的一段話。這段插話可能是因為約翰聽了主耶穌關於「接待一個像這小孩子的，就是接待我」的教導（37節），立刻明白自己禁止別人趕鬼是不對的，也可能他們「在路上議論的」（33節）就包括這件事。無論哪種原因，主耶穌都把話題帶回到「彼此爭論誰為大」（34節）上。約翰此時是性格急躁的「雷子」（三17），將來卻要被稱為愛的使徒。
【可九39】「耶穌說：『不要禁止他；因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易毀謗我。」
【可九40】「不敵擋我們的，就是幫助我們的。」
- 既然那人奉主耶穌的名行異能，就必須在眾人面前承認主耶穌的名，福音就被傳開了，所以主說「不敵擋我們的，就是幫助我們的」（40節）。但這並不代表那人一定能得救，因為不是奉主的名傳道、趕鬼、行異能就能進神國，惟獨遵行天父旨意的才能進去（太七21-23）。只傳福音、卻不行道的人，恐怕「傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前九27）。
- 神國的工人在事奉上的做法可以有所不同，應該用愛彼此包容，在事奉的工作上「不敵擋我們的，就是幫助我們的」，「有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心……那一等傳基督是出於結黨，並不誠實……這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了」 （腓一15-18）。但在主耶穌的身份、祂的能力是來自神還是鬼王的基本真理立場上，不可以有不同，在基本的真理立場上「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的」（太十二30）。
【可九41】「凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他不能不得賞賜。」
被賞賜的原因不是因為「一杯水」，而是「因你們是屬基督，給你們一杯水喝」。人因為看到門徒與基督聯合的實際而給他們「一杯水喝」，就「不能不得賞賜」，可見與基督聯合有多麽重要。主耶穌以這句話為過渡，繼續把話題帶回「彼此爭論誰為大」（34節），教導門徒不能妨礙人與基督聯合。
【可九42】「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海里。」
「小子」就是「小孩子」。根據上文，這里「跌倒」的原因可能指門徒「彼此爭論誰為大」（34節），以致輕視、藐視看起來最不起眼的門徒，妨礙了他與基督聯合。「大磨石」原文直譯是「驢子推轉的磨石」，比一般家用的磨石（太二十四41）大得多，非常沈重。「扔在海里」比喻妨礙人與基督聯合的後果非常嚴重，必須盡快除去這種行為，並非使人「跌倒」會失去永生。
【可九43】「倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下來；」
人之所以會被別人絆倒，固然有外面環境的原因，但首先是因為自己有容易「跌倒」的「手、腳、眼」，實際上許多人是自己絆倒了自己。如果一個人不想被絆倒，首先不是把責任推給別人，而要付出代價，接受主對付並除去自己身上任何會使自己「跌倒」的「手、腳、眼」，竭力維持自己在神面前的謙卑和單純。主耶穌在登山寶訓中有過類似的比喻（太五29-30），但這里的教導重點是指不要因為「彼此爭論誰為大」（34節）而跌倒。
【可九44】「你缺了肢體進入永生，強如有兩只手落到地獄，入那不滅的火里去。」
神國可以接受外面有殘缺的人，但不能接受里面悖逆的生命。所有的亞當後裔都是殘缺的，但神可以用基督來醫治人的殘缺。人里面的悖逆卻會拒絕神的生命，所以神國里容不下亞當的生命。「地獄」一詞原為耶路撒冷城外一處深谷的地名，又叫「欣嫩子谷」（書十八16）。那里曾經是拜偶像摩洛的人焚燒兒女的地方（耶七31），後來猶太人改用來焚燒犯罪者的屍首和一切不潔的垃圾，所以該處的火常年不止息，比喻地獄里永遠的刑罰，也表明拒絕創造主的人，就像垃圾一樣失去了被造的用途。
【可九45】「倘若你一只腳叫你跌倒，就把它砍下來；」
【可九46】「你瘸腿進入永生，強如有兩只腳被丟在地獄里。」
【可九47】「倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼進入神的國，強如有兩只眼被丟在地獄里。」
【可九48】「在那里，蟲是不死的，火是不滅的。」
地獄就是與神隔絕的地方。人若離開神，只能和魔鬼、邪靈和罪人一起在與神隔絕的地方直到永永遠遠。神是公義、是慈愛、是光明，與神隔絕的地方就沒有愛、沒有公義、沒有光明，所以聖經用「蟲是不死的，火是不滅的」（48節）、「不滅的火」（44節）用來描述這種刑罰給靈魂帶來的痛苦感受。至於這些靈魂經過刑罰以後會不會被消滅，從此「一了百了」、「人死如燈滅」，聖經並沒有明確說明，實際上，如果神不允許，靈魂當然是不滅的。本節引自賽六十六24。
【可九49】「因為必用火當鹽腌各人（有古卷在此有凡祭物必用鹽腌）。」
「凡祭物必用鹽腌」鹽是神和百姓立約的象征，「凡獻為素祭的供物都要用鹽調和，在素祭上不可缺了你神立約的鹽，一切的供物都要配鹽而獻」（利二13）。舊約也預言基督將「如煉金之人的火，如漂布之人的堿。祂必坐下如煉凈銀子的，必潔凈利未人，熬煉他們像金銀一樣，他們就憑公義獻供物給耶和華」（瑪三2）。 我們要逃避地獄「不滅的火」（44節），就要經歷「煉金之人的火」（瑪三2），接受主耶穌「用火當鹽」，「煉凈、潔凈、熬煉」我們，讓我們因著潔凈的屬天生命而蒙神悅納。被主潔凈的屬天生命必然能活出屬天的智慧，所以又引出下一節的「鹽」所代表的另一個含義。
【可九50】「鹽本是好的，若失了味，可用什麽叫它再鹹呢？你們里頭應當有鹽，彼此和睦。』」
猶太拉比常用「鹽」來比喻智慧（西四6），「失了味」的希臘原文又有「成為愚笨」的意思，主耶穌很可能用的是同時有這兩個意思的亞蘭語 「tapel」。「你們里頭應當有鹽」指門徒若有屬天的生命，就「應當」有屬天的智慧，這智慧在門徒的生活里能帶出和睦、潔凈、防腐的效用，因此能「彼此和睦」，而不是「彼此爭論誰為大」（34節）。與基督聯合的人不是靠著自己的努力在外面「做鹽」，而是因為有被主潔凈的屬天生命而「里頭應當有鹽」。「若失了味」古代以色列和中東的鹽大多是「礦鹽」或「井鹽」，等鹹味完全消失以後，原先的鹽塊就成為石頭，很可能象征沒有屬天智慧的門徒就和世人無異。49-50節是新約中最難解的經文之一，許多人對「火」、「鹽」比喻什麽有不同的見解，但都應該放在主耶穌教導的上下文背景里來理解。
讀經有感：聽神愛子（6-7節）
彼得是很被主特別器重的門徒，不但有特殊的造詣，還有特殊的經歷。他在山上親眼目睹耶穌榮耀形象的機遇，不但令人羨慕，甚至連他自己也感覺懼怕，不知說什麽才好。在榮耀之主面前，人本來就應該非常崇敬，腳步謹慎、言語寡少，不冒失開口、心急發言（傳5: 2）。可惜彼得在當時那種 「前無古人、後無來者」之至榮幸至光彩時刻，雖不知所言，卻還冒失發言。人最大的智慧就是確知自己在無限智慧之主面前一無所知的窘相，就是明白與其不知道自己在說什麽，還按自己的意思和感覺開口建議，倒不如接受上帝從雲彩中所發出來很及時「這是我的愛子，你們要聽祂」的鄭重宣告，老老實實按主的指示和心意說話行事！
默然自問：我是否有意無意間，竟為當前花花世界及個人世界賣命埋命？（36節）