【可八1】「那時，又有許多人聚集，並沒有什麽吃的。耶穌叫門徒來，說：」
【可八2】「『我憐憫這眾人；因為他們同我在這里已經三天，也沒有吃的了。」
【可八3】「我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。』」
- 「那時」（1節）指他們還在外邦人居住的低加坡里境內的時候（七31），這許多人中可能大部分是許多外邦人。
- 第二次喂飽眾人的神跡，對象是剛剛「歸榮耀給以色列的神」（太十五31）的外邦人，顯明神的兒子同樣「憐憫」（2節）外邦人。這次與上次喂飽五千人時不同（六34-35），是主耶穌主動提議給眾人弄些吃的。
【可八4】「門徒回答說：『在這野地，從哪里能得餅，叫這些人吃飽呢？』」
盡管門徒們已有了上次的經驗（六30-44），但還是只從提供食物的角度去考慮問題。可能他們沒有指望主耶穌會為這群外邦人行使權柄。
【可八5】「耶穌問他們說：『你們有多少餅？』他們說：『七個。』」
「你們有多少餅」主不是用我們沒有的，乃是用我們有的來祝福人。無論我們多麽幼稚、貧窮，總還有一點東西可以獻給主，讓祂用來喂飽四千人！
【可八6】「祂吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅，祝謝了，擘開，遞給門徒，叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。」
【可八7】「又有幾條小魚；耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。」
【可八8】「眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子。」
- 「遞給門徒叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前」（6節），門徒是傳遞主豐富恩典的管道，先從主有所領受，然後就有東西可以傳遞給別人。「祝謝了」（6節）一詞，進一步預示主的晚餐。
- 外邦人常用的「筐子」（8節）是用燈芯草和藤條混織而成的貯物器具，比猶太人常用的「籃子」大（六43）。把保羅從城墻上縋下去的也是這種筐（徒九25）。
【可八9】「人數約有四千。耶穌打發他們走了，」
【可八10】「隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。」
- 與之前五餅二魚所喂飽的五千人不同（六44），這四千人中可能大部分是外邦人（太十五31）。
- 「大瑪努他」（10節）可能在加利利海西岸，又名「馬加丹」（太十五39）。
【可八11】「法利賽人出來盤問耶穌，求祂從天上顯個神跡給他們看，想要試探祂。」
主耶穌已經「在地上」顯出無數次的神跡，包括剛剛喂飽四千人的神跡，但法利賽人還是不信，反而認為祂是靠鬼王的力量趕鬼（三22），所以要求主耶穌「從天上顯個神跡給他們看」，借此以證明祂的確是從神來的。他們的目的不是為了誠心認識主，而是為了「試探祂」。
【可八12】「耶穌心里深深地嘆息，說：『這世代為什麽求神跡呢？我實在告訴你們，沒有神跡給這世代看。』」
對於根本不打算信的人，更多的神跡奇事也無濟於事，所以主耶穌「心里深深地嘆息」。這可能是彼得注意到的感情細節。
【可八13】「祂就離開他們，又上船往海那邊去了。」
「往海那邊去」可能是從馬加丹渡到彼得的故鄉伯賽大（22節），然後從伯賽大向北上行到凱撒利亞腓立比（27節）。「離開」意思是「放棄，撇棄，拂袖而去」。
【可八14】「門徒忘了帶餅；在船上除了一個餅，沒有別的食物。」
【可八15】「耶穌囑咐他們說：『你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。』」
「酵」在這里指錯誤的教訓（太十六12）。「法利賽人和撒都該人的教訓」（太十六12）大部分都是彼此針鋒相對的，希律也從未以「教訓」聞名。但這三類人有一個共同點，就是他們都不相信主耶穌是神的兒子，對主耶穌持抵擋的態度，這使他們無法從主耶穌的教訓和神跡中明白神的旨意，這就是他們的「酵」。
【可八16】「他們彼此議論說：『這是因為我們沒有餅吧。』」
門徒忘了帶餅，主耶穌並沒有責備他們，但他們可能因此很自責，注意力都集中在「餅」上，以致誤解了主耶穌的意思。他們可能以為主耶穌是說沒餅也別接受法利賽人和希律的救濟。屬地的牽掛常常是我們屬靈認識的障礙。
【可八17】「耶穌看出來，就說：『你們為什麽因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑麽？」
【可八18】「你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？」
【可八19】「我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？』他們說：『十二個。』」
【可八20】「『又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？』他們說：『七個。』」
【可八21】「耶穌說：『你們還是不明白嗎？』」
- 「愚頑」（17節）指門徒們做事只憑眼見，不憑信心。在聖靈降臨之前，人因為太定睛在「餅」（17節）上，所以不能領悟主耶穌隱喻的教訓；即使單從「餅」的角度看，也沒能從主耶穌喂飽眾人的神跡中學到教訓。
- 19節的神跡詳見六34-44。
- 20節的神跡詳見本章1-9節。
【可八22】「他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。」
門徒們心靈的「愚頑」（17節），就和這個瞎子一樣。而主耶穌使彼得故鄉伯賽大的瞎子的眼睛被開啟，也正如神使彼得的眼睛被開啟一樣（29節）。
【可八23】「耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說：『你看見什麽了？』」
【可八24】「他就擡頭一看，說：『我看見人了；他們好像樹木，並且行走。』」
【可八25】「隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就覆了原，樣樣都看得清楚了。」
- 這是主耶穌第二次帶領病人離開群眾，用「吐唾沫」（23節）的方式來醫治（七32-35）。「吐唾沫、按手」（23節）都是為了吸引人注意主耶穌所要做的事，正如第二次喂飽四千人一樣，這是主耶穌對門徒的再三啟發、教導。本章主耶穌所做的事情，主要目的都是訓練門徒。
- 這瞎子經主耶穌兩次「按手」（23節），才逐漸恢覆視力，並不說明他第一次沒有得著醫治，而是因為他不敢相信自己已經恢覆視力了。主耶穌「按手在他身上」（23節）之後，知道這個瞎子缺乏信心，所以問他是否「看見什麽了」（23節），接著體諒他的軟弱和小信，「又按手在他眼睛上」（25節）。祂對其他的人不需要問這樣的問題，因為祂的話語一出，人就已經完全得著醫治。
【可八26】「耶穌打發他回家，說：『連這村子你也不要進去。』」
主耶穌此時的目標是去「凱撒利亞腓立比」（27節），可能因此不要這人去張揚，免得耽誤最主要的目標。 伯賽大是抵擋主耶穌而受到咒詛的村莊之一（太十一21）。
【可八27】「耶穌和門徒出去，往凱撒利亞·腓立比的村莊去；在路上問門徒說：『人說我是誰？』」
「凱撒利亞·腓立比」位於加利利以北的黑門山麓，當地人崇拜各種外邦偶像。主耶穌特意帶領門徒們從加利利海跋涉60多公里山路來到這里，遠離猶太群眾，在外邦眾偶像之間問了兩個問題，為要讓門徒們正確地認識祂是誰。
【可八28】「他們說：『有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是先知里的一位。』」
施洗約翰、以利亞、耶利米等先知都是被神重用的仆人，他們在某些方面像基督，卻不是基督。猶太人只看見神跡，卻沒有留心聽主耶穌自己說的話，所以他們還是不能認識主、不能跳出「先知」的認識。從前的人是這樣，現在許多追求神跡奇事的人也是一樣。
【可八29】「又問他們說：『你們說我是誰？』彼得回答說：『你是基督。』」
主耶穌不能讓祂的門徒和別人一樣糊塗，他們必須有確切的把握知道祂是誰，才能跟主走十字架的道路，建立神國。所以主耶穌直接問門徒「你們說我是誰」，對主耶穌的二手認識（「有人說」）不算數，親身的認識（「你們說」）才算數。彼得一語道破「你是基督」，主耶穌在加利利公開傳道至此發展到了高潮。
【可八30】「耶穌就禁戒他們，不要告訴人。」
主耶穌囑咐門徒「不要告訴人」，因為此時連彼得都還沒徹底明白基督使命的實質（32-33節），其他猶太人更是認定彌賽亞是他們民族的救星，要來率領猶太人反抗異族的統治。如果現在把「祂是基督」宣揚出去了，會影響主耶穌在十字架上的救贖使命。主耶穌要借著十字架來顯明祂就是基督，顯明祂所要成就的救贖。
【可八31】「從此，祂教訓他們說：『人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天覆活。』」
因為門徒有了基督的啟示，祂就可以進一步向門徒啟示十字架的道路。這是主耶穌第一次宣布自己將受難，這是彼得還不能明白的地方。「長老、祭司長、文士」是猶太人的最高統治機構猶太公會的主要成員。「從此」主耶穌的傳道工作進入新的階段，祂的講道方式由公開講道轉為單獨教訓門徒，講道內容轉為啟示十字架的道路。門徒們可能並不完全明白「過三天覆活」的意思，以為「覆活」是像何六2-3里說的象征以色列民族的再生。主耶穌三次向十二門徒詳細解釋基督的使命要經過十字架的道路，這是頭一次（八31，九31，十33）。
【可八32】「耶穌明明的說這話，彼得就拉著祂，勸祂。」
【可八33】「耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：『撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』」
- 彼得實在不能理解十字架竟是成就神永遠旨意的唯一道路，因為天然的人不可能認識十字架，也不肯接受十字架。他好像沒有聽進去「過三天覆活」（31節），只聽到「受許多的苦」（31節）和「被殺」（31節），他所注意到的只是人的感覺，而沒有留心神的目的。「勸」（32節）原文有「嚴厲告誡」的意思。
- 彼得剛剛承認基督，但一旦他用人的心思來思想，就會拒絕十字架、阻攔建立天國的路，成為「撒但」（33節）試探主的工具，連滿有愛心的話也是來自「撒但」的。任何法利賽人所受到的責備，也沒有比彼得所受的更嚴厲。「撒但」就是「敵對者，控告者」的意思。
- 「不體貼神的意思，只體貼人的意思」（33節）原文直譯「不思念神，只思念人」，這是彼得被「撒但」利用的原因。因此我們不但要認識基督，也要認識十字架，「體貼神的意思」。
【可八34】「於是叫眾人和門徒來，對他們說：『若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。」
十字架是神國顯現的道路，十字架顯明了基督，十字架也預備了配得神國的人。所以主耶穌必須揀選十字架的道路，跟從祂的人也必須像祂一樣揀選十字架的道路。當時被羅馬判釘十字架處死的犯人，要「背起他的十字架」走向刑場，一路受盡淩辱。因此「背十字架」的意思就是「舍己」，否認、棄絕「自己」。主耶穌建立神國的過程中遇到的最大阻擋不是來自撒但，而是來自人的「自己」，不管是「好的自己」還是「壞的自己」，結果都是阻擋神國的權柄施行在「自己」身上。只有十字架能除掉人的「自己」，在跟從主的路上，沒有一個人可以憑著「自己」走下去，必須舍去「自己」，接受十字架來除去「自己」。
【可八35】「因為，凡要救自己生命（或譯：靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」
【可八36】「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麽益處呢？」
【可八37】「人還能拿什麽換生命呢？」
【可八38】「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在祂父的榮耀里，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。』」
- 背十字架一定會叫人感覺痛苦。凡不能叫人感覺痛苦的，還算不得十字架。背十字架在人看是接受難處，在主看是借著難處來拆毀人的「自己」（35節），然後再把祂的成分加進來。人的「自己」被拆毀得越多，基督的成分在人身上就顯明得越多。人若不願意接受十字架的對付，一直活在「自己」里面，聖靈就不能在他里面自由運行，基督的生命就不能在他里面成長。人必須棄絕「自己」，才能讓聖靈自由運行在他里面，主才能完全地住在他里面，基督的生命才能成為他的生命。
- 只有馬可福音里有「和福音」（35節）這幾個字，清楚說明為主耶穌「喪掉生命」（35節）的人，目的是要事奉祂，廣傳福音，因為基督與祂的福音、祂的服事是一體的。
- 人里面若是滿了世界，里面再也沒有地位給主，就得不著主，得不著永生的生命。因此，主要我們借著接受十字架來除掉人的「自己」，為要叫我們得著主、得著永生。「賺、賠、益處」（36節）都是生意人熟悉的術語，主耶穌用這些通俗的語言，要這些加利利的漁夫、稅吏、可能還有生意人明白，神國是世界上最好的事業、最好的買賣，值得付上任何代價。
- 人若把任何地上的人、事、物看作比基督和福音更寶貴，就是把主耶穌和祂的道「當作可恥的」（38節），將來主耶穌再來的時候，「也要把那人當作可恥的」（38節）。
讀經有感：還不醒悟（17節）
醒悟對人生而言，是再重要不過的事；對基督徒而言，更是如此。人人都有眼看，有耳聽，也有頭腦做聯想、做思考，或問問題、或說看法、或提意見。在耶穌對門徒的提示里，顯然有一種聯想和思考是出於醒悟，另一種是出於不醒悟。門徒從耶穌所說法利賽人和希律的酵，聯想到他們除了一個餅，沒有別的食物，思考到餅的苦惱和供應的問題。耶穌認為他們都應該做有醒悟的聯想和思考，就算還沒有足夠的知識和慧心，可以直接聯想思考到法利賽人和希律的酵到底指何而言，但至少也不應該與只有今生視野和盼望的人一樣，什麽都聯想思考到當前當下的衣食住行、吃喝嫁娶、買賣蓋造之事而已！人若棄置與生俱來的屬靈意識，就是把自己降到禽畜的位次那里去。基督的門徒若不懂得把生活中一切所見、所聞、所歷，聯想思考到已知、已懂、已明的屬靈位次上去，就是心里愚頑、靈里沈睡，還處在沒有醒悟的狀態里！
默然自問：我作為耶穌所分別為聖的信徒，在怎樣的情況下，言行思想才會被撒但拉著鼻子走？