【約壹二1】「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那里我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」
【約壹二2】「祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」
- 一10-二2是駁斥第三類異端。這類異端「說自己沒有犯過罪」（一10），也就是拒絕承認自己的罪行。
- 「我小子們」（1節），意思是「我親愛的孩子們」，是年近百歲的使徒約翰對信徒的昵稱。他寫信的目的，「是要叫你們不犯罪」（1節），也就是不縱容自己習慣於犯罪（約五14；八11），不要用各種似是而非的借口為罪開脫，比如：
- 神恨惡罪，但愛罪人……
- 神造了我就是那樣的……
- 救恩會改變將來靈魂的命運、但未必能改變今天身體的行為……
- 我們都不完全，只是個蒙恩的罪人，需要神的赦免……
- 要寬容，不要論斷人，連自己也不要論斷……
- 「若有人犯罪」（1節），表明得救的信徒還會「偶然被過犯所勝」（加五21），只是無法再安於罪中之樂；罪的痛苦會折磨我們、讓我們內心掙紮，但自己卻沒有能力擺脫罪。因此，「我們若在光明中行」（一7），就要誠實地認罪，因為有兩個事實為認罪的人提供了出路，這是我們認罪的兩個基礎：
- 「在父那里我們有一位中保，就是那義者耶穌基督」（1節）。在希臘的法律詞匯中，「中保 parakletos」指被告的朋友，被召去為被告作見證、或為其說情。這正是耶穌基督在神面前為我們所做的，祂「長遠活著，替他們祈求」（來七25），駁斥「那在我們神面前晝夜控告我們」（啟十二10）的撒但，因為凡相信基督的，「不至於定罪，是已經出死入生了」（約五24）。
- 基督不但為我們獻上代求，而且「為我們的罪作了挽回祭」（2節）。唯有透過一位全然公義的「義者」，才能「洗凈我們一切的不義」（一9），並且以「義的代替不義的」（彼前三18；林後五21；來七25-26），滿足神的公義、挽回神對罪和罪人的義怒。
- 「挽回祭 hilasmos」（1節；四10）的動詞被譯為「挽回 hilaskesthai 」（來二17）或「開恩可憐」（路十八13）。「贖罪 expiation」的意義是遮蓋、除去或塗抹罪，而「挽回 proptiation」的意義不但包括「贖罪」，還包括平息神的忿怒（民十六46-48）。「挽回祭」在希臘文學中，指外邦人用獻祭來討好忿怒的假神。但聖經借用「挽回祭」這個名詞，所表達的概念與異教卻截然不同：
- 異教假神的忿怒是易怒霸道、反覆無常的，而真神的忿怒是對罪和罪人的義怒。「神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」（羅一18），所以有必要進行挽回；若是否認神會「忿怒」，就是否認神的完全公義，祂的愛將被貶低為多愁善感。
- 基督把自己獻為「挽回祭」，不但完全滿足了神的公義要求，也平息了神對罪人的怒氣，這是福音的核心；無論是淡化人的罪，還是否認神對罪人的「忿怒」，都是「別的福音」（加一16）。
- 異教是人或第三者提供禮物來賄賂假神，但真神卻用自己設計的方法，使祂的忿怒可以止息（詩七十八38；八十五2-3；一百零三8-10；彌七18-19）。祂「設立耶穌作挽回祭」（羅三25），主動付出代價、「叫世人與自己和好」（林後五19）。因此，「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（四10）。
- 基督不但是「挽回祭」，也是獻上「挽回祭」的祭司，祂如今仍然是「挽回祭」，因為祂一次獻上的祭永遠有效（來十10）；我們不僅在得救時靠基督作「挽回祭」，得以與神和好，得救之後「若有人犯罪」（1節），也可以繼續靠基督作「挽回祭」，得以維持「與神相交」（一6）。
- 基督作「挽回祭」，「不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪」（2節），足以挽回「普天下人」，憑信心接受的人都可以享用其功效（羅三25；約三16）。
【約壹二3】「我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。」
【約壹二4】「人若說『我認識祂』，卻不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心里了。」
【約壹二5】「凡遵守主道的，愛神的心在他里面實在是完全的。從此，我們知道我們是在主里面。」
【約壹二6】「人若說他住在主里面，就該自己照主所行的去行。」
- 二3-17的主題是「認識主的遵守誡命」，用關鍵詞「認識 ginosko」（二3、4、13、14；四7、8）、「住 meno」（二6、10、14、17；四12、13、15、16）、「說謊的 pseustes」（二4；四20）與四7-21「認識神的彼此相愛」前後呼應。
- 當約翰提到「在父那里我們有一位中保」（1節）以後，接下來就討論怎樣才算真正認識這位中保。這部分整體是一個交錯平行的結構：
- A. 認識主的遵守主道（3-6節）；
- B. 遵守主道就要愛弟兄（7-11節）；
- A1. 認識主的勝過惡者（12-14節）；
- B1. 勝過惡者的不愛世界（15-17節）。
- 「我們若遵守祂的誡命」（3節），順服基督，就可以從自己的親身經驗知道自己已經「認識祂」（3節），因著「認識祂」而支取中保所獻「挽回祭」（2節）的功效，享受與救主的關系。因此，「認識祂」就是得永生（五20；約十七3）。
- 「遵守」（3、4節）是現在時，表示並非暫時或間歇性的順服，而是習慣性的順服。一個人「認識祂」的證據，不在於內心的感受或口頭的宣告，而在於持久順服基督的命令。
- 凡是不能使我們「遵守祂的誡命」的「認識」，都是「說謊話的，真理也不在他心里」（4節）。正如當日祭司長和文士明知彌賽亞要降生在伯利恒，卻無意前去尋訪（太二1-8）；又如當時的諾斯底主義異端強調蒙了特別的光照，擁有高級的屬靈「知識 gnosis」，但卻不能帶來順服，只是臆想和一廂情願。
- 「凡遵守主道的，愛神的心在他里面實在是完全的」（5節），因為「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了」（五3）。人對神的愛，不是通過感性的言語或神秘的經驗，而是通過順服來表達的（約十四15、21、23；十五10）；我們與主相交的唯一確據，就是從愛而來的順服、「遵守祂的誡命」。當我們「遵守主道」的時候，「愛神的心」就實現了它在我們里面所要達到的目的（四17、18）。
- 人若愛神，就可以從自己的親身經歷知道「我們是在主里面」（5節；約十四18-23）、與主親密相交（一6-7），不需要借助某種肉體感覺或神秘經驗。因為人若常在主里面，主的生命才能在人里面活出來（約十五4；加二20），讓我們有能力「照主所行的去行」（6節），包括愛神和「彼此相愛」（約十五12）。人若不能「照主所行的去行」，無論聲稱什麽特殊經驗，都不能自稱「住在主里面」（6節）。
- 「住 meno」又被譯為「常在」（約十五4-7、9-10），代表持續、穩定和親密的關系，而不是暫時、表面或神秘的聯系。與主「相交」的得救信徒，必須會「照主所行的去行」，按照主耶穌在地上的「榜樣」（約十三15）生活。因此，一個得救的人、也就是「與神相交」（一6）的人，必然會：
- 「在光明中行」（一7）；
- 「認識祂」（3節）；
- 「住在主里面」（6、27、28節）；
- 「住在光明中」（10節）；
- 「住在子里面」（24節）；
- 「住在父里面」（24節）。
【約壹二7】「親愛的弟兄啊，我寫給你們的，不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令；這舊命令就是你們所聽見的道。」
【約壹二8】「再者，我寫給你們的，是一條新命令，在主是真的，在你們也是真的；因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀。」
【約壹二9】「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗里。」
【約壹二10】「愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。」
【約壹二11】「惟獨恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往哪里去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。」
- 當約翰要求信徒「照主所行的去行」（6節）的時候，馬上就提醒他們：「我寫給你們的，不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令；這舊命令就是你們所聽見的道」（7節）：
- 一方面，愛是一條「舊命令」，因為這是每個信徒早已領受的基督的命令（約十三34），並不是約翰的創新。神的仆人不會像異端那樣「越過基督的教訓」（約貳9），與時俱進地搞迎合時代的神學創新。
- 另一方面，愛也是一條「新命令」（約十三34），因為主耶穌在祂開啟的新時代里，給這條命令賦予了新的意義和表達：不但要「愛人如己」（利十九18；太二十二39），更要為人「舍己」（加一4；二20；弗五20）；不但要愛「鄰舍」（路十27；太五43），也要愛「仇敵」（太五44）。
- 這新命令「在主是真的」（6節），因為主耶穌不但賜下這條命令，還親自成為「榜樣」（約十三15）、為我們「舍己」（加二20），彰顯什麽是真正的愛。
- 這新命令「在你們也是真的」（6節），因為在信徒的心中，「黑暗漸漸過去，真光已經照耀」（6節）。隨著信徒「在光明中行，如同神在光明中」（一6），也會越來越在愛里成長和得勝，每天都會對「彼此相愛」有新的經歷和體會。因為「彼此相愛」不是出於外面的要求，而是來自里面「真光」的照耀。
- 愛是信徒里面被「真光」照耀的結果，因此，要驗證一個人是否「住在光明中」（10節）、「住在主里面」（6節），檢驗標準就是他是否持久地「愛弟兄」（10節）。
- 人若不肯「照主所行的」去「愛弟兄」，證明他並沒有「住在主里面」，「到如今還是在黑暗里」（9節）。人若看起來很屬靈，但卻無法與教會的肢體和自己的家人和睦同居，就不能自稱「與神相交」（一6）。
- 諾斯底主義異端自稱「在光明中」（9），宣稱人得著多少光照，就擁有多少對神的知識。但是，只有耶穌基督是那「真光」（約一9；八12），人若自稱「在光明中」（9、10節；一6），就應當按照「真光」的命令去「愛弟兄」。
- 在神看來，一個人或者是「在光明中」、或者是「在黑暗里」，黑白分明，沒有半明半暗的灰色地帶。同樣在神看來，一個人若是不「愛弟兄」，就是「恨弟兄」（11節）。
- 「愛」與「恨」不單顯示我們真實的屬靈光景，也會影響我們的人生：
- 「愛」使人「在光明中」行，清楚地知道自己正在「往哪里去」（11節），所行的路上沒有妨礙前行的障礙，「並沒有絆跌的緣由」（約十一9-10）。人若舍己，即使別人「以惡報善，以恨報愛」（詩一百零九5），也不會讓自己犯罪、退後（詩一百一十九165）。
- 「恨」會使人「在黑暗里，且在黑暗里行」（11節），人生迷失方向（約十二35）、對人對事產生偏見，「因為黑暗叫他眼睛瞎了」（11節）。只有愛才能讓我們對人、對事看得清清楚楚，因為「屬靈的人能看透萬事」（林前二14-15）。
【約壹二12】「小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪借著主名得了赦免。」
【約壹二13】「父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。」
【約壹二14】「父老啊，我曾寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我曾寫信給你們；因為你們剛強，神的道常存在你們心里；你們也勝了那惡者。」
- 當約翰提到「黑暗叫他眼睛瞎了」（11節），馬上就提醒信徒：不要懷疑救恩、誤以為自己「是在黑暗里」（11節）。雖然3-11節可能讓他們很紮心，但約翰寫信的目的是為了堅固信徒，所以首先肯定他們得救的地位：「你們的罪借著主名得了赦免」（12節）。「罪」原文是覆數，指罪行。
- 12-14節原文是一首詩，約翰分別用「小子們」（12節）、「父老」（13節）、「少年人」（13節）來稱呼信徒：
- 「小子們」，在本信中都是指全體信徒（1、18、28節；三7、18；四4；五21），他們的「罪借著主名得了赦免」，已經「認識父」（13節）、得著了永生（約十七3）。
- 「父老」是年長的基督徒，他們「認識那從起初原有的」（13節）神子耶穌，親身經歷過道成肉身的基督（一1）。
- 「少年人」是年輕的基督徒，他們是異端主要攻擊的對象，但卻靈里「剛強」（14節），因為「神的道常存在你們心里」（14節），所以因著「信耶穌是神兒子」（五5）而「勝了那惡者」（14節）。
【約壹二15】「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他里面了。」
【約壹二16】「因為，凡世界上的事，就像肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」
【約壹二17】「這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」
- 當約翰提到「勝了那惡者」（14節）的時候，馬上提醒信徒「不要愛世界和世界上的事」（15節）。這正如主耶穌為門徒的代求：「我不求禰叫他們離開世界，只求禰保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界」（約十七15-16）。
- 「世界」是「那惡者」勝過信徒的武器，「人若愛世界，愛父的心就不在他里面了」（15節）。因為「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個」（太六24），所以「那惡者」不必叫人不「愛父」，只需要引誘人「愛世界」：
- 「世界 kosmos」原文可以指世人（約三16）或被造界（約十七24），這里指人類社會中使人遠離神的一切人、事、物。撒但是「世界的王」（約十二31；十四30；十六11），被稱為「那在世界上的」（四4），「全世界都臥在那惡者手下」（五19）。
- 「世界上的事」，包括這個世界所能提供的名利、地位、享受、成就，以及構成這個世界體系的價值觀、生活方式、對神的態度。
- 「愛世界」的「愛 agapao」原文與「神愛世人」（約三16）的「愛」相同，「世界 kosmos」原文與「神愛世人」的「世人」相同。但神可以「愛世人」，人卻不能以效法神為名「愛世界」。因為神「愛世人」，卻不會被「世界」污染；人「愛世界」，必然會「沾染世俗」（雅一27），「凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了」（雅四4）。在新約中，動詞「愛 agapao」大都描述正面的愛，但也可以用來描述「愛世界」和巴蘭的「貪愛」（彼後二15），必須根據上下文來理解。而名詞「愛 agape」都是描述正面的愛心。
- 「不要愛世界」的第一個理由，是因為世界與神為敵（雅四4）；「凡世界上的事」（16節），源頭「都不是從父來的，乃是從世界來的」（16節），都會影響人「愛父的心」。例如：
- 「肉體的情欲」（16節），指人渴望滿足自己的需要，既不考慮神和別人，也不考慮後果。「肉體的情欲」是罪人本性中低級的、滿足感官需要的方面。例如：始祖在伊甸園貪愛那棵樹的果子「好作食物」（創三6），魔鬼引誘主耶穌吩咐石頭變為食物（路四3）。
- 「眼目的情欲」（16節），是人渴望可見之物，不去思想其中真正的價值和善惡。「眼目的情欲」是罪人本性中比較高級、滿足精神需要的方面。例如：始祖在伊甸園貪愛那棵樹的果子「悅人的眼目，且是可喜愛的」（創三6），魔鬼引誘主耶穌接受萬國的榮華（路四5-7）。
- 「今生的驕傲」（16節），是人渴望炫耀自己的所是、所有、所做，不但誇口財富智慧、地位成就、生活方式、名聲外貌，也攀比教會的人數、事奉和恩典。「今生的驕傲」是罪人本性中最高級的、滿足價值需要的方面。例如：始祖在伊甸園貪愛那棵樹的果子「能使人有智慧」（創三6），魔鬼引誘主耶穌從殿頂上跳下去（路四9）。
- 「不要愛世界」的第二個理由，是世界是暫時的，正在分崩離析（林前七31），所以我們應該在暫時的世界和永恒的主之間作出選擇，「緊緊抓住基督。祂為你成為暫時的，好叫你成為永恒」（奧古斯丁 Homilies on the First Epistle of John 2:10）：
- 「這世界和其上的情欲都要過去」（17節），無論如何吸引人，不但短暫、而且不能讓人滿足。因為罪里面帶著死亡的種子，世界的體系里包含著自我毀滅的火焰。凡是追逐世界的，都將成為世界的殉葬品。
- 「不要愛世界」，可能會讓人有所失去，但得到的卻更多：「沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的」（路十八30），並且「惟獨遵行神旨意的，是永遠常存」（17節；約八51）。因此，信徒應該把「神的道常存在」（14節）心里，「照主所行的去行」（6節）。
【約壹二18】「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」
【約壹二19】「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。」
- 二18-27的主題是「敵基督不認耶穌為基督」，用關鍵詞「認 homologeo」（二23；四2、3）與四1-6「假先知不認道成肉身」前後呼應。
- 當約翰提到「這世界和其上的情欲都要過去」（17節）以後，馬上就提醒信徒：「如今是末時了」（18節），因為已經有許多敵基督者出來了。這部分整體是一個交錯平行的結構：
- A. 曾聽見說的敵基督的出來了（18-19節）；
- B. 受了恩膏的知道這一切事（20-23節）；
- A1. 將從起初所聽見的存在心里（24-25節）；
- B1. 按恩膏的教訓住在主里面（26-27節）。
- 「末時」就是「末期」（太二十四14）、「末日」（約十二48），是「末世」（林前十11）之中基督再來以前的最後一段時間。在猶太人的觀念中，歷史可以分為現今的世代和彌賽亞來臨之後的未來的世代，即「今世、來世」（太十二32；可十30；路十八30），但新約進一步教導，「來世」因主耶穌已經臨到了。現在是兩個世代互相重疊的「末世」（林前十11），信徒已經被拯救脫離了現今「罪惡的世代」（加一4），並且已經開始嘗到「來世權能」（來六5）。
- 「那敵基督的」（18節），原文是單數帶冠詞，特指基督再來之前將要出現的那個「大罪人、沈淪之子、不法的人」（帖後二3-10）。
- 「好些敵基督的」（18節），原文是覆數，泛指被撒但利用的「假基督、假先知」（太二十四24），他們敵對基督，否認主耶穌就是基督，否認主耶穌是神的兒子（22節）。基督再來之前，將有許多「假基督、假先知」要起來，當我們看到這些情形時，便知道「如今是末時了」（18節），就當提醒自己：「這世界和其上的情欲」就要過去了，務要「警醒」（太二十四42）等候主。
- 只有重生得救、有基督生命的人，才能「與神相交」（一6），也與弟兄「彼此相交」（一7）。而「敵基督的」並沒有基督生命出來的舍己之愛，所以不能在基督的身體里與弟兄「彼此相交」，早晚會離開教會：
- 神允許異端引起教會分裂，目的是「顯明」（19節）謬誤、潔凈教會，因為「若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的」（19節）。
- 異端可能會以基督的名義另組團體，慈善傳教、社會關懷可能都會做得有聲有色，但「卻不是屬我們的」（19節），我們不必羨慕、效法。
【約壹二20】「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事（或譯：都有知識）。」
【約壹二21】「我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。」
【約壹二22】「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。」
【約壹二23】「凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。」
- 有異端認為，只有少數人才能擁有神秘的屬靈知識，但約翰宣告，所有的信徒都「從那聖者受了恩膏」（20節），得著了聖靈的內住，所以都「知道這一切的事」（20節），不必在聖經之外再找神秘的知識，因為基督所賜的「真理的聖靈」（約十六13）會引導我們「明白一切的真理」（約十六13）。
- 「恩膏」原來指用來膏抹的膏油，而彌賽亞所受的膏是聖靈（賽六十一1，路四18；徒四27；十38），信徒都領受了和基督一樣的聖靈「恩膏」（林後一21-22）。因此，他們並非「不知道真理」（21節），只需要堅固已知的真理，「將那從起初所聽見的，常存在心里」（24節）。因為真理必然前後一致，「沒有虛謊是從真理出來的」（21節），所以「他們出去，顯明都不是屬我們的」（19節），而是「說謊話的」（22節）、「敵基督的」（22節）。
- 「敵基督的」的標志是「不認耶穌為基督」（22節），從而也「不認父與子」（22節）。他們不但否認主耶穌就是舊約所預言的彌賽亞，而且否認主耶穌是神的兒子（五1、5），否認「耶穌基督是成了肉身來的」（四2-3；約貳7）。
- 有些異端認為，耶穌只是一個好人，基督則是神的兒子，兩者之間只是暫時關連。基督在耶穌受洗時臨到祂身上，而在祂上十字架之前離祂而去。他們就是「敵基督的」。
- 有些異端或異教雖然承認獨一的神，但卻只把耶穌當作聖人、先知或天使長，不承認道成肉身的耶穌是神的兒子，他們都是「敵基督的」。
- 自由神學只承認耶穌高尚的道德和教導，卻否認主耶穌是神的兒子，也不承認祂所行的一切神跡，他們正是「敵基督的」。
- 有些人自稱是基督徒，但言行卻不把主耶穌當作真神來敬畏和順服，這樣的心態也是「敵基督的」。
- 「認子」（23節），就是承認主耶穌就是道成肉身的聖子基督。如果有人自稱敬拜聖父，但卻不認主耶穌是聖子，那只是敬拜自己臆想出來的神，因為：
- 「凡不認子的，就沒有父」（23節）。主耶穌宣告：「我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那里去」（約十四6），祂是父神和人中間唯一的中保（1-2節；提前二5）。惟有子能將父啟示給我們，因為「從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將祂表明出來」（約一18），「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰」（路十22；太十一27）。
- 「認子的，連父也有了」（23節）。「愛子是那不能看見之神的像」（西一15），「是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」（來一3），祂完美地彰顯了父神，聽見祂就是聽見父的道（約十四24），看見祂就是看見父（約十四9），認識祂就是認識父（約十四7），信祂就是信父（約十二44-45）。子與父是如此合一（約十30），所以聖經說他們在彼此里面（約十38；十四10）。
【約壹二24】「論到你們，務要將那從起初所聽見的，常存在心里。若將從起初所聽見的存在心里，你們就必住在子里面，也必住在父里面。」
【約壹二25】「主所應許我們的就是永生。」
- 既然信徒「曾聽見說」（18節）的那敵基督的出來了，就當「將那從起初所聽見的，常存在心里」（24節），不需要與時俱進的新方法來抵擋異端，只需要用起初知道的（20-21節）「神的道」（14節）來保守自己。使徒所傳、聖經所載的福音真理永遠不會改變，如果我們所聽見的「新教訓、新亮光、新神學」與聖經有任何偏離，必然是出自「敵基督的」（22節）。不斷渴望追逐新鮮的道理，只是雅典人的特征（徒十七21），不是信徒的本色（猶3）。
- 「住在子里面，也必住在父里面」（24節），意思就是「認子的，連父也有了」（23節），與聖子、聖父都有親密的相交，享受聖父（約三16；六40）和聖子（約六47）所應許的「永生」（25節；五11-12；約三16；六40、47）。而「不認子的，就沒有父」（23節），結果是失去「永生」。
【約壹二26】「我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。」
【約壹二27】「你們從主所受的恩膏常存在你們心里，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主里面。」
- 約翰寫信的目的，是要提醒信徒防備「那引誘你們的人」（26節）。
- 「你們從主所受的恩膏常存在你們心里」（24節），因為聖靈永遠與信徒同在（約十四16）。因此，「並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們」（27節），聖靈會教導他們「知道這一切的事」（20節；約十四26）。這不是說教會中不需要教師的恩賜（弗四11），而是說這些信徒已經「知道真理」（21節），並不需要異端所說的某種聖經之外的隱秘知識。
- 「這恩膏是真的，不是假的」（27節），指「聖靈就是真理」（五7）。「真理的聖靈」（約十六13）不會另外發明真理，而是把從主而來的真理告訴信徒（約十六13-15）、讓我們想起主「所說的一切話」（約十四26），所以我們「要按這恩膏的教訓住在主里面」（27節），而不是按照某種神秘的知識、肉體的感覺。
【約壹二28】「小子們哪，你們要住在主里面。這樣，祂若顯現，我們就可以坦然無懼；當祂來的時候，在祂面前也不至於慚愧。」
【約壹二29】「你們若知道祂是公義的，就知道凡行公義之人都是祂所生的。」
- 二28-三10的主題是「住在主里面的行公義」，用關鍵詞「住 meno」（二28；三6、9、10、14、15、17、24）與三11-24「住在神里面的愛弟兄」前後呼應。
- 當約翰提到「你們要按這恩膏的教訓住在主里面」（27節）以後，接下來就討論怎樣才算真正住在主里面。包括三個部分：
- 住在主里的是神的兒女（二28-29）；
- 神的兒女必然潔凈自己（三1-3）；
- 神的兒女不能與罪共存（三4-10）。
- 我們若「按這恩膏的教訓住在主里面」，就會「照主所行的去行」（6節）；這樣，當基督再來的時候，就可以「坦然無懼」（28節）地向他交帳，在基督的審判台前「也不至於慚愧」（28節）。
- 「凡行公義之人都是祂所生的」（29節），因為神將祂「公義」的生命本性賜給重生的信徒，所以「行公義」是永生生命的證據。「行」原文是現在式，表示持續不斷的行為。假師傅可能聲稱他們重生的標志是「 知識」，約翰則指出，重生的標志是習慣性地「行公義」，「因為凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里；他也不能犯罪，因為他是由神生的」（三9）。