【箴十1】「所羅門的箴言：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。」
- 一方面，人應當為自己的選擇負責，所以「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當」（九12）。但另一方面，人的大部分選擇都不可能是私人的，必然會影響到人與人之間的關系，尤其是影響到那些愛自己、關心自己的人（十五20；二十七11；二十九3），所以說：「智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂」（1節）。
- 十1到二十二16是「所羅門的箴言」（1節）第一集，記錄了375句平行句，與「所羅門 שְׁלֹמֹה」的希伯來字母數值相同（ש=300；ל=30；מ=40；ה=5）。這些箴言彼此獨立、又互相關聯。原文都是每節一句，每句兩行。根據表達方式的不同，可以分為兩個部分：
- 第一部分：十1-十五29共180句，大都是反義平行句，兩行詩句一正一反。
- 第二部分：十五30-二十二16共195句，大都是同義平行句和綜合平行句。
【箴十2】「不義之財毫無益處；惟有公義能救人脫離死亡。」
【箴十3】「耶和華不使義人受饑餓；惡人所欲的，祂必推開。」
【箴十4】「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」
【箴十5】「夏天聚斂的，是智慧之子；收割時沈睡的，是貽羞之子。」
- 第1節的「智慧之子」、「愚昧之子」與第5節的「智慧之子」、「貽羞之子」前後呼應，把1-5節組成一個單元，主題是工作與財富。勤奮的是「智慧之子」，懶惰的是「貽羞之子」。
- 「耶和華不使義人受饑餓」（3a），但神並沒有應許滿足人對豪宅、名車和度假等奢侈生活的欲望。相反，「惡人所欲的，祂必推開」（3b）。這也是摩西在百姓進入應許之地之前的吩咐：「你們要謹慎，免得心中受迷惑，就偏離正路，去事奉敬拜別神。耶和華的怒氣向你們發作，就使天閉塞不下雨，地也不出產，使你們在耶和華所賜給你們的美地上速速滅亡」（申十一16-17）。人總是盼望得到幸福，但並不總能看出什麽才是幸福。百姓事奉敬拜別神，無非是得著更多的身外之物，但這樣得到的「不義之財毫無益處」（2a），既不能阻止死亡、也不能帶下陰間。外面的財富並不能減輕人的煩惱，只是改變了煩惱的形式。而一個人里面的財富越豐富，對身外之物的需求就越少，也就越容易得到幸福和滿足。真智慧是分清里面和外面的財富，「惟有公義能救人脫離死亡」（2b），是里面永恒的財富。
- 神的百姓「富足」（4b）的基礎並不是人的勤勞，而是神的恩典。百姓進入應許之地之前，神就已經應許，百姓若順服神（申十一13），「祂必按時降秋雨春雨在你們的地上，使你們可以收藏五谷、新酒，和油，也必使你吃得飽足，並使田野為你的牲畜長草」（申十一14-15）。但是，神既賜下恩典的應許，也要求人勤奮工作，就是嗎哪也要人早起收取（出十六14-16）。因此，真智慧是更加有信心、更加盡本分地伸手接受恩典，而不是坐等天上掉餡餅。所以「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足」（4節），物質的財富如此，屬靈的財富更是如此。
- 「手勤的」並非一心致富，而是順服神，按時「聚斂」（5a），成為伸手領受神恩典的「智慧之子」（5a）；「手懶的」也不是淡泊名利，而是體貼肉體，不肯按時「收割」，成了袖手錯過神恩典的「貽羞之子」（5b）。末世的信徒生活在一個顛倒的世代，人們妖魔化辛勤勞作的「智慧之子」，補貼不事生產的「貽羞之子」，推崇只會抱怨的「愚昧之子」（1b）；爭取公平的享受，卻不關心公平的付出。真智慧就是不管世道變得怎樣眼花繚亂，都堅信「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足」。
- 在以色列，農夫在陽歷三、四月間的逾越節開始收割大麥，陽歷五、六月間的五旬節收割完小麥。「收割時」（5b），就是從逾越節到五旬節，也就是「夏天」（5a）。「收割時沈睡的」（5b），就不能享受豐收；懶惰人天天休息，卻無法享用安息。真智慧是在該工作的時候強迫自己工作，免得讓工作或饑餓來強迫人。
【箴十6】「福祉臨到義人的頭；強暴蒙蔽惡人的口。」
【箴十7】「義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛。」
【箴十8】「心中智慧的，必受命令；口里愚妄的，必致傾倒。」
【箴十9】「行正直路的，步步安穩；走彎曲道的，必致敗露。」
- 第6節借著人身上的部位，從「手」（4節）所代表的「福祉」（6節），自然地過渡到「口」（6節）所代表的言語。6-14節幾乎每句都有「口」或「嘴」（除了7、9、12節），把6-14節組成一個單元，主題是口舌對個人的影響：
- 口舌對自己的影響（6-9節）；
- 口舌對人對己都有影響（10節）；
- 口舌對別人的影響（11-14節）。
- 6-9節的主題是口舌對自己的影響。
- 「強暴蒙蔽惡人的口」（6b），可譯為「惡人的口藏匿殘暴」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
- 「義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛」（7節），在這個單元中是說口舌的智慧和愚昧會給自己帶來相應的影響。
- 「心中智慧的，必受命令；口里愚妄的，必致傾倒」（8節），可譯為「智慧的心，領受誡命；愚妄的嘴唇，必致傾倒」（和合本修訂版）。「口里愚妄」（8b、10b），指說話沒有智慧。真智慧是認識自己的有限、謙卑受教，而沒智慧的愚妄人則是自命不凡、無可救藥。承認自己的罪，是邁向得救的第一步；承認自己的無知，是邁向智慧的第一步。但人若在某個領域有點專業知識，常常不容易看到自己知識的邊界，就像一個視線被擋住的人，自信滿滿地沖往懸崖。他們不但不知道自己的無知，而且常常越過自己的已知，把自己當作另一個領域的專家，結果口里的「愚妄」只能證明自己有三倍的無知。
- 「行正直路的，步步安穩；走彎曲道的，必致敗露」（9節），在這個單元中指口舌方面的「正直」和「彎曲」。說話「正直」、誠實的，有時貌似愚拙，但卻「步步安穩」；而說話「彎曲」、圓滑的，雖然看起來精明，但卻「必致敗露」。真智慧是永遠說誠實話，就不必刻意記住自己曾經說過什麽。
【箴十10】「以眼傳神的，使人憂患；口里愚妄的，必致傾倒。」
- 「以眼傳神的，使人憂患；口里愚妄的，必致傾倒」（10節），可譯為「擠眉弄眼的，使人憂患；愚妄的嘴唇，必致傾倒」（和合本修訂版），形容搬弄是非、不光明正大地說話（六13）。
- 「以眼傳神的，使人憂患」是口舌對別人的影響，「口里愚妄的，必致傾倒」是口舌對自己的影響。真智慧是隨時提醒自己：口舌既能敗壞別人，也能敗壞自己。末世的信徒生活在一個褻瀆的時代，言語成了敗壞思想的捷徑；信徒應當特別注意口舌的分別為聖，「淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話」（弗五3-4）。
- 本節把6-9節和11-14節的主題前後顛倒，成為6-14節的轉折句。
【箴十11】「義人的口是生命的泉源；強暴蒙蔽惡人的口。」
【箴十12】「恨能挑啟爭端；愛能遮掩一切過錯。」
【箴十13】「明哲人嘴里有智慧；無知人背上受刑杖。」
【箴十14】「智慧人積存知識；愚妄人的口速致敗壞。」
- 11-14節的主題是口舌對別人的影響。
- 「義人的口是生命的泉源」（11a），指有智慧的話語能夠幫助人敬畏神、接上生命的源頭（十三14；十四27；十六22）。
- 「強暴蒙蔽惡人的口」（11b），可譯為「惡人的口藏匿殘暴」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
- 「恨能挑啟爭端」（12a），在這個單元中指煽動「恨」的言語。「愛能遮掩一切過錯」（12b），在這個單元中指發表「愛」的言語。使徒彼得引用了本節（彼前四8）。真智慧是用愛的言語「遮掩一切過錯」，而不是用恨的言語「挑啟爭端」。今天，許多政客發現了一個神奇的公式：只要讓人們感到恐懼、怨恨和嫉妒，他們就會逐漸交出財產和自由的控制權。真智慧是看出，那些總是設法「挑啟爭端」，而不是用愛「遮掩一切過錯」的人，所關心的只是人手中的選票。真智慧也能看出，這些人看上去巧舌如簧，實際並沒有多少智力。因為用謊言煽動仇恨，比用誠實激發友愛簡單得多；蠱惑群眾並不需要邏輯和證據，只需要危言聳聽、誇大其詞，重覆百遍即可。
- 「明哲人嘴里有智慧；無知人背上受刑杖」（13節），意思是有智慧的人會成為神話語的出口，用「智慧」來供應人，成為「生命的泉源」。而神的百姓中缺乏智慧的人，神也不會棄之不顧，但卻會用「刑杖」來「馴服」（詩三十二9）他們。愚昧是「無知人」自招的不幸，因為對於「無知人」來說，一次痛苦的管教，勝過一百次言語的勸誡。真智慧是承認無知、「領受責備」（十五5）；而不是「恨惡責備」（十五10），結果「背上受刑杖」。
- 「智慧人積存知識」（14a），原文的意思是智慧人懂得慎思明辨，把話語「積存」起來，留待合適的時機；而愚妄人卻口無遮擋，結果是顯露自己的無知、「愚妄人的口速致敗壞」（14b）。因此，真智慧不是自詡「心直口快」，而是「快快地聽，慢慢地說」（雅一19）。
- 「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」，與「分別善惡」（創二9、17）的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」（伯十7）、「認識」（賽五十三11）、「明白」（賽五十八2）。「知識」包括兩個要素：首先是知道一件事、或者知道去哪里找；其次是懂得如何分辨。
【箴十15】「富戶的財物是他的堅城；窮人的貧乏是他的敗壞。」
【箴十16】「義人的勤勞致生；惡人的進項致死（死：原文是罪）。」
- 15-16節是一對平行句，主題是談論財富和安全感。
- 「富戶的財物是他的堅城」(15a），在這里的上下文中並不是說倚仗財富（十八11），而是說勤勞致富（16節）使人生活有保障。當以色列的屬靈光景正常時，「耶和華所賜的福使人富足」（22節），「富戶的財物」（15節）是因為「手勤」（4b）。而在以色列的屬靈光景正常時，「窮人的貧乏是他的敗壞」(15b），因為「窮人的貧乏」都是「手懶」（4a）的後果。真智慧不是故意拒絕財富，而是勤勞致富。
- 「義人的勤勞致生；惡人的進項致死」（16節），可譯為「義人的報酬帶來生命；惡人的所得用來犯罪」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。真智慧看待一個人的屬靈光景，並不是根據他的所有，而是根據他是「義人」還是「惡人」；並不在於貧窮或是富足，而在於「無論在什麽景況都可以知足」（腓四11）。「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（伯一21），「賞賜」和「收取」都可以顯明人的本相。被財富蒙住的心眼需要被貧窮打開，用貧窮建立的屬靈泡沫需要用財富來戳破；窮人突然擁有了產業，富人忽然失去了錢財，都可以讓人認識一個完全不同的自己。
- 人不可依仗財富（2、16節），也不可誇口貧窮（15節）。在一個人還不懂得如何與錢財相處之前，窮人和富人都不值得稱讚。故意擁抱貧窮、輕看神所賜的財富，既不屬靈、也不浪漫（十四20；十八23；十九7；二十二7），只不過是矯情懶惰的「貽羞之子」（5b）。聖經並沒有說窮人會更屬靈、富人會更愛財，而是說「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23）。因此，神「不以貌取人」（申十17），真智慧就是「不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍」（利十九15）。
【箴十17】「謹守訓誨的，乃在生命的道上；違棄責備的，便失迷了路。」
- 「謹守訓誨」（17a），指謹守父母的訓誨（1節），「違棄責備」（17b），指違背父母的責備（1節）。
- 真智慧首先要承認無知，才能有受教的心，並且「謹守訓誨」，「在生命的道上」（17a）持續長進。本節作為一句過渡句，與第1節呼應，開始了一個新的部分（18-30節）。
【箴十18】「隱藏怨恨的，有說謊的嘴；口出讒謗的，是愚妄的人。」
【箴十19】「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」
【箴十20】「義人的舌乃似高銀；惡人的心所值無幾。」
【箴十21】「義人的口教養多人；愚昧人因無知而死亡。」
- 18-21節每句都有「口」、「舌」，把18-21節組成一個單元，主題是言語的價值。
- 愚妄人散布「讒謗」（18b）的話，用「說謊的嘴」（18a）來掩蓋自己所隱藏的「怨恨」（18a），而隱藏的仇恨比公開的仇恨更加危險。真智慧是不憑言辭作判斷。謊言一直伴隨著人類的歷史，但從來沒有像今天這樣輕易、直接地影響那麽多的人。末世的信徒生活在一個謊言泛濫的網絡時代，許多人都以言辭而不是結果來作判斷，所以「說謊的嘴」和「讒謗」越來越容易引發群眾的興奮、恐慌或仇恨，並且讓人深信不疑，甘心成為傳播的工具。
- 「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧」（19節），這也是傳道人和作父母的最需要學習的真智慧。因為人的「肉體之中，沒有良善」（羅七18），所以言多必失。很多蠢話都是出自那些想說聰明話人的口，常常是從聖經的教導說起，以人的血氣結束（31節）；動機是造就人，結局是敗壞人（32節）。智慧人說話是因為該說，愚昧人說話是因為想說。真智慧是在言語上有節制，懂得什麽話是該說、什麽話只是自己想說；寧可不說，也不要亂說；寧可少說，也不要多說。
- 「高銀」（20節）指經過挑選的純銀。「義人的舌乃似高銀；惡人的心所值無幾」（20節），是說「舌」的價值，在於「心」的價值；言語的價值，取決於人的價值。真智慧是承認自己的「心」不完全，所以「多言多語難免有過」，再屬靈的人也應當學會「禁止嘴唇」。
- 「義人的口教養多人；愚昧人因無知而死亡」（21節），原文是「義人的口喂養多人；愚昧人因無知而死亡」（英文ESV譯本）。義人的口中滿有智慧，「是生命的泉源」（11節），幾句話就可以喂養別人；而愚昧人的「多言多語」都是毫無營養的嘮叨，連喂飽自己都不夠。真智慧是承認自己無知，不可好為人師，「教養多人」的果效是從柔和謙卑的生命泉源中流出來的。
【箴十22】「耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。」
【箴十23】「愚妄人以行惡為戲耍；明哲人卻以智慧為樂。」
【箴十24】「惡人所怕的，必臨到他；義人所願的，必蒙應允。」
【箴十25】「暴風一過，惡人歸於無有；義人的根基卻是永久。」
- 22-25節是一個單元，主題是人的喜樂與安穩。
- 人靠自己的努力所得來的短暫快樂，總會尾隨著各種意想不到的後患。但「耶和華所賜的福」（22a），卻能使人「靠主常常喜樂」（腓四4），沒有後患，「並不加上憂慮」（22b）。富足的人若沒有神的祝福，「他雖積蓄銀子如塵沙，預備衣服如泥土；他只管預備，義人卻要穿上；他的銀子，無辜的人要分取」（伯二十七16-17）。因此，真智慧是「以神為樂」（羅五11），否則財富只是轉移和放大煩惱的方式。
- 「愚妄人以行惡為戲耍」（23a），指人的肉體所追求的快樂就是犯罪，所以常常是明知後果，也很難克制自己犯罪的欲望。「明哲人卻以智慧為樂」（23b），也就是「以神為樂」（羅五11）。真智慧判斷一個人是智慧還是愚妄，不是單憑人的言語，更要觀察人所喜愛的事物。
- 「耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮」（22節），但人若不敬畏神，就會什麽都怕，總是缺乏安全感（24節）；最有錢、最有權的惡人，往往也是最害怕遭人暗算的人。「惡人所怕的」（24a）實際上是神的審判，所以他們的「懼怕里含著懲罰」（約壹四18），而這刑罰「必臨到他」（24a）。他的一切都建立在短暫的事物上（太七26-27），「暴風一過，惡人歸於無有」（25a；詩一4-6）。因此，真智慧是認識到，充滿懼怕的往往都是惡人，因為不斷制造地獄的人，更會擔心自己深陷其中。
- 「義人所願的」（24b）乃是神的同在，所以「必蒙應允」（24b）。真智慧是把安穩建立在永恒的事物上（太七24-25），所以「義人的根基卻是永久」（25b）。
- 22-25節和27-30節在結構、用詞和內容上都是對稱的，26節是一個分割和過渡，使22-30節成為一個完整的對稱結構：
- A. 人的喜樂與安穩（22-25節）
- B. 人所盼望的喜樂落空（26節）；
- A1. 人的盼望與未來（27-30節）。
【箴十26】「懶惰人叫差他的人如醋倒牙，如煙薰目。」
- 「如醋倒牙」（26a），指人期待用甜酒來加添喜樂，結果葡萄酒被發酵過度，成了倒牙的酸醋。「如煙薰目」（26b），指人期待用火來預備食物，結果卻得到了熏人的煙霧。這兩個比喻都是形容「懶惰人叫差他的人」（26a）所盼望的喜樂落空。
- 神百姓中的「懶惰人」不想工作，還能找出許多貌似屬靈的理由。因此，「愛人如己」（利十九18）的真智慧，不是為了幫助弟兄、或者出於憐憫，就毫無原則地聘請「懶惰人」，以致「如醋倒牙，如煙薰目」，使喜樂的盼望落空；而是「總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪」（利十九17）。
【箴十27】「敬畏耶和華使人日子加多；但惡人的年歲必被減少。」
【箴十28】「義人的盼望必得喜樂；惡人的指望必致滅沒。」
【箴十29】「耶和華的道是正直人的保障，卻成了作孽人的敗壞。」
【箴十30】「義人永不挪移；惡人不得住在地上。」
- 27-30節是一個單元，主題是人的盼望與未來。
- 「敬畏耶和華使人日子加多；但惡人的年歲必被減少」（27節），「義人永不挪移；惡人不得住在地上」（30節），都是指人在應許之地的生活。敬畏神的「義人」將永遠安息在神的應許里，最終「盼望必得喜樂」（28a）；而不敬畏神的「惡人」則無法長久活在神的應許里，最終「指望必致滅沒」（28b）。真智慧享用應許的秘訣不是倚靠自己的努力，而是敬畏神。
- 神的道路是「正直人的保障」（29a），但卻「成了作孽人的敗壞」（29b）。不敬畏神的人可以自由地選擇道路，但卻沒有不受屬靈法則管理的自由，所以最終都要受到神的鑒察和審判（30節）。真智慧鑒察自己「正直」還是「作孽」的方法，是反省自己是否擔心遵行神的道會帶來虧損。
【箴十31】「義人的口滋生智慧；乖謬的舌必被割斷。」
【箴十32】「義人的嘴能令人喜悅；惡人的口說乖謬的話。」
- 十31-十一2是一個單元，主題是神的喜悅與恨惡。
- 31-32節是一對平行句，談論言語和人的品格。
- 「滋生智慧」（31a），是把智慧比喻成果實，可以令吃的人「喜悅」（32a）。口舌的果子是生命的反映，「因為，沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子」（路六43）。真智慧用「滋生智慧」和「令人喜悅」兩個標準來鑒察自己的口舌價值。如果我們自己覺得說話很有「智慧」，卻不能「令人喜悅」，反而讓人厭煩，說明話說得不合宜，不是「如金蘋果在銀網子里」（二十五11）。如果我們的話說得「令人喜悅」，卻不能讓人得著「智慧」，反而讓人安於愚昧，說明扭曲了真理，「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳」（二十九5）。
- 本章從各個方面比較了「義人」（32a）和「惡人」（32b）。而一個人在神的眼中是「義人」還是「惡人」，可以從他嘴唇的果子看出來。人的言語是生命的果子，「因為心里所充滿的，口里就說出來」（路六45）。「若有人自以為虔誠，卻不勒住自己的舌頭，反欺騙自己的心，這人的虔誠是徒然的」（雅一26）。因此，真智慧不是只顧一吐為快，而是經常反省自己：我們的口是「滋生智慧」，還是違背真理的「乖謬的舌」（31b）？我們的話是滿有恩典、「令人喜悅」（32a），還是扭曲真理的「乖謬的話」（32b）呢？