【箴十二1】「喜愛管教的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類。」
【箴十二2】「善人必蒙耶和華的恩惠；設詭計的人，耶和華必定他的罪。」
【箴十二3】「人靠惡行不能堅立；義人的根必不動搖。」
- 本章分為兩個長度相同的單元（1-14節；15-28節），兩個單元都以一句智慧人肯受教、愚昧人不肯受教的箴言開始（1、15節），又以一句應許的箴言結束（14、28節）。
- 1-14節是第一個單元，主題是建造家庭，結構是：
- 引言（1-3節）；
- 言語和家庭（4-7節）；
- 工作和家庭（8-12節）；
- 總結（13-14節）。
- 1-3節是第一個單元的引言，把「耶和華」（2節）的恩惠和定罪放在中心，表明受教和不受教的人（1節）、義人和惡人（3節）結局的不同，乃是神在一切之上管理的結果，也就是屬靈的規律。「喜愛管教的」（1a），就是「善人」（2a）、「義人」（3b）；「恨惡責備的」（1b），就是「設詭計的人」（2b）、「靠惡行」（3a）的人。
- 「知識」（1a）原文的意思是「知識、洞察力、智慧」，與「分別善惡」（創二9、17）的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」（伯十7）、「認識」（賽五十三11）、「明白」（賽五十八2）。「知識」包括兩個要素：首先是知道一件事、或者知道去哪里找；其次是懂得如何分辨。
- 凡是家庭不幸福的人，首先要反省自己是「喜愛管教的」，還是「恨惡責備的」；自己經營家庭是根據因敬畏神而得的「知識」，還是倚靠自己肉體里出來的「惡行」（3節）。人們總是煞費苦心地掩飾自己，而不是改變自己。但人若把家庭的問題推給其他人，並不是直面問題的方法，也永遠不能解決問題。
- 一個人能否聽人責備，決定了他是什麽樣的人、有什麽樣的結局。「恨惡責備的，卻是畜類」（1b），他們寧可聽一百句謊言，也不想聽一句不願聽到的真話，所以不配得著對人的批評，只配得著對「畜類」的鞭打。在歷史上，當許多「恨惡責備的」人發現事實不符合他們的成見時，就把事實視為需要被改變的謬誤，而他們的成見不可能有錯、他們的理論不需要根據現實而調整，結果就成了歷史上許多災難的原因。國家如此，家庭也是如此。
【箴十二4】「才德的婦人是丈夫的冠冕；貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中。」
【箴十二5】「義人的思念是公平；惡人的計謀是詭詐。」
【箴十二6】「惡人的言論是埋伏流人的血；正直人的口必拯救人。」
【箴十二7】「惡人傾覆，歸於無有；義人的家必站得住。」
- 4、7節前後呼應，把4-7節組成一個交錯平行的子單元，主題是言語和家庭：
- A. 才德婦人的影響（4a）；
- B. 貽羞婦人的影響（4b）；
- C. 義人的心思（5a）；
- D. 惡人的心思（5b）；
- D1. 惡人的言語（6a）；
- C1. 義人的言語（6b）；
- B1. 惡人家庭的結局（7a）；
- A1. 義人家庭的結局（7b）。
- 「才德的婦人」言語的特點是「智慧、仁慈」（三十一26），能使丈夫得造就、兒女蒙訓誨，成為「丈夫的冠冕」（4a）。
- 「貽羞的婦人」言語的特點是愛「爭吵」（十九13；二十一9、19；二十五24；二十七15），無窮無盡的「爭吵」會從里面拆毀人、消耗人，「如同朽爛在她丈夫的骨中」（4b），是對丈夫一生的傷害。
- 妻子是丈夫「骨中的骨，肉中的肉」（創二23），智慧的妻子造就丈夫，愚昧的妻子敗壞丈夫。男人一生的成敗、家庭的興衰，很大程度上取決於選擇了怎樣的妻子。人生最重要的三大智慧，就是敬畏耶和華（一7）、不交壞朋友（一10；四14）、別娶也別做愚妄婦人（十二4；十四1）。
- 無論是妻子和還是丈夫，都是內心決定了言語，言語影響了家庭。義人的內心思念「公平」（5a），言語能夠「拯救人」（6b），家庭也「必站得住」（7b）。惡人的內心籌劃「詭詐」（5b），言語實際上是「埋伏流人的血」（6a），家庭也必被「傾覆，歸於無有」（7a）。
- 世界上不存在永遠合得來的夫妻，因為現在合得來，不等於將來也合得來；在許多事上合得來，不等於在所有的事上都合得來。因此，家庭幸福的關鍵不在於夫妻有多合得來，而在於如何處理彼此的合不來，言語則是關鍵中的關鍵。「正直人的口必拯救人」，也必拯救婚姻。「惡人的言論是埋伏流人的血」，也會使家庭的生命流失。因此，尋找配偶的真智慧不是以貌取人，而是透過言語來看內心；而家庭和睦的真智慧，則是從好好說話開始。
【箴十二8】「人必按自己的智慧被稱讚；心中乖謬的，必被藐視。」
【箴十二9】「被人輕賤，卻有仆人，強如自尊，缺少食物。」
【箴十二10】「義人顧惜他牲畜的命；惡人的憐憫也是殘忍。」
【箴十二11】「耕種自己田地的，必得飽食；追隨虛浮的，卻是無知。」
【箴十二12】「惡人想得壞人的網羅；義人的根得以結實。」
- 8-12節的主題是工作和家庭。
- 「人必按自己的智慧被稱讚；心中乖謬的，必被藐視」（8節），在這個子單元里是指家庭。人的「智慧」未必能得到大眾的讚同，心中的「乖謬」也可以偽裝，但他家庭的光景，卻是人人可見的。「作監督的，必須無可指責」（提前三2）、「必須在教外有好名聲」（提前三7），最重要的標志就是能否「好好管理自己的家」（提前三4）。家庭比學校、職場和教會更能體現一個人的真智慧，所以，「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢」（提前三5）。
- 「人必按自己的智慧被稱讚」，對應於「才德的婦人是丈夫的冠冕」（4a），選對妻子的人是有智慧的。「心中乖謬的，必被藐視」，對應於「貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中」（4b），選錯妻子的人是「心中乖謬的」。因此，人若對自己的另一半有怨言，首先不要怨天尤人，而要反省自己是否是拒絕智慧的愚妄人。
- 9-12節都是第8節的展開，談論如何借著工作經營好家庭：
- 「被人輕賤，卻有仆人，強如自尊，缺少食物」（9節），意思是「不裝面子，但豐衣足食；好過硬充面子，以致忍饑挨餓」。驕傲使人愛慕虛榮，連信徒、傳道人也會「貪圖虛名」（加五26）。有人打腫臉充胖子，其實已經入不敷出；有人愛攬瓷器活，其實並沒有金剛鉆；有人假裝敬虔，其實早就靈里枯竭。人的虛榮是因為驕傲，而驕傲是出於自卑，結果是使自己成為別人看法的奴隸，所以「驕傲來，羞恥也來」（十一2）。
- 「義人顧惜他牲畜的命」（10a），指義人存著憐恤的心，所以節制自己、不肯耗盡牲畜的體力。「惡人的憐憫也是殘忍」（10b），指惡人存著利己的心，所以對牲畜的「憐憫」只是為了更好地驅使它們。歷史證明，義人的「錯誤」強過惡人的「正確」，因為人的內心比外表的行為重要。今天，許多「政治正確 Political Correctness」的人所關心的並不是別人的福祉，而是自己的抱負；他們不是想幫助別人，只是想讓自己感到更優越。因此，他們的「憐憫」只是想讓事情看上去很美、感覺起來很好，而不是對別人的實際效果好；心既然不對，所以「政治正確的憐憫也是殘忍」。
- 「耕種自己田地」（11a），代表踏實穩定的工作，雖然不能一夜暴富、也未必符合愛好，但卻「必得飽食」（11a）。而那些好高騖遠、投機取巧，一心想站對風口、彎道超車的人，都是「追隨虛浮的」（11b），雖然可能快速致富、一夕成名，但結果「卻是無知」（11b），必然會淪為名利的奴隸。因此，正當的工作不會卑賤，追隨虛浮的人才會卑賤。
- 「惡人想得壞人的網羅；義人的根得以結實」（12節），可譯為「惡人想得壞人的獵物；義人的根結出果實」（和合本修訂版，英文ESV譯本），這是對第11節的解釋和擴充。惡人「追隨虛浮」的職業，實際上都是奪取其它惡人擄物的「零和遊戲 Zero-sum Game」，並沒有真正創造財富；而「義人的根得以結實」，他「耕種自己田地」的勞動果實是從自己生命的「根」里發出來的。
- 經營家庭的真智慧是既不虛榮、也不自卑（9節），找一份踏實穩定的誠實工作（11a），心中有節制（10a），就可以讓自己「在今世自守、公義、敬虔度日」（多二12）。愛好和職業最好能分開，一個對家庭負責的人應該先做該做的事，再做愛做的事。自從亞當墮落以後，人就不應該強求把維持生計的工作和神所賜的天賦硬湊在一起。
【箴十二13】「惡人嘴中的過錯是自己的網羅；但義人必脫離患難。」
【箴十二14】「人因口所結的果子，必飽得美福；人手所做的，必為自己的報應。」
- 13-14節通過「嘴」（13節）和「口」（14節）這兩個關鍵詞，組成一對平行句，成為1-12節的總結。
- 「惡人嘴中的過錯是自己的網羅」（13a），必然會被自己的言語所困。用言語陷害別人的人，實際上是陷害自己，弄虛作假是最使人筋疲力盡的事；而用言語傷害另一半的人，實際上是在傷害自己，夫妻吵架是家庭生命的漏失。「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪」（太十二36-37）。但好好說話的人，無論家庭遇到什麽樣的難處，最終都能走出來，所以「義人必脫離患難」（13b）。
- 人「口所結的果子」（14a）和「人手所做的」（14b）密不可分、互相影響，是一個家庭能否興旺的兩個關鍵。建造家庭的真智慧是管好夫妻雙方的「口」和「手」，人若用榮神益人的話語和殷勤誠實的工作來建造家庭，結果「必飽得美福」（14a）。
- 家庭是社會最基本的單位，建造家庭要管好「口」和「手」，建造社會也要管好「口」和「手」。末世的信徒生活在一個不知感恩的時代：過去，人們尊重那些發明者、創造者和勞動者，現在，人們卻推崇那些抱怨者、控告者和索取者；因為發明創造很困難，而通過指責來獲得自負感卻很容易。但人若不肯用「手」付代價，就沒有資格用「口」指責。今天，許多人不再數算恩典，而是數算未滿足的願望；他們認為自己有權向任何東西伸「手」，並且憤慨地用「口」抱怨自己沒有拿到更多。這樣的「口」和「手」也會結出相應的果子，「必為自己的報應」（14b）。
【箴十二15】「愚妄人所行的，在自己眼中看為正直；惟智慧人肯聽人的勸教。」
- 15-28節是第二個單元，主題是言語和行為，結構是：
- 引言（15節）；
- 言語的平衡（16-23節）；
- 言行的合一（24-27節）；
- 總結（28節）。
- 「愚妄人所行的，在自己眼中看為正直」（15a），沒有什麽美德是他們所不具備的，也沒有什麽錯誤是他們所能避免的。如果想說服「愚妄人」，不能訴諸理性，只能訴諸利益，結果愚妄就成了「愚妄人」給自己挖的坑。一個永遠正確的人，一定是個「愚妄人」。而在所有的「愚妄人」中，最可悲的是權力大的人，其次是教育程度高的人，因為他們往往到最後才意識到自己的「愚妄」。人若不知道自己的無知，乃是雙倍的無知；人若拒絕承認自己的傲慢，乃是雙倍的傲慢。
- 一個人要知道自己愚昧，首先要有足夠的智慧；一個人要「肯聽人的勸教」（15b），首先要成為「智慧人」（15b）。因為「愚妄人」（15a）總是認為自己是對的，結果變得越來越蠢，「凡沒有的，連他所有的，也要奪去」（太十三12）；「惟智慧人肯聽人的勸教」（15b），因此變得更有智慧，「凡有的，還要加給他，叫他有余」（太十三12）。這個悖論表明，真智慧並不是從人的肉體里出來的，「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的」（雅一17；三17）。
【箴十二16】「愚妄人的惱怒立時顯露；通達人能忍辱藏羞。」
【箴十二17】「說出真話的，顯明公義；作假見證的，顯出詭詐。」
- 16和23節首尾呼應，16-17節和22-23節交錯對稱，把16-23節組成一個子單元，用「口」（19、22節）、「舌」（18、19節）、「心」（20、23節）把各個平行句聯系在一起，主題是言語的平衡，包括：
- 節制與誠實之間的平衡（16-17節）；
- 安慰人與說真話之間的平衡（18-19節）；
- 利人與利己之間的平衡（20-21節）；
- 誠實與節制之間的平衡（22-23節）。
- 16-17節是一對平行句，模式是「反-正-正-反」，談論言語節制與誠實的平衡。
- 「節制」（加五23）是「聖靈所結的果子」（加五22），「惱怒」（16a）是肉體被肉體惹動的結果。「愚妄人」體貼肉體，總想征服世界，卻不想征服自己，所以放縱情緒、言語急躁，「惱怒立時顯露」（16a），越說越暴露驕傲和無知（23節）。真智慧是不放縱肉體，所以言語收斂，「通達人能忍辱藏羞」（16b）、謙卑節制（23a）。
- 真智慧是在言語的節制與誠實之間保持平衡。「通達人」若是為了自己的面子，就應當「忍辱藏羞」；但若為了別人的好處，卻應當「說出真話」（17a），不可「作假見證」（17b）。這樣的言語乃是內心的外露，只有內心「公義」（17a）的人，才能「說出真話」；一個內心「詭詐」（17b）的人，總是習慣性地「作假見證」。
【箴十二18】「說話浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。」
【箴十二19】「口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。」
- 18-19節是一對平行句，模式是「反-正-正-反」，談論用言語安慰人與說真話之間的平衡。
- 「說話浮躁的，如刀刺人」（18a），輕率魯莽的言語能像刀子一樣打擊人、傷害人，傷痕深入在心。沈默未必是智慧的標志，但胡亂開口永遠是愚昧的招牌。口舌是人身上最危險的器官，「心直口快」、「爭辯真理」、「用愛心說誠實話」（弗四15），都不能成為我們放縱口舌的借口。「智慧人的舌頭卻為醫人的良藥」（18b），不是為了自己的名利，而是為了別人的好處、成為「醫人的良藥」；不是為了贏得爭論，而是為了安慰鼓勵、造就引導、使人和睦。
- 真智慧是在安慰人與說真話之間保持平衡。「醫人的良藥」並不是用好話來迎合人，也不是用「舌說謊話」（19b）來暫時糊弄人。真誠的話並不會傷人，誠實才能帶來長久的安慰和造就功效，因為「口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時」（19節）。
- 「真言」原文是「真實、忠實」。律法在要求「愛人如己」（利十九18）之前，首先要求「總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪」（利十九17）。因此，我們如果想幫助人，就告訴他們「真言」；如果只想對自己有利，就說別人想聽的。末世的信徒生活在一個虛偽的時代，人本主義教育的結果，使「真言」逐漸不被社會接納，甚至被當作仇恨言論（Hate Speech），但卻「永遠堅立」；而所有「政治正確」的謊話，卻「只存片時」，因為世代一變，「政治正確」的標準必然會變。
【箴十二20】「圖謀惡事的，心存詭詐；勸人和睦的，便得喜樂。」
【箴十二21】「義人不遭災害；惡人滿受禍患。」
- 20-21節是一對平行句，模式是「反-正-正-反」，談論言語利人與利己之間的平衡。
- 「圖謀惡事的」（20a）人，一心想給別人制造痛苦，所以「心存詭詐」（20a）。而一個人心里充滿「詭詐」的結果，是使他們的心「充滿麻煩」（21b英文ESV譯本），所以「滿受禍患」（21b），害人者反害己。
- 「勸人和睦的」（20b）人，一心要幫別人得著喜樂，結果自己的心里也充滿了「喜樂」（20b）。而「喜樂的心乃是良藥」（十七22），所以他們「沒有疾病」（21a英文ESV譯本）、「不遭災害」（21a），利人者終利己。
- 真智慧是在言語的利人與利己之間保持平衡。「勸人和睦」並不是有效的政治手段，相反，許多精於權術的人都是「圖謀惡事」，靠著煽動一群人反對另外一群人而掌握權力，又通過嚇唬一群人懼怕另外一群人而鞏固政權。真智慧是堅信神在一切之上掌權，所以害人者必害己。因此，只有敬畏神的人，才有可能在世界的引誘和逼迫中堅持不「圖謀惡事」，而是單單「勸人和睦」，憑信心盼望利人者終利己。
【箴十二22】「說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅。」
【箴十二23】「通達人隱藏知識；愚昧人的心彰顯愚昧。」
- 22-23節是一對平行句，模式是「反-正-正-反」，談論言語誠實與節制之間的平衡。
- 22節和17節交錯對稱、首尾呼應，都是談論言語的誠實：
- A. 「說出真話的，顯明公義」（17a）；
- B. 「作假見證的，顯出詭詐」（17b）；
- B1. 「說謊言的嘴為耶和華所憎惡」（22a）；
- A1.「行事誠實的，為祂所喜悅」（22b）。
- 23和16節也交錯對稱、首尾呼應，都是談論言語的節制：
- A. 「愚妄人的惱怒立時顯露」（16a）；
- B. 「通達人能忍辱藏羞」（16b）；
- B1. 「通達人隱藏知識」（23a）；
- A1.「愚昧人的心彰顯愚昧」（23b）。
- 「說謊言的嘴為耶和華所憎惡」（22a），在神面前沒有白謊、黑謊之分；謊言就是謊言，所謂善意、謙虛的謊言，都是自欺欺人，「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者」（太五37）。
- 「通達人」（23a）應當虛心謹慎、「隱藏知識」（23a）。「知識」是一種判斷力，並不是用來驕傲炫耀的，所以法國哲學家、科學家帕斯卡說：「我們必須將思想保密，用它來判斷一切，但言談如常人」（《思想錄》）。但虛心並不是故作謙卑，而是「行事誠實」（22b），「知之為知之，不知為不知」（《論語·為政》），不必自誇，也不必虛偽地「說謊言」（22a）。心里沒有愚昧，言語才不會「彰顯愚昧」（23b）；冒失開口，只不過讓人能確認自己是個愚昧人。
- 真智慧是在言語的誠實與節制之間保持平衡。「通達人」若是為了自己的榮耀，就應當「隱藏知識」；若是為了別人的好處，卻應當「行事誠實」，不可「說謊言」。但言語乃是內心的外露，只有內心尋求神「喜悅」的人，才能「行事誠實」；一個內心「愚昧」的人，總是習慣性地「說謊言」。
【箴十二24】「殷勤人的手必掌權；懶惰的人必服苦。」
【箴十二25】「人心憂慮，屈而不伸；一句良言，使心歡樂。」
【箴十二26】「義人引導他的鄰舍；惡人的道叫人失迷。」
【箴十二27】「懶惰的人不烤打獵所得的；殷勤的人卻得寶貴的財物。」
- 24和27節首尾呼應，把24-27節組成一個子單元，主題是言行的合一。謹慎的言語和殷勤的工作從來都是不可分割的。
- 24和27節交錯對稱，對比殷勤和懶惰：
- A. 「殷勤人的手必掌權」（24a）；
- B. 「懶惰的人必服苦」（24b），事與願違；
- B1. 「懶惰的人不烤打獵所得的」（27a），半途而廢；
- A1.「殷勤的人卻得寶貴的財物」（27b）。
- 「殷勤人的手必掌權；懶惰的人必服苦」，這是屬靈的規律。過去，「殷勤人」的成就會被認為是鼓舞，而不是「懶惰的人」的委屈；但在人本主義的教育下，「懶惰的人」不再懊悔和檢討自己的失敗，而是嫉妒和怨恨「殷勤人」的成就，因為「懶惰的人」都很願意相信自己的問題是由「殷勤人」造成的。末世的信徒生活在一個懶惰人掌權的時代，從來沒有一個世代能像今天一樣，把「懶惰」描繪成受害，把特權美化成平權（Affirmative）；而年輕人之所以對這些觀念情有獨鐘，只是因為它們流行。真智慧是相信神在一切之上掌權，所以不管愚昧人發明出多少虛浮的理念，都堅信「殷勤人的手必掌權；懶惰的人必服苦」。
- 一個言語有智慧的人，工作也是殷勤的；一個信靠神的人，絕對不是懶惰的。人的知行若不能合一，就不是真智慧，更不是真屬靈。神百姓的工作並沒有聖俗之分，作基督的見證並不等於作全職傳道人（徒一8）。人若沒有神清楚的呼召，就應當殷勤工作，不要「什麽工都不做，反倒專管閒事」（帖後三11），而「要安靜做工，吃自己的飯」（帖後三12）。
- 25和26節交錯對稱，對比良言和惡語：
- A. 「人心憂慮，屈而不伸」（25a）；
- B. 「一句良言，使心歡樂」（25b）；
- B1. 「義人引導他的鄰舍」（26a）；
- A1.「惡人的道叫人失迷」（26b）。
- 言語的力量超乎人的想象。「人心憂慮，屈而不伸」（25a），而「一句良言」（25b），就能「使心歡樂」（25b）。義人的良言不但能叫人歡樂，而且「引導他的鄰舍」（26a）；而惡人的惡語不但叫人憂愁，並且所指的道會「叫人失迷」（26b）。
- 真智慧是只說「良言」，也不被「惡人的道」欺騙。末世的信徒生活在一個看重言辭的時代。政客最大的本事，就是經常犯錯，但卻從不被人懷疑。他們總有辦法讓追隨者相信屢屢被證偽的話，使「惡人的道」聽起來不但非常靠譜、而且鼓舞人心。他們通過承諾不可能實現的事情當選，又因為人的善忘而連任。他們總有本事讓人相信自己的預言，又有本事解釋為什麽預言沒有實現。因為「惡人的道」都體貼人的肉體、符合人的本性，所以愚昧人都願意放棄財產和自由，交換花言巧語的承諾。假先知也是如此，只要他們的一百個謊言中有一件是真的，愚昧人就願意相信他所有的謊言；而其他人在無數真話中有一句錯誤，人們就不再信任他。因為人的好奇心總是渴望趨吉避兇，所以很容易拜倒在自稱能泄露天機的人腳下。良言和惡語都是從心而出，「因為心里所充滿的，口里就說出來。善人從他心里所存的善就發出善來；惡人從他心里所存的惡就發出惡來」（太十二34-35）。良言和惡語也都是被心接受，有什麽樣的內心，就愛聽什麽樣的話語：「行惡的，留心聽奸詐之言；說謊的，側耳聽邪惡之語」（十七4）。因此，真智慧是「心意更新而變化」（羅十二2），才能既說合宜的「良言」，又不被「惡人的道」誘惑。
【箴十二28】「在公義的道上有生命；其路之中並無死亡。」
- 本節是第二個單元（15-28節）、也是本章的總結。
- 「在公義的道上有生命」（28a），所以選擇「公義」，就是選擇「生命」。人若「在公義的道上」，很快就能知道自己有生命（約壹五13）；但人若沒有「在公義的道上」，可能要到這條道路的盡頭，才能發現原來通往死亡。
- 本章從言語和家庭（4-7節）、工作和家庭（8-12節）、言語的平衡（16-23節）、言行的合一（24-27節）四個方面，比較了智慧和愚昧、義人和惡人的言行，目的都是為了讓神的百姓能明智地選擇「生命」，因為「其路之中並無死亡」（28b）。