【約壹一1】「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」
【約壹一2】「（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。）」
【約壹一3】「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」
【約壹一4】「我們將這些話寫給你們，使你們（有古卷：我們）的喜樂充足。」
- 1-4節的主題是「生命之道」，用關鍵詞「生命 zoe」（一1、2；五11、12、13、16、20）與五13-21「生命確據」首尾呼應。
- 「從起初原有的生命之道」（1節），就是神的兒子耶穌基督：
- 神的兒子是真實的「生命」（約一4；十一25；十四6），也就是「那永遠的生命」（2節），祂也要將這種生命賜給人（五12、20；約十10）。
- 神的兒子是「道」（約一1）。作為「道」，祂是啟示者，是神向人彰顯自己的媒介。「道 logos」的原文可以翻譯成「話」（約十19）、「說」（約四39）或「緣故」（太五32）。
- 神的兒子是「生命之道」，祂「從起初原有的」永恒存在（約一1-2），又道成肉身、進入時間，已經在歷史中向人顯現出來（2節；約一14），是使徒們「所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的」（1節）。神的兒子基督把「生命之道」從最抽象變為最具體，不但完美地彰顯了父神（西一15；來一3），也完美地彰顯了生命（2節）。因此，子與父是如此合一（約十30、38；十四10），聽見子就是聽見父的道（約十四24），看見子就是看見父（約十四9），認識子就是認識父（約十四7），信子就是信父（約十二44-45）。基督與生命是如此一致（約一4；十一25；十四6），得著基督就是得著永生（五11-12），信徒「乃是基督在我里面活著」（加二20），以致「活著就是基督」（腓一21）。
- 「這生命已經顯現出來」（2節），所以信徒對於真實生命的認識，既不是根據哲學家莫衷一是的推斷，也不是按照科學家眾說紛紜的定義，而是根據使徒的親身經歷（約一39）。使徒們所見證的福音（2節），就是在傳「生命」，要叫人「得生命」（約十10；二十31）；離開了「生命」，一切屬靈的追求和神學都失去根基、毫無意義。
- 有了生命的定義，就有了生命的意義；生命的定義是「原與父同在」（2節）的基督（約十一25；十四6），所以生命的意義就是「與神相交」（6節）：
- 「相交 koinonia」原文的意思是「交流、參與、分享」（林後八4「有分」；十16「同領」；腓三10「一同」），英文被譯為「團契 fellowship」，中文又被譯為「彼此交接」（徒二42）、「交通」（腓二1）、「相通」（林後六14）。聖父和聖子在永恒里彼此相交（約十38；十四10-11），基督道成肉身以後，這種永恒的相交就進入時空（約十七21）。「那永遠的生命」從神出來，把人領回到神面前，從祂那里得著行公義（二29）和愛弟兄（三10）的能力，正如主耶穌為每一個信祂的人所祈求的：「使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們里面，禰在我里面，使他們完完全全地合而為一」（約十七22-23）。因此，「相交」是雙向的：一方面把自己的分享給別人，另一方面接受別人的分享。「相交」也是立體的：首先是「與父並祂兒子耶穌基督相交」（3節），其次是信徒之間「彼此相交」（7節）。
- 罪使人「躲避耶和華神的面」（創三8），墮落的第一個惡果就與神失去相交。而在神的救恩計劃里，從曠野建造會幕（出二十五8）、應許「以馬內利」（賽七14）、基督道成肉身（約一14）、進入新天新地（啟二十一3），神揀選人、呼召人的目的，都是為了讓人與祂恢覆相交：「祂呼召你們好與祂兒子——我們的主耶穌基督——共享團契」（林前一9和合本修訂版、英文ESV譯本）。使徒約翰「將所看見、所聽見的傳給你們」（3節），就是為了「使你們與我們相交」（3節），以便更好地與神相交。因此，傳福音的終點並不是脫離罪、上天堂、得永生，而是與神相交，正如《威斯敏斯德小教理問答》一開始所說的：「人生的首要目的就是榮耀神，以祂為樂、直到永遠」。
- 相交的前提是生命，生命的本質有兩種。一種是適合地獄的生命：「地獄的整個哲學，都建立在一個公理之上：一件事不是另一件事，尤其是一個本體不是另一個本體」（C. S. 路易斯《地獄家書》第十八封信）。因此，我的好處歸我，你的好處歸你；存在就要排除，增加就要吞吃；大魚吞吃小魚，強者吞吃弱者的資源、意志和自由。因為這種生命自以為「如神能知道善惡」（創三5），但卻資源有限、必須競爭，所以一定「相咬相吞」（加五15）。另一種是適合天國的生命：天國的公理是「萬物多種多樣、同歸於一，我的益處是成為你的益處」，這種不可思議的事情被稱為愛。「神就是愛」（四16），愛是「不求自己的益處」（林前十三5）、「各人看別人比自己強」（腓二3）。因為這種生命以神為神，當然資源無限、福杯滿溢，所以才能「彼此相交」。
- 相交是新天新地的生活方式，所以主耶穌為教會的代求，就是要我們現在就開始在地上適應這種生活：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。正如禰父在我里面，我在禰里面，使他們也在我們里面」（約十七20-21）。因此，「聖徒相通」（《使徒信經》）是教會的生活方式，生命的接觸分享，身體的血液循環，靈命的健康保證。徒二42-47所記錄的，就是初期教會最早的相交生活。
- 信徒與神相交，實質是「聖靈的團契」（林後十三14「聖靈的感動」英文ESV譯本）：一面從天父領受恩典、赦免、保守、啟示，得著神自己、以神為樂；一面向天父獻上感謝、讚美、認罪、順服、交托；獻上神所悅納的、榮耀神。
- 信徒彼此相交，實質是神兒女的家庭關系，「那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在祂面前，記錄那敬畏耶和華、思念祂名的人」（瑪三16）。
- 彼此相交是雙向的：一面分享自己所認識的神、所領受的恩典，正如使徒約翰希望信徒與自己相交，是因為「我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的」（3節）；一面領受別人所認識的神、所領受的恩典，正如使徒保羅希望「把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固；這樣，我在你們中間，因你與我彼此的信心，就可以同得安慰」（羅一11-12）。
- 彼此相交的前提是與神相交。「我們若與神相交，在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交」（7節）。人若沒有與神相交，就會用社交代替相交：談論世界眉飛色舞，談論聖經意興闌珊；說教抱怨滔滔不絕，自我剖析避重就輕。如果信徒的彼此相交停留在聚餐聊天、運動郊遊、互助互惠或輔導查經上，也許關系密切了、問題解決了、知識增加了，但卻越來越不需要神了。
- 彼此相交的目的是與神相交。神要我們在基督的身體里「彼此教導、互相勸戒」（西三16）、「彼此認罪，互相代求」（雅五16）、「彼此相顧」（林前十二25），從而進入與神更美好、更豐盛的交通。因此，人若想借著彼此相交得著人的幫助或同情，難免都會失望。因為彼此相交的目的，就是為了在心中給神騰地位：順服地讓神拿走人所倚賴的、好把祂自己更豐富地給我們：「我們有這寶貝放在瓦器里，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」（林後四7）。因此，當我們與神相交到一個地步的時候，「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量；祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處」（哈三17-19）。
- 彼此相交是為了主動地給、而不是被動地得。人生的意義就是成為別人的益處，作恩典的渠道：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家」（彼前四10），「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處」（林前十24）。因此，信徒的「得」就在於「給」：「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升鬥，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷里」（路六38）。
- 彼此相交是生命的試金石。肉體里的驕傲、無知、優越、自卑、嫉妒、抱怨，都會阻擋彼此相交。人若還活在肉體里，就會保持安全距離、避免肉體相撞；人若已經重生得救，必然會與神相交，也漸漸彼此相交。因此，信徒若是不能彼此相交，必定生命出了問題；傳福音若不能把人帶進彼此相交，生命永遠不會長進；父老若是輕看小子的喂養，表明生命還不成熟；傳道人若是強裝屬靈，就是生命枯幹的信號。
- 彼此相交是生命的磨刀石，「鐵磨鐵，磨出刃來」（箴二十七17）。因為彼此相交不但有給予，也有接受；不但有付出，也有得著；不但服事別人、堅固肢體，也尋求幫助、操練自己；不但使別人得著喂養，也使自己更加成熟。
【約壹一5】「神就是光，在祂毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。」
- 一5-二2的主題是「行在光明中」，用關鍵詞「說謊的 pseustes」（一10；五10）與五1-12「活在永生里」前後呼應。
- 當約翰提到「我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的」（3節）以後，接下來就討論什麽才是真正的與神相交。原文用了六個「若 ean」，一反一正，一面駁斥三類異端，一面提出福音的應許和要求。
- 「神就是光，在祂毫無黑暗」（5節；約一4），這是宣告神的屬性是真理（6節）、信實和公義（9節），絕不會被罪玷污、沒有任何道德的瑕疵（約八46），這是福音最基本的「信息」（5節）。
【約壹一6】「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗里行，就是說謊話，不行真理了。」
【約壹一7】「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗凈我們一切的罪。」
- 第6-7節是駁斥第一類異端。這類異端「說是與神相交，卻仍在黑暗里行」（6節），也就是言行不一，原因可能包括：
- 認為身體只是靈魂的外殼，靈魂不會被身體的行為污染；
- 認為因信稱義的人已經超越律法，不必行義、仍是義人（三7）；
- 認為在聚會時「與神相交」就行了，卻不願在日常生活中接受十字架的對付、追求聖潔，有名無實；
- 認為「與神相交」就行了，卻不願與其他的信徒「彼此相交」（7節），甚至恨弟兄（二9）、假冒為善……
- 這類異端會造成兩種結果：
- 「說謊話」（6節），假冒為善、聲稱自己有沒有的東西。「神就是光」（5節），黑暗和光明是互不相容的，真正的「與神相交」是把人帶進光中：「在禰的光中，我們必得見光」（詩三十六9）。「光明和黑暗有什麽相通呢」（林後六14），罪必然會破壞人「與神相交」（詩五4；六十六18）。
- 「不行真理」（6節；約三19-20），因為「行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行」（約三21）。
- 「我們若在光明中行」（7節），首先應當承認罪會使我們「與神隔絕」（賽五十九2），然後效法神的性情，「如同神在光明中」（7節）：
- 「在光明中行」的記號是認罪（9節）。真理的光必然會顯明我們生命中的黑暗，「在光明中行」的人越靠近光、就越看見自己的污穢，越親近神、就對自己的罪越敏感。
- 「在光明中行」的人承認自己的罪，就能尋求和接受基督寶血「洗凈我們一切的罪」（7節）的功效。「洗凈」原文是現在式，表示基督的代贖功效能不斷地洗凈罪污、維持我們「與神相交」。「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤」（箴二十八13）。
- 「與神相交」的標志，不是神秘超然的自我感覺，而是與肢體「彼此相交」。
【約壹一8】「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心里了。」
【約壹一9】「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義。」
- 第8-9節是駁斥第二類異端。這類異端「說自己無罪」（8節），也就是不覺得自己有罪，原因可能包括：
- 認為無論自己外在的行為如何，內心卻是善良的；
- 認為自己具有某種超然的知識，可以不被肉體所影響；
- 認為自己已經被神白白稱義（羅三24），不必再活在罪疚感里；
- 認為自己沒有犯罪，而是生理、心理、遺傳或社會的受害者……
- 這類異端會造成兩種結果：
- 使自己活在「自欺」（8b）里，不知不覺走向滅亡。
- 證明真理不在他們心里（8c）。因為人若心里有真理的聖靈（五7），聖靈一定會讓人「為罪、為義、為審判，自己責備自己」（約十六8）。
- 「我們若在光明中行」（7節），就要承認自己的罪，才能接受神已經預備好的赦罪之恩：
- 我們若承認自己的罪，就會蒙神「赦免我們的罪」（9節），與祂和好（詩三十二5-6）。因為神是「信實的」（9節），祂應許「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡」（耶三十一34）；
- 我們若不為罪狡辯，就會蒙神「洗凈我們一切的不義」（9節），除去我們的污點。因為神是「公義的」（9節），祂的兒子已經「為我們的罪作了挽回祭」（二2），「憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義」（羅三25）。
- 第8節的「罪」原文是單數，可以指罪性或罪疚感（約十五22、24）。第9節的兩個「罪」原文都是覆數，指罪行。「認自己的罪」（9節），不是泛泛地認罪，而是具體地承認每一項罪行，「不隱瞞我的惡」（詩三十二5）。
【約壹一10】「我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的道也不在我們心里了。」
- 一10-二2是駁斥第三類異端。這類異端「說自己沒有犯過罪」（10節），也就是拒絕承認自己的罪行，原因可能包括：
- 認為自己雖然沒信主，但卻憑良心做事；
- 認為自己信主以後，已經是新造的人（林後五17），自信不會再犯罪；
- 認為自己信主以後，已經有聖靈內住（林後一22），凡事都是聖靈的引導；
- 認為自己不是淫亂、而是時尚，不是拜偶像、而是信仰多元化，「稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦」（賽五20）……
- 這類異端會造成兩種結果：
- 他們不止是「說謊話」（6節）和「自欺」（8節），而且更加大膽無恥，甚至指控神、「以神為說謊的」（10b），全盤否定了救恩的必要性（羅三23；太四17）。
- 證明神的道不在他們心里（10c）。他們既沒有接受真理、也沒有聖靈內住。
- 「我們若在光明中行」（7節），就要承認自己信主前後都會不斷地犯罪。人只有活在聖靈里的時候，才能過著勝過罪的生活；但活在肉身里的人，沒有一個能隨時隨地都活在聖靈里。因此，只有誠實地認罪，才能維持我們「與神相交」，因為「若有人犯罪，在父那里我們有一位中保，就是那義者耶穌基督」（二1）。
《約翰壹書》背景
《約翰壹書》的原文是希臘文，又被稱為「約翰的第一封信 First Epistle of John」。《希伯來書》、《雅各書》、《彼得前、後書》、《約翰壹、貳、叁書》、《猶大書》被稱為「一般書信 General Epistles」或「大公書信 Catholic Epistles」，因為這些書信都沒有指明特定的收信人，而且作者並非保羅。
本信和《希伯來書》一樣，開頭沒有問安、也沒有提到作者的名字，但教會傳統和內證、外證都指向是《約翰福音》的作者使徒約翰。使徒約翰晚年定居於羅馬亞細亞行省的以弗所，他在羅馬皇帝多米田（Domitian，於主後81-96年在位）的大逼迫中被流放拔摩島，後來回到以弗所，於第一世紀結束之際去世。他可能於主後90年代，從以弗所給附近亞細亞的教會寫了本信。
此時，主耶穌已經升天60年，見過主耶穌的門徒漸漸離世，大部分信徒都是第二、三代基督徒，但主耶穌卻還沒有再來。因此，不少信徒漸漸懈怠，不再警醒等候，同時又出現了各種「敵基督的」（二18）和「假先知」（四1）。比如早期諾斯底主義（Gnosticism）、幻影說（Docetism）和克林妥主義（Cerinthianism），他們對神（二4）、基督道成肉身（二22；四4）、罪（一8-10）和彼此相愛（二9-11）都有錯誤的主張。教會的光景正如主耶穌所預言的：「有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」（太二十四11-12）。謬誤總是花樣百出，但真理永遠只有一個。因此，使徒約翰寫信的重點並非駁斥彼時彼地的異端（二26），而是重申亙古永存的真理。這使本信的功用超越了時空，不但能使當時的小子們「喜樂充足」（一4），還能幫助歷世歷代的信徒在各種挑戰面前都有永生的確據（五13），因此遠離謬誤（五21）、坦然無懼地與神親密相交（五14）。
為此，約翰提出了真理、順服和愛心三個方面的標準，讓我們能確認自己有永生，也可以分辨異端、認出弟兄：
- 真理：「聖靈就是真理」（五7），所以里面有聖靈的人必然會「認耶穌為基督」（二22）、「認耶穌基督是成了肉身來的」（四2）、「信耶穌是神兒子」（五5、10、13；三23），「凡不認子的，就沒有父」（二23）。
- 順服：「神就是光」（一5），所以屬神的人必然會「在光明中行，如同神在光明中」（一7）、「認自己的罪」（一94）、「遵守祂的誡命」（二4）、「照主所行的去行」（二6）、「行公義」（二29）、「潔凈自己」（三3），「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗里行，就是說謊話，不行真理了」（一6）。
- 愛心：「神就是愛」（四8），所以屬神的人必然會「彼此相交」（一17）、「愛弟兄」（二10）、「彼此相愛」（三11、23；四7、11-12）、「在行為和誠實上」（三18）相愛，「沒有愛心的，就不認識神」（四8）。
本信就像一曲交響樂，不斷回響著似曾相識的變奏，每個變奏環環相扣、又可自成主題。有些讀者對作者的思路摸不著頭緒，感到似乎是在不停地繞圈子。實際上，作者巧妙地運用了交錯（chiastic structure）和平行（parallelism）的文學技巧，用關鍵詞「愛 agape/agapao」和「曉得、知道 ginosko」貫穿全信，又用關鍵詞「認識 ginosko」、「住 meno」、「認 homologeo」、「生命 zoe」和「說謊的 pseustes」前後呼應，使本信整體呈現為一個清晰的交錯對稱結構：
- A. 生命之道（一1-4，關鍵詞「生命」）；
- B. 行在光明中（一5-二2，關鍵詞「說謊的」）；
- C. 認識主的遵守誡命（二3-17，關鍵詞「認識、住、說謊的」）；
- D. 敵基督不認耶穌為基督（二18-27，關鍵詞「認」）；
- E. 住在主里面的行公義（二28-三10，關鍵詞「住」）；
- E1. 住在神里面的愛弟兄（三11-24，關鍵詞「住」）；
- D1. 假先知不認道成肉身（四1-6，關鍵詞「認」）；
- C1. 認識神的彼此相愛（四7-21，關鍵詞「認識、住、說謊的」）；
- B1. 活在永生里（五1-12，關鍵詞「說謊的」）；
- A1. 生命確據（五13-21，關鍵詞「生命」）。
當使徒約翰在人生的終點回首往事的時候，發現信徒最需要的是生命。歷世歷代的教會都充斥著兩種人：
- 有些人沒有生命，聖靈讓約翰為他們寫下《約翰福音》：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命」（約二十31）。
- 有些人不確定是否有生命、或者活不出生命的能力，聖靈讓約翰為他們寫下《約翰壹書》：「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生」（五13）。
《約翰壹書》可以說是《約翰福音》十三-十七章的應用性解釋。第一世紀末的信徒大都沒有親眼見過主耶穌，所以使徒約翰用《約翰福音》描繪了他所見過的生命之後，又借著《約翰壹書》教導他們如何活出這種生命里的真理和愛心：在光明中行（約八12；十二35-36）、常在基督里（約十五4-8）、彼此相愛（約十三34；十五12）。在本信中，約翰的宣告就像主耶穌一樣，黑白分明、直擊人心：不是生就是死，不是義就是罪，不是愛就是恨，不是光明就是黑暗，不是真理就是謊言，不是神的兒女就是魔鬼的兒女，不是愛天父就是愛世界，毫無折衷的妥協余地、沒有中間的灰色地帶。這樣誠實的態度，正是後現代社會的信徒所急需的；我們只有誠實地用本信中的重生記號審視自己，才能確信自己真的有永生。