【雅二1】「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。」
- 本章的主題是「信心必定伴隨行為」，與一27「虔誠必然伴隨行為」前後呼應。包括兩段辯論：「對人的態度反映信心」（1-13節）、「對人的行為反映信心」（14-26節）。
- 1-13節的主題是「對人的態度反映信心」，組成一個交錯對稱的結構：
- A. 立論：不可按外貌待人（1節）；
- B. 例證：例舉偏待人的事實（2-4節）；
- C. 辯論：神揀選了世上的貧窮人（5-7節）；
- B1. 引證：引用舊約的律法（8-11節）；
- A1. 結論：不憐憫人的要受無憐憫的審判（12-13節）。
- 主耶穌在地上的時候，「祂無佳形美容；我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕祂」（賽五十三2），但祂卻是「榮耀的主」（1節）。信徒在神面前都「穿著污穢的衣服」（亞三3；林前一26），但祂卻沒有嫌棄我們（5節；林前一27-28）。因此，我們也「不可按著外貌待人」（1節）；相反，人若要「保守自己不沾染世俗」（一27），首先就要保受自己的價值觀「不沾染世俗」。
- 在基督里並沒有貧富、文化、種族、性別、地位、智力等「外貌」的區別，每個人來到神面前，都是根據自己與主耶穌的關系，「在此並不分希臘人、猶太人、受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，唯有基督包括一切，又住在各人之內」（西三11）。
【雅二2】「若有一個人帶著金戒指，穿著華美衣服，進你們的會堂去；又有一個窮人穿著骯臟衣服也進去；」
【雅二3】「你們就看重那穿華美衣服的人，說：『請坐在這好位上』；又對那窮人說：『你站在那里』，或『坐在我腳凳下邊。』」
【雅二4】「這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人嗎？」
- 「會堂」（2節）是猶太人聚會的地方，此時散居各地的猶太基督徒還可以在猶太會堂里聚會。會堂的猶太人不一定都信主，富人通常受到熱情款待，窮人則容易被輕視冷落。
- 第4節可譯為「這不是你們對人有歧視，成了心懷惡意的審判官嗎」（新譯本，英文ESV譯本）。我們也許不會故意「按著外貌待人」（1節），但內心卻常常不知不覺地「對人有歧視，成了心懷惡意的審判官」，取代了審判主的地位。當教會為了事工的方便，組成「工商團契」、「文化人團契」、「大學團契」或「藝術團契」的時候，更要謹慎，不可脫離基督的身體。因為我們的肉體總是不願意與「層次低」的弟兄姊妹互為肢體，總是傾向於按照屬世的標準來分門別類。
【雅二5】「我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國嗎？」
【雅二6】「你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們、拉你們到公堂去嗎？」
【雅二7】「他們不是褻瀆你們所敬奉（所敬奉：或譯被稱）的尊名嗎？」
- 「世上的貧窮人」（5節），在世人的眼中是貧窮卑微的。但神卻照樣揀選了他們。神沒有應許人在物質上富足，但卻「叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國」（5節；路六20；太五3）。
- 人無論貧富，本性都是拒絕神的，「沒有明白的；沒有尋求神的」（羅三11），並不是越窮越容易信主、越窮越不倚靠錢財。我們的得救完全是根據神自己在「萬世以前」（林前二7）主權的揀選，與我們的貧富、行為無關（羅九11）。雖然財富會成為作門徒的絆腳石（可十23；路十二34），但只要是出於神的揀選，「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能」（可十27）。
- 那些欺壓信徒、褻瀆基督的「富足人」（6節），是猶太會堂中不信主的猶太人（6-7節）。當信徒面臨經濟方面的試煉時，很可能傾向於巴結富人、看輕窮人，結果卻是同時失去這兩群人——不但失去所歧視的窮人，也得不著所偏待的富人，因為奉承和巴結並不能使富人信主。信徒和教會若是看上了某人的錢包，不但不能將真道傳給他，反而會讓自己「沾染世俗」（一27）。
【雅二8】「經上記著說：『要愛人如己。』你們若全守這至尊的律法才是好的。」
【雅二9】「但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。」
【雅二10】「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」
【雅二11】「原來那說『不可奸淫』的，也說『不可殺人』；你就是不奸淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。」
- 第8節可譯為「經上記著：『要愛人如己』，你們若切實守這至尊的律法，你們就做得很好」（和合本修訂版）。「要愛人如己」，引自利十九18，是律法的總綱之一（太二十二37-40）。
- 我們「愛人如己」，是因為對方是「照著神形象被造的人」（三9），而不是因為對方的外貌。「若按外貌待人，便是犯罪」（9節），因為違反了「愛人如己」的律法。而違反律法中的任何一條，都是得罪神，相當於「犯了眾條」（10節）。
- 「不可奸淫」（11節）是十誡中的第七誡（出二十14），「不可殺人」（11節）是第六誡（出二十13）。這兩條誡命和其他律法一樣，都是神頒布的，無論違反了哪一條，都是不順服神，在神面前便為有罪。
【雅二12】「你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。」
【雅二13】「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。」
- 「使人自由的律法」（12節），就是寫在新約信徒心里的律法（耶三十一33）。這是「那全備、使人自由之律法」（一25），可以使我們從內心願意順從神的律法（結三十六27）。因此，新約信徒「既然要按使人自由的律法受審判」（12節），就更有責任「照這律法說話行事」（12節），因為我們將來在基督台前是「按著本身所行的」（林後五10；彼前四17）受審判。
- 「按外貌待人」（9節），是沒有憐憫心的表現。「憐憫」是神的性情（出三十四6），每個罪人都需要神的憐憫，所以也應當憐憫別人（太十八32-33）。「那不憐憫人的」（13節），不但無視「愛人如己」（8節）的律法和神的心意（亞七9-10），而且驕傲地以為自己不需要憐憫，所以神就按照公義的原則審判他們（太十八34），讓他們「受無憐憫的審判」（13節）。相反，「憐憫原是向審判誇勝」（13節），因為一個真心「憐憫人的」，是因著承認自己也是需要被「憐憫」的罪人，所以神也會按照憐憫的原則審判我們，那時「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤」（太五7）。
【雅二14】「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麽益處呢？這信心能救他嗎？」
- 14-26節的主題是「對人的行為反映信心」，組成一個交錯對稱的結構：
- A. 立論：信心必須有行為（14節）；
- B. 例證：例舉不幫助人的事實（15-17節）；
- C. 辯論：沒有行為的信心沒有用（18-20節）；
- B1. 引證：引用舊約的人物（21-25節）；
- A1. 結論：信心沒有行為是死的（26節）。
- 「人心里相信就可以稱義，口里承認就可以得救」（羅十10），這信心是蒙神所賜（弗二8）「使人生發仁愛的信心」（加五6），必定會產生順服神旨意的行為，使人行事為人「與蒙的恩相稱」（弗四1）。
- 人若把自己的理性、情感、意志當作「信心」，只是頭腦中的知識（19節；太十三20-21；約二23-25），並非信靠順服，「沒有行為，有什麽益處呢」（14節）？「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」（林後五10），所以，不能產生行為的假信心並不能救我們。
【雅二15】「若是弟兄或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；」
【雅二16】「你們中間有人對他們說：『平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽』，卻不給他們身體所需用的，這有什麽益處呢？」
【雅二17】「這樣，信心若沒有行為就是死的。」
- 「弟兄或是姊妹」（15節），指教會的肢體，也包括會堂里的猶太人。
- 「平平安安地去吧」（15節），是猶太人散會時常說的話。「這有什麽益處呢」（15節），指這些口惠而實不至的漂亮話不但對他人無益，也不能給自己帶來屬靈的「益處」（14節），因為我們必須先照顧有缺乏的弟兄，神才會應允我們的求告（賽五十八7-9）。真正的彼此相愛不是「只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」（約壹三18）。
- 17節可譯為「信心也是這樣，若沒有行為是死的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。光有口里的安慰，卻沒有實際的行動，對人毫無益處（16節）；同樣，光有自稱的信心，卻不肯用相稱的行為「看顧在患難中的孤兒寡婦」（一27），對自己也沒有益處。好行為不是得救的根據，而是重生的結果；行為是信心的果子，結不出果子的信心「就是死的」（17節），並不能使人得救（14節）。
【雅二18】「必有人說：『你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便借著我的行為，將我的信心指給你看。』」
【雅二19】「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」
【雅二20】「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」
- 「你將你沒有行為的信心指給我看」（18節），意思是「你自稱的信心根本不真實，因為沒有行為作證據」。「我便借著我的行為，將我的信心指給你看」（18節），意思是「我的信心有行為作證據」。
- 「神只有一位」（19節），是猶太人最重要的信仰宣言、每天必須誦讀兩次的「示馬 Shema」（申六4）。這個真理「鬼魔也信，卻是戰驚」（19節），牠們甚至比十二門徒更認識基督（可一24；五7），但並不順服神的權柄，所以對神怕得發抖。神所賜的信心不是知識上的相信，而是對神的信靠和順服，必然會「生發仁愛」（加五6），產生與信心相稱的行為。
- 20節可譯為「愚昧的人哪，你願意知道沒有行為的信心是沒有用的嗎」（新譯本，英文ESV譯本）。認為信心不必伴隨行為的人，是「愚昧的人」，因為他們並不比鬼魔「信」得更好。
【雅二21】「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？」
【雅二22】「可見，信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」
【雅二23】「這就應驗經上所說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』他又得稱為神的朋友。」
【雅二24】「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」
【雅二25】「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？」
- 「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（23節；創十五6），這個「因信稱義」（羅四11）的事件發生在以撒出生之前。因此，亞伯拉罕「把他兒子以撒獻在壇上」（21節）的「因行為稱義」（21節；創二十二1-18），是用行為來印證他的信心。
- 22節可譯為「你看，他的信心與行為是一致的，信心就因著行為得到完全了」（新譯本）。「沒有行為的信心是死的」（17、20節），而亞伯拉罕的「信心與行為是一致的」（來十一7），被證明是真實的、有效的，所以「信心就因著行為得到完全了」。
- 「這就應驗經上所說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』」（23節），指亞伯拉罕的行為，實現了使他得以稱義的信心。「得稱為神的朋友」（23節），引自代下二十7、賽四十一8，比喻亞伯拉罕與神的親密關系。
- 「人稱義是因著行為，不是單因著信」（24節），亞伯拉罕因信被神算為義（23節），但這信若不能產生行為，那就是不信。在基督里，「惟獨使人生發仁愛的信心才有功效」（加五6），這種真信心能讓人在環境的逼迫和壓力下，仍然「口里認耶穌為主，心里信神叫祂從死里覆活」（羅十9），
- 「妓女喇合接待使者」（25節），指耶利哥城的妓女喇合出於信心（來十一31）、保護了以色列人的兩個探子（書二1-4）。她是因著信而願意冒險（書二9-13）。
【雅二26】「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」
- 並不是信心要靠行為補充，而是信心必然伴隨行為，正如活人的身體里面必然有「靈魂」（26節），兩者是不可分割的。人若想進入神的國，只需要信心、只根據恩典（羅四5）；但恩典不會讓人懶惰，已經進入神國的人，必然會因著信心生發行為、回應恩典。