【帖後一1】「保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦、在神——我們的父與主耶穌基督里的教會。」

【帖後一2】「願恩惠、平安從父神和主耶穌基督歸與你們！」

  • 一1-2是「問候」，與三16-18的「問安」首尾呼應。
  • 1-2節的問候，與帖前一1幾乎相同，參見帖前一1的注解。其中的不同之處是：前書只是說「願恩惠、平安歸與你們」（帖前一1），後書卻強調「願恩惠、平安從父神和主耶穌基督歸與你們」（2節）。這提醒每一個帖撒羅尼迦教會的初信者：當「恩惠、平安」臨到的時候，我們一定要思想：
    1. 一切「恩惠」都是從「父神和主耶穌基督」來的，所以不要得了飽足，就心高氣傲忘記神（申八12-14；何十三6；箴三十9），因為「愚頑人安逸，必害己命」（箴一32）。「亨通與試探是並行的。事實上，亨通本身就是一種試探。除非神賜下特別大量的恩典，亨通在兩方面就是一種試探：它很可能會為人的邪欲提供機會；並且，魔鬼懂得怎樣利用它達到牠的目的。」（約翰·歐文《試探》）
    2. 真正的「平安」是從「父神和主耶穌基督」來的，所以不要根據自己的主觀感覺來斷言內心的平安。真正的平安首先是與神的平安，除非我們已經靠著神的恩典把罪對付清楚，否則就不可能擺脫聖靈的責備，因為「你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使祂掩面不聽你們」（賽五十九2）。但「人心比萬物都詭詐」（耶十七9），「死在過犯罪惡之中」（弗二1）的未重生者善於自欺，往往會無視良心的控告，自稱「平安了！平安了！其實沒有平安」（耶六14）。

【帖後一3】「弟兄們，我們該為你們常常感謝神，這本是合宜的；因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。」

【帖後一4】「甚至我們在神的各教會里為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。」

  • 一3-12的主題是「感恩和稱讚」，與二13-三15「感恩與勸勉」前後呼應。
  • 保羅和西拉在帖撒羅尼迦的猶太會堂辯論了三個安息日（徒十七2），就被猶太人逼走了（徒十七10），在帖撒羅尼迦的傳道時間並不長。雖然年輕的帖撒羅尼迦教會受到猶太人很大的逼迫，但他們卻是「在神——我們的父與主耶穌基督里的教會」（1節），神自己會負責保守自己的教會，使這些初信者的生命開始以耶穌基督為中心，所以保羅在《帖撒羅尼迦前書》三次為他們感謝神（帖前一3；二13；三9），在《帖撒羅尼迦後書》兩次為他們感謝神（一3；二13）。
  • 「我們該為你們常常感謝神，這本是合宜的」（3節），因為這些初信者的生命在患難中得以增長，都是因為神的恩典，所以使徒甚至「在神的各教會里為你們誇口」（4節）、稱讚他們。一個教會的生命增長，體現在信、望、愛三個方面：
    1. 信心：「因你們的信心格外增長」（3d），正如保羅在前書中為他們信心的禱告（帖前三10）。這信心就是對神的信靠，根植於生命之中、並且會不斷增長；當暴風雨臨到的時候，信徒若是站立得穩，證明我們的信心已經增長了。
    2. 愛心：「你們眾人彼此相愛的心也都增加」（3e和合本修訂版，英文ESV譯本），正如保羅在前書中為他們愛心的禱告（帖前三12）。
    3. 盼望：「因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心」（4節），這是「因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」（帖前一3）。一般人對於「逼迫患難」的反應，是逃避和抱怨，但這些初信者卻「仍舊存忍耐和信心」，正如保羅在前書中為他們心里堅固的禱告（帖前三13）。「受」的原文是現在時，表明這些患難並非過去，他們正在受患難。

【帖後一5】「這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國；你們就是為這國受苦。」

【帖後一6】「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，」

【帖後一7】「也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現，」

【帖後一8】「要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。」

【帖後一9】「他們要受刑罰，就是永遠沈淪，離開主的面和祂權能的榮光。」

【帖後一10】「這正是主降臨、要在祂聖徒的身上得榮耀、又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。我們對你們作的見證，你們也信了。」

  • 「這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國；你們就是為這國受苦」（5節），這句話的意思是：
    1. 保羅早就告訴初信者，「我們受患難原是命定的」（帖前三3），信徒遭遇「逼迫患難」（4節），既不是意外、也不是神的懲罰，而是我們脫離世界、跟隨神的必然結果（彼前四12-13）。因為「神的國」就是神掌權的領域，信徒若要順從神，就要預備在悖逆神的世界上「為這國受苦」。正如主耶穌所說的：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們」（約十五18）。
    2. 信徒遭遇患難，並不是因為神沒有「公義判斷」這個世界；相反，「這正是神公義判斷的明證」。因為信徒「在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心」（4節），證明神已經做出了「公義判斷」，因為信徒若「凡事不怕敵人的驚嚇，這是證明他們沈淪，你們得救都是出於神」（腓一28），順服者的得救和悖逆者的沈淪都已經被神預定了。
    3. 「叫你們可算配得神的國」，指信徒的「忍耐和信心」，證明他們已經被神接納、得著了神的「公義判斷」。「忍耐和信心」並不能為人賺取進入神國的資格，但卻能證明他們已經獲得了進入神國的資格。
  • 6-10節解釋「神公義判斷」最終將如何實現，包括兩個方面：一面是消極的，要報應那加患難給信徒的人；另一面是積極的，要使受患難的信徒得著安息。
    1. 「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安」（6-7a）。
      • 公義之神必然會報應仇敵、伸張正義、為百姓伸冤（申三十二40-41、43；賽三十五4；耶十一20；二十12），「因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問」（傳十二14），祂「必照各人的行為報應各人」（羅二6）。
      • 「報應」不是報覆，而是讓各人承擔自己選擇的後果。「人種的是什麽，收的也是什麽」（加六7），每個人都要為自己的選擇負責。後現代社會的一個重要特征，就是制造越來越多的選擇，而大多數選擇並沒有本質的區別、只有包裝的不同。眾多的選擇無關痛癢、令人麻木，使人誤以為選擇只是偏好的差異、信仰只是口味的不同。後現代社會的另一個重要特征，就是人人都不肯為自己的選擇負責，反而諉過於人、讓別人為自己的行為支付代價。但是，並非所有的選擇都是無關痛癢，不是所有的選擇都能逃避後果，因為「神公義判斷」的基礎，就是我們今生的選擇。
      • 「平安 anesis」原文是「安寧」（林後七5）、「輕省」（林後八13），意思是從患難的壓力下得著釋放、得享安息。
    2. 「那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人」（7b-8節）。
      • 負責「報應」的主耶穌，就是那位負責「報應」的神（6節）。「報應」的對象是「那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人」，他們逼迫信徒並非出於私人恩怨，而是因為與神為敵；所以信徒不必倚靠自己報仇伸冤，而要盼望主耶穌再來「報應」他們。
      • 「那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人」原文各有一個定冠詞，表明是兩類人，前者包括沒有聽過福音、但拒絕認識那位顯明於人心和萬有中的真神的人（羅一19-21），後者包括聽見福音卻拒絕接受的人。他們都要為自己的選擇承擔後果。
    3. 「神公義判斷」的第一面是消極的：「他們要受刑罰，就是永遠沈淪，離開主的面和祂權能的榮光」（9節）。
      • 既然這兩類人選擇拒絕神的救恩（約三18），所以最公義和公平的審判，就是讓他們按照自己所選擇的，持續地經歷「永遠沈淪」，這就是永遠的刑罰。永刑和永生在時間上同樣永久，在內容上卻完全相反（太二十五46）。
      • 「永遠沈淪」的定義，就是永遠「離開主的面和祂權能的榮光」；這表明受罰者在死後繼續存在、仍有知覺，並非「人死如燈滅」。「沈淪 olethros」原文的意思是「毀壞」，又被譯為「敗壞」（提前六9），並非消失、而是失去了存在的意義。
      • 人若永遠離開了公義、慈愛、智慧、良善、光明，只剩下邪惡、仇恨、愚昧、自私、黑暗，就不再有任何值得活下去的東西，但卻又永遠存在，這就是最嚴厲的刑罰。地獄的實質，就是「與神隔絕」（賽五十九2）、永無安息；而天堂的實質，就是與主永遠同在、永享安息（帖前四17；啟二十一3-4）。
    4. 「神公義判斷」的另一面是積極的：「這正是主降臨、要在祂聖徒的身上得榮耀、又在一切信的人身上顯為希奇的那日子」（10a）。
      • 這不是在信徒被提的時候（帖前四13-18），而是基督再來審判猶太人（太二十四31）和外邦人（太二十五31-46）、建立地上國度的時候（啟十九11-二十4）。
      • 對於信徒來說，那將是一個榮耀和奇妙的日子，基督「要在祂聖徒的身上得榮耀」，祂的榮光將在每個信徒身上彰顯出來，「將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」（腓三20-21；約壹三2），使我們與祂一同分享榮耀。因此，「一切信的人」都會因那榮耀而覺得希奇，包括那些因為信了使徒的見證（10b）、所以正在患難中忍耐的帖撒羅尼迦初信者，也包括歷世歷代每個「在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心」的信徒。

【帖後一11】「因此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫，」

【帖後一12】「叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在祂身上得榮耀，都照著我們的神並主耶穌基督的恩。」

  • 「因此，我們常為你們禱告」（11a），表明使徒是為了10節所描述的救恩能實現在帖撒羅尼迦初信者身上而禱告。他們不但為初信者常常感謝神（3-4節），而且常為他們禱告（11-12節），這是真正牧者的父母心腸（帖前二7、11）。
  • 使徒為初信者禱告的內容，呼應第5節，包括兩個部分：
    1. 「願我們的神看你們配得過所蒙的召」（11b），表明初信者「行事為人與基督的福音相稱」（腓一27），並非為了得著救恩，而是因為已經得了救恩。我們原本不配得著救恩，但神首先在基督里算我們為「配得」的，又繼續在基督里使萬事都互相效力，使這「配得」成為事實（羅八29-30）。
    2. 「又用大能成就你們一切良善的美意和因信心所做的工作」（11c和合本修訂版，英文ESV譯本），表明初信者的行事為人要「與蒙召的恩相稱」（弗四1），動機不是來自自己、能力不是倚靠自己。「因為你們立志行事都是神在你們心里運行，為要成就祂的美意」（腓二13），祂又用自己的大能使信徒能「行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神」（帖前二12）。
  • 使徒為初信者禱告的目的，呼應第10節，也包括兩個部分：
    • 第一，「叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀」（12a）。在古代，一個人的「名」也代表這個人的本質、權柄和性情；「主耶穌的名」代表基督自己，人若有基督放在瓦器里（林後四7）、讓自己的生活成為「基督的榮耀」（林後八23），就能讓「主耶穌的名」因我們「得了榮耀」（約十七10），這榮耀將在基督再來時達到高潮（10節）。
    • 第二，「你們也在祂身上得榮耀」（12b），就是與主聯合而得榮耀，這個過程從今生就開始（林後三18），並在基督再來時達到高潮（羅八17、30；林前二7），這是最緊密的合一（約十七21-23）。
    • 神人之間彼此得榮耀，這是主耶穌在地上作人子的榜樣（約十三31），是「照著我們的神並主耶穌基督的恩」（12c）。信徒「無論做什麽，都要為榮耀神而行」（林前十31），但人並不能增加或者少神的榮耀（徒十七25），只有神才能榮耀祂自己（約十二28；彼前四11）。人之所以能榮耀神，是因為神的榮耀在自己身上彰顯出來。因此，只有「照著我們的神並主耶穌基督的恩」，才能讓神因著我們的順服（約十五8），「在凡事上因耶穌基督得榮耀」（彼前四11；約十四13；林後一20）。

《帖撒羅尼迦後書》背景

　　《帖撒羅尼迦後書》的原文是希臘文，又被稱為「給帖撒羅尼迦人的第二封信 Second Epistle to the Thessalonians」。帖撒羅尼迦是羅馬帝國馬其頓省的首府，也是保羅第二次宣教旅程中進入歐洲的第二站（徒十七1）。保羅和西拉在帖撒羅尼迦的猶太會堂里辯論了三個安息日（徒十七2），就被猶太人逼走了（徒十七10），但有一些猶太人、向往猶太教的「虔敬的希臘人」和「尊貴的婦女」都信了主（徒十七4）。保羅和西拉被迫離開以後，來到西南的庇哩亞繼續傳道（徒十七10），但帖撒羅尼迦的猶太人追趕而至（徒十七13），保羅只好坐船遠避南方亞該亞省的雅典（徒十七14-15）。由於年輕的帖撒羅尼迦教會所受的逼迫非常大，以至保羅非常掛念，就打發提摩太回帖撒羅尼迦探望、堅固信徒（帖前三2），自己單獨前往哥林多。當提摩太把帖撒羅尼迦教會的好消息帶到哥林多以後（帖前三6），保羅被神大大安慰和鼓舞，「為道迫切」（徒十八5），就在哥林多寫了《帖撒羅尼迦前後書》。

　　保羅進入歐洲的第一站是腓立比，那里並沒有猶太會堂，雖然遭遇外邦人的反對（徒十六20），但卻不容易在真理上造成混亂。第二站帖撒羅尼迦卻有猶太會堂，反對的勢力來自不信的猶太人（徒十七5），他們的毀謗更容易誤導初信者。保羅被迫匆忙離開，許多初信者還沒有得到堅固，雖然保羅幾次打算返回帖撒羅尼迦，但都遇到攔阻（帖前二18；三10）。因此，保羅在哥林多寫了《帖撒羅尼迦前書》，補滿他們信心的不足。此後，保羅聽說一些帖撒羅尼迦信徒誤以為主耶穌很快就要再來（四13-18）、以致消極怠惰，所以又寫了《帖撒羅尼迦後書》，糾正他們的錯誤想法。後來，保羅繼續接觸帖撒羅尼迦教會（徒十九22；徒二十1-3），馬其頓眾教會與使徒保羅之間的關系十分密切（林後八1-5、11；羅十五26），有幾個帖撒羅尼迦人甚至成為他的同工，如亞里達古和西公都（徒二十4）。

　　本信可能由西拉執筆，措辭和風格都與保羅的其他書信有所不同，整體組成一個交錯對稱結構：

    • A. 問候（一1-2）；
    • 　B. 感恩和稱讚：為神國受苦（一3-12）；
    • 　　C. 基督再來之前的征兆（二1-12）；
    • 　B1. 感恩與勸勉：為主而活（二13-三15）；
    • A1. 問安（三16-18）。

　　《帖撒羅尼迦前後書》很可能是保羅寫給教會的頭兩封書信，也是聖靈寫給教會的第一批書信，時間大約是主後51年、主耶穌升天之後將近二十年。這兩封書信面向初信者，雖然包含了幾乎所有的基要真理，但卻簡單扼要，重點是幫助初信者成為聖潔、無可指摘（帖前三13；五23；帖後二13），其中闡述得最詳細的是基督的再來（帖前四13-18；帖後二1-17）。保羅寫完《帖撒羅尼迦前書》之後不久，有人又給他們帶來一些關於帖撒羅尼迦教會的情況。好消息是：帖撒羅尼迦信徒在逼迫患難中不斷長進（一3-12），壞消息是：有關基督何時再來的錯誤教導潛入了教會，引起了一些混亂（二1-12）。因此，保羅又寫了《帖撒羅尼迦後書》，稱讚他們的長進，糾正有關基督再來的誤解，並且進一步地勸勉這些初信者（二13-三15）。事實上，初期教會之所以滿有聖靈的能力，正是因為他們對基督再來的強烈盼望（一7-10；帖前一10；二19；三13；四17；五23）；而今天教會的軟弱、冷淡，也是因為許多人已經不再專心等候基督再來，而是一心營造地上的安樂窩。因此，關於基督再來的正確教導，既不是對未來的好奇、也不是純理論的空談，而是推動信徒每天為神國受苦（一3-12）、為基督而活（二13-三15）的動力。神允許年輕的帖撒羅尼迦教會遭遇種種挑戰，促使保羅寫下《帖撒羅尼迦前後書》，成為眾教會訓練傳福音最好的教科書，也是造就初信者最好的門徒訓練手冊。