【弗六1】「你們作兒女的，要在主里聽從父母，這是理所當然的。」
【弗六2~3】「『要孝敬父母，使你得福，在世長壽。』這是第一條帶應許的誡命。」
- 1-4節是親子之間的關系，這是一個家庭中第二重要的關系。新約時代的羅馬帝國，對於兒童是非常危險的。根據羅馬法的父權（patria potestas），兒女是父親的財產，父親可以遺棄嬰孩，有權對兒女生殺責罰，或命令他們做苦工，或把他們賣為奴隸。只要父親還活著，父權對成年兒女也始終有效。因此，現代人很難理解，保羅關於親子關系的教導，在當時的人聽起來是何等驚世駭俗。實際上，現代社會的兒童權利，完全是聖經影響世界的結果。
- 「你們作兒女的」（1a），指作兒女的信徒，但他們的父母未必信主。他們「被聖靈充滿」（五18）、「彼此順服」（五21）的結果，是「在主里聽從父母，這是理所當然的」（1b）。
- 「在主里聽從父母」，不是說兒女只需要聽從信主的父母，而是說聽從父母不違背神的旨意的話。
- 「在主里聽從父母」的理由很簡單：「這是理所當然的」，對於聖徒是「相宜」（五4）的、「方合聖徒的體統」（五3）。因為這是神在家庭中設立的權柄，是神的誡命（2-3節）。在個人主義盛行的今天，每一代人都覺得自己與眾不同，在思想觀念、經濟學問、生活方式上都與上一代人存在不和諧的「代溝」，總要找出種種理由來不「聽從父母」。神允許「代溝」的存在，更是要用這些「代溝」來讓我們學習順服。
- 2-3節引用了十誡的第五誡（出二十12；申五16）。
- 「孝敬父母」（2節）的屬靈用意，是要人順服神在地上所設立的權柄。神頒布十誡的時候，以色列人還沒有國家和政府，家庭是以色列社會最主要、最基本的結構，那些接受十誡的父母不但養育兒女，也代表「在上有權柄的」（羅十三1）。即使是不完美的父母、專制的羅馬父親，也是被神允許用來管教、塑造兒女的器皿，「因為沒有權柄不是出於神的」（羅十三1）。因此，兒女「孝敬父母」，就是順服神在家庭中權柄的安排；不孝敬父母的人，也不懂得什麽是「效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣」（五1）。
- 「使你得福，在世長壽」（2節），這是一個一般性的原則。就整體而言，孝敬父母的人普遍能家庭和睦、長壽得福，而那些不孝敬父母的人，必然沒有家和萬事興的福氣。
- 「這是第一條帶應許的誡命」（3節），雖然第二誡也附加了神祝福人上千代的應許（出二十6），但並不局限於第二誡，而是向一切愛神、並遵行神所有誡命的人的應許。而長壽的應許則是特別針對那些遵行第五誡的人。
【弗六4】「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」
- 「你們作父親的」（4a），指作父親的信徒；雖然他們的兒女未必信主，但父親有權柄教養兒女，所以他們「被聖靈充滿」（五18）、「彼此順服」（五21）的結果，是「不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們」（4b）。
- 「兒女是耶和華所賜的產業」（詩一百二十七3），父母養育兒女的目的，不是把兒女當作自己的財產、實現自己的理想，而是按神的旨意、管理祂交托的產業。因此，「不要惹兒女的氣」，並不是不可管教、責罰兒女（箴十三24；二十三23-24），而是要尊重造他們的神（箴十四31），避免濫用管教的權柄。不公平的責罰、不合理的苛求，粗暴武斷、嘮叨挑剔，忽視孩子的需要和感受，都會使兒女沮喪憤怒、心灰意冷，最終「失了志氣」（西三21），對父母的神也會敬而遠之。父神怎樣在基督里以恩慈、憐憫、饒恕對待不配的父母（四32），父母也應該效法神、憑愛心行事（五1-2），不但自己「生氣卻不要犯罪」（四26），也「不要惹兒女的氣」，「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉」（四31），這樣才能「不可給魔鬼留地步」（四27）。
- 父母最應當關心的，不是兒女的快樂、健康或才能，而是兒女的屬靈生命，所以「要照著主的教訓和警戒養育他們」，幫助兒女建立與神的個人關系。「主的教訓和警戒」是為了靈里的需要，「養育」是為了身體的需要。 每個社會的父母都會訓練兒女，希臘羅馬的訓練是以人為中心，猶太的訓練是以律法為中心，但基督徒的父親是以神為中心。父母只有自己首先被聖靈充滿（五18），才能在主里教訓警誡兒女；父母只有自己先認真讀經禱告，才能把兒女帶到神面前。
【弗六5】「你們作仆人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。」
【弗六6】「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的仆人，從心里遵行神的旨意。」
【弗六7】「甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」
【弗六8】「因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。」
- 5-9節是主仆之間的關系，這是羅馬帝國時代的家庭中第三重要的關系。「仆人」（5節）就是家里的奴隸。新約時代的羅馬帝國，對於奴隸是很可怕的。奴隸制是羅馬帝國經濟的支柱，羅馬城有一半人是奴隸，意大利有三分之一的人口是奴隸，整個帝國有五分之一是奴隸，服務於羅馬生活的所有領域。奴隸被認為是羅馬公民的必需品，他們通常是戰俘、奴隸母親的後代或被綁架者，在奴隸市場被出售。一些公共奴隸為帝國建造道路和其他公共設施，擔任城市的文員和收稅員，會計師、醫生、制造商、生意人和妓女通常都是奴隸。奴隸在法律上不是一個人、而是一件物，只是會說話的工具，沒有權利和地位，主人對奴隸擁有生殺大權，雙方的關系就像仇敵，所以與保羅同時代的羅馬哲學家塞內卡（Lucius Annaeus Seneca，主前4年-主後65年）說：「有一種流行的說法：『你有多少奴隸，就有多少敵人。』但我們得到他們時並非敵人，是我們把他們變成了敵人……因為我們虐待他們，不是把他們當作人，而是把他們當作馱物的牲口。」（塞內卡《書信集 Epistles》 Letter 47:5）。因此，現代人很難理解，保羅關於主仆關系的教導，在當時的人聽起來是何等匪夷所思。實際上，現代社會的人權，完全是聖經影響世界的結果。
- 雖然奴隸的生活如此可怕，但保羅的首要任務不是為他們爭取人身自由（林前七20-24），而是讓他們得著「在基督耶穌里的自由」（加二24）。保羅對於主仆關系的教導，也適用於每個世代不同制度、不同場合的上下級和雇傭關系。
- 「你們作仆人的」（5a），指作奴隸的信徒，但他們的主人未必信主。他們「被聖靈充滿」（五18）、「彼此順服」（五21）的結果，是：
- 首先，態度「要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般」（5b-d）。「懼怕戰兢」，不是因為害怕人，而是因為「存敬畏基督的心」（五21），所以不但表面要聽從、內心也要聽從。「肉身的主人」可能乖舛、暴虐，但作為仆人的信徒卻不能表面順服、內心仇恨；因為他們的真實身分是「基督的仆人」（6c），被基督差派到這個失喪家庭作大使，正如保羅在墮落的羅馬帝國「作了帶鎖鏈的使者」（20節）。
- 其次，行為「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的仆人」（6a），因為重生得救的信徒「是為主而活」（羅十四8），所以無論做什麽，都應當是為主而做，工作的標準與世界完全不同。6b-8節原文用了三個分詞，說明怎樣才「 像基督的仆人」：
- 「從心里遵行神的旨意」（6b）。無論是羅馬時代的奴隸，還是現代社會的雇員，信徒的身分都是「基督的仆人」，首先關心的不應該是自己的權利，而是如何「遵行神的旨意」。所以工作不應當得過且過、敷衍應付，當面一套、背後一套，動機不是迫於壓力、發財謀生，而是為了「討神的喜悅」（帖前四1），完成的每件產品、提供的每項服務，都應當好得足以獻給神。這樣，即使是世人眼中最低賤的奴隸，也是一個最榮耀的「基督的仆人」。
- 「甘心事奉，好像服事主，不像服事人」（7節）。信徒的工作並沒有聖俗之分，也沒有「服事人」和「服事主」的分別。如果我們「將身體獻上，當作活祭」（羅十二1），每一種正經職業都可以借著「服事人」來「服事主」。我們在工作中有怎樣的表現，反映了基督在生命中有多少主權，因為我們「無論做什麽，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，借著祂感謝父神」（西三17）。
- 「因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜」（8節）。當時的奴隸即使甘心服事，也得不到主人的獎賞，甚至可能還要被誤會、責打，但卻會在信徒向主交帳的時候得著賞賜（路六35；啟二十二12）。雖然事奉只是仆人的本分（路十七10），但神卻樂意施恩給那些又良善又忠心的仆人，讓他們享受天上主人的快樂（太二十五21）。「我們原是祂的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（二10），連沒有自由的羅馬奴隸都有機會「行善」，並且「按所行的得主的賞賜」，今天的信徒還有什麽借口不服事主、不追求「主的賞賜」呢？
【弗六9】「你們作主人的，待仆人也是一理，不要威嚇他們。因為知道，他們和你們同有一位主在天上；祂並不偏待人。」
- 「你們作主人的」（9a），指作主人的信徒，但他們的仆人未必信主。他們「被聖靈充滿」（五18）、「彼此順服」（五21）的結果，是「待仆人也是一理，不要威嚇他們」（9b）。
- 當時討論家庭管理的哲學家，注意力都放在主人身上，教導他們如何管理自己的奴隸。但保羅卻把教導的重點放在奴隸身上，把他們當作可以擔起道德責任的人，對主人卻只說「待仆人也是一理，不要威嚇他們」。這個教導出人意外，因為羅馬時代的主人對待奴隸的態度普遍傲慢、殘忍、侮辱、不人道，借著懼怕來支配他們，相信恐懼會產生更大的忠心、被懼怕比起被尊重更加安全（塞內卡《書信集 Epistles》 Letter 47:5,11,17）。
- 保羅並沒有要求作主人的信徒釋放奴隸，而是釜底抽薪、提醒他們謹記「他們和你們同有一位主在天上」（9c），最終都要向主交帳。不管主仆關系是以奴隸制的形式、還是以上下級或雇傭的形式出現，基督都是主仆雙方的主。主人或仆人對待彼此的態度，取決於自己與天上的主的關系。而這位主「並不偏待人」（9d），「不論是為奴的，是自主的」（8節），都必按自己所行的善事得主的賞賜。
【弗六10】「我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。」
【弗六11】「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」
【弗六12】「因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文是摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」
【弗六13】「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」
- 六10-20的主題是「屬靈的爭戰」，與一3-14的「屬靈的福氣」前後呼應。
- 第10節可譯為「最後，你們要靠主的大能大力，在祂里面剛強」（新譯本，英文ESV譯本），這句話總結了前面所有的道德議題。四1-六9所有關於信徒行事為人的勸勉，表面上是關於日常生活、人際關系，實際上是屬靈的爭戰；並非保羅個人的道德偏好，而是靈界戰爭的一部分。所以我們每天都要求聖靈照明我們心中的眼睛（一18），看見「祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」（一19）；因為我們無法靠著自己與撒但對抗，只能「靠主的大能大力，在祂里面剛強」，方法就是「穿戴神所賜的全副軍裝」（11節）。
- 這些軍裝就是神自己的性情（賽十一5；五十九17），是「祂在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（一3）。「穿戴神所賜的全副軍裝」，就是「穿上新人」（四24）、「效法神」（五1）。14-17節列出的「全副軍裝」，與主後50-60年代羅馬重裝步兵的個人裝備相同，全部是用來防御的。同樣，「神所賜的全副軍裝」不是為了主動進攻，而是為了守住陣地。神從來沒有讓我們主動進攻撒但，那是基督自己的工作（啟十九11）；我們的責任是「抵擋魔鬼的詭計」（11b），在那些敗軍之將的反撲中「站立得住」（13節）。
- 信徒在日常生活面臨的各種問題和逼迫，表面上是人與人之間的沖突，實際上「並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（12節）。既然真正的仇敵是超自然的惡魔，我們就要「穿戴神所賜的全副軍裝」，缺少一件都會留下破口。
- 13節可譯為「所以要穿起神所賜的全副軍裝，使你們在這邪惡的時代里可以抵擋得住，並且在作完了一切之後，還能站立得穩」（新譯本，英文ESV譯本）。「作完了一切」，指做好一切必要的準備、穿戴了神所賜的全副軍裝之後。
【弗六14】「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，」
【弗六15】「又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」
【弗六16】「此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；」
- 14-20節原文是一個整句。
- 「要站穩了」（14a），這就是信徒屬靈爭戰的全部。
- 基督「已經勝了世界」（約十六33）、「升上高天」（四8），「遠超過一切執政的、掌權的」（一21），所以屬靈的爭戰是防御戰，而不是進攻戰。信徒不需要進攻，只需要站立在基督的得勝中、站穩基督已經占領的光明國度里（五8；西一13），「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生」（猶21）。
- 「魔鬼的詭計」（11節）無非是要引誘我們離開基督、離開天上（二6），倚靠自己的努力和世界的方法來應對各種問題。人若離開基督，運用道德的修養、心理學的技巧，可能會立竿見影地頭疼醫頭、腳疼醫腳，但也離開了光明、進入了「這幽暗世界」（12節），敗在了仇敵的手下。信徒所當做的，是靠著主的大能大力（10節），「站穩」在祂里面，等候基督自己擊敗仇敵（林前十五24-28；出十四13）。
- 14-16節原文用四個分詞說明了「站穩」的方法：
- 「用真理當作帶子束腰」（14b）。當時羅馬士兵的軍用腰帶（Cingulum militare）是一種裝飾著金屬配件的厚重皮帶，上面掛著匕首（Pugio）和短劍（Gladius），前面垂下一塊保護片（Pensilium），是軍人身分的標志，代表在軍中的等級。正如軍用腰帶代表軍人的身分，真理也是新人的標志（四24）；正如軍用腰帶上掛著士兵的短劍，真理也連著「聖靈的寶劍，就是神的道」（17節），因為神的道就是真理（約十七17）。
- 「用公義當作護心鏡遮胸」（14c）。「護心鏡」是當時羅馬士兵用來保護胸部和背部的金屬盔甲（Lorica Segmentata）。神自己「以公義為護心鏡」（賽五十九17），信徒也要效法神的公義（四24；五1），保護自己的心免受魔鬼的攻擊（雅四7）。
- 15節可譯為「把和平的福音預備好了，當作鞋子，穿在腳上」（新譯本，英文ESV譯本）。當時羅馬士兵的軍鞋（Caligae）是一種重型厚底的鏤空靴子，經過精心設計，可以長時間站立、行軍而不疼痛。鞋底有平釘，不但可以在崎嶇不平的地面上保護雙腳，還可以在步兵方陣前進時踐踏倒下的敵軍。福音不是只向非信徒講的，信徒只有穩固地紮根在平安的福音里（賽五十二7），不斷向自己宣講福音，才能在爭戰中站穩得勝的地位。
- 「此外，又拿著信德當作盾牌」（16a）。當時羅馬士兵的長盾（Scutum）是木制的，蒙上帆布和皮革，不但可以保護身體，還可以保護其他的盔甲，所以說是「此外」。信徒靠著神所賜的信心，「可以滅盡那惡者一切的火箭」（16b）、「抵擋魔鬼的詭計」（11節）；若是倚靠自信站立，必然抵擋不住仇敵的各種試探和攻擊。新約時代的箭通常綁著麻絲，可以用火點燃。而包裹盾牌的皮革浸透了水，可以熄滅火箭。
【弗六17】「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道；」
【弗六18】「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，」
【弗六19】「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘，」
【弗六20】「（我為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者，）並使我照著當盡的本分放膽講論。」
- 「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道」（17節），頭盔與寶劍是羅馬士兵在爭戰之前最後拿起的兩樣裝備。「戴上」原文和「站穩」（14節）一樣是祈使詞，並非分詞，與「站穩」並列，表明17-20節是最後的勸勉。
- 當時羅馬士兵的頭盔（Galea）可以有效地保護頭部，對於生存至關重要，戴上頭盔代表戰前的最後準備。信徒已經穿上軍裝的其他部分，臨戰前還需要最後戴上「救恩的頭盔」。神自己「以拯救為頭盔」（賽五十九17），信徒也要「把得救的盼望當作頭盔戴上」（帖前五8），對爭戰的結局確信不疑。
- 「聖靈的寶劍」，意思是聖靈所賜的「神的道」。當時羅馬士兵的主要進攻武器是重標槍，短劍（Gladius）是用來近身防守、格鬥的。「神的道」的主要功用也不是用來進攻仇敵、教育別人，而是在面對試探時保守自己（太四1-10）。
- 18節可譯為「借著各樣的禱告和祈求，隨時在聖靈里祈禱，並且要在這事上恒久警醒，為眾聖徒祈求」（18節）。「祈禱」和「警醒」原文是兩個分詞，表明這是拿起最後兩樣裝備時的態度，也是運用全副軍裝的正確態度：
- 要恒切禱告。18節原文用了四個「所有 pas」來強調這一點：要用「所有的」時間、「所有的」禱告和祈求、「所有的」堅持，為「所有的」聖徒祈禱。
- 要「在聖靈里祈禱」，就是在聖靈的能力與範疇里禱告。即使我們「穿戴神所賜的全副軍裝」（11節），也不能在大敵當前掉以輕心，應當藏在聖靈里恒久警醒、彼此代禱，就像羅馬士兵並肩站立在步兵方陣里、嚴陣以待。
- 要「為眾聖徒祈求」。羅馬士兵從來不會單打獨鬥，信徒也要在耶和華軍隊的元帥指揮下聯合爭戰。神的心意是「建立基督的身體」（四12）、在教會中得榮耀（三31），而撒但的目標是拆毀教會。因此，撒但對任何肢體的攻擊，都是對基督身體發動的屬靈爭戰；信徒不能只關注自己的爭戰，還要「為眾聖徒祈求」，求主讓所有的肢體都能在屬靈爭戰中「站立得住」（13節）。
- 保羅請讀者更要特別為他禱告，使他能在羅馬法庭上「得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘」（19節）。保羅有很大的屬靈恩賜、口才和成就，但在許多書信中都要求弟兄們為自己代禱（羅十五30；弗六19；腓一19；西四3-4；帖前五25；帖後三1-2）。這不是為了博取對方的同情，也不是因為沒有代禱神就不會帶領、沒有口才和膽量，更不是代禱的人越多神就越垂聽。而是因為神所要得著的是基督的身體，而不是一個超級肢體，因此保羅照著神的旨意，把自己和同工們擺進基督的身體里，盼望所有的肢體都借著同心禱告，活在基督的身體里，在靈里合一爭戰，「建立基督的身體」。
- 保羅在羅馬被囚時，「蒙準和一個看守他的兵另住在一處」（徒二十八16），又「被這鏈子捆鎖」（徒二十八20），為福音成了「帶鎖鏈的使者」（20節）。保羅是萬王之王派到這個世界的大使，但卻沒有外交豁免權。然而他並沒有求神讓他脫離鎖鏈，而是求神讓他可以「照著當盡的本分放膽講論」（20節）；不是求自己得著自由，而是求福音可以自由地傳開。
【弗六21】「今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道。」
【弗六22】「我特意打發他到你們那里去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。」
【弗六23】「願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸與弟兄們！」
【弗六24】「並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！」
- 六21-24是祝福，與一1-2的問候首尾呼應。
- 21-22節與西四7-8幾乎相同，可能因為保羅在寫好兩封信準備送出之時，一起寫下了結語。
- 「推基古」 （21節）是送達本信的人，也是《歌羅西書》（西四7）和《腓利門書》（西四9）的送信人。在保羅第三次宣教旅程結束時，推基古作為亞細亞教會的代表之一，和保羅一起抵達耶路撒冷（徒二十4）。保羅曾打發他到提多那里（多三12），差派他去以弗所（提後四12）。
- 推基古是忠心與保羅一同事奉的人，他要向以弗所的信徒為保羅報平安，以便安慰他們（三13）。保羅自己身陷囹圄，心里念念不忘的卻是安慰、鼓勵眾教會。保羅用來安慰別人的「光景」（22節），不是他所陷的困境，而是他在困境中的「平安、仁愛、信心」（23節）。「平安、仁愛、信心」（23節）都源於神，保羅盼望靈里的弟兄們彼此相愛，並將此愛與對神的信心結合。
- 保羅的問安沒有提到姊妹，而是說「歸與弟兄們」（23節）。因為在新造里只有弟兄。信徒不分性別，在神家中的都是有權繼承產業的兒子。
- 24節可譯為「願一切以不朽的愛愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠」（新譯本，英文ESV譯本），信徒對主耶穌基督的愛都是存到永遠的不死的愛。本信以「恩惠」開始（一2），又以「恩惠」結束，恩典浸透了基督的整個身體。