【林前一1】「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，」
【林前一2】「寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌里成聖、蒙召做聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。」
- 本信開頭的話是第一世紀羅馬書信的慣例：先是寫信人的名字，然後是收信人的名字，接著是禱告。保羅強調自己「蒙召作耶穌基督使徒」（1節）的身份，因為他將使用使徒的權柄糾正哥林多教會的屬靈錯誤。
- 「兄弟所提尼」（1節）可能是管會堂的猶太人（徒十八17），他是這封書信的共同作者。神在使用保羅的同時，也在使用其他的弟兄。
- 「神的教會」（2節）在新約聖經中僅出現三次（徒二十28；林前一2；林後一1），保羅特地向哥林多信徒強調教會是「神的」，因為他們正在誤把教會當作是「人的」，根據人意分門結黨。「神的教會」是神用重價買來的，主權屬於神、內容根據神、行動依靠神。教會不能宣揚任何個人，只能單單宣揚神、見證神。全地只有一個「神的教會」，無論是分散「在哥林多」（2節）、還是在別的地方，都是「神的教會」的一部分，都有同一位主基督耶穌，地域的分散並不能破壞教會合一的屬靈事實（約十七20-23）。
- 在保羅書信的問安語中，只有本信加上了「基督是他們的主，也是我們的主」（2節），以提醒那些分門結黨的人：基督不單是他們的主，也是「所有在各處求告我主耶穌基督之名的人」（2節）的主，主在各處「神的教會」中的帶領是一樣的。
- 盡管哥林多教會許多信徒的屬靈生命還很幼稚（三1），道德標準也很低（五1），但保羅仍稱他們為「聖徒」（2節），因為他們已經蒙恩得救，在地位上已經分別為聖、歸給了神。
- 「教會」（2節）原文可以用來指一般的世俗集會（徒十九32、41）。當時的基督徒故意不用宗教集團的專門稱號，而是選用這個字來自稱，可能因為七十士譯本用這字眼來形容以色列人，而基督徒也用這個字來表明，教會並不是當時一般的宗教集團。
【林前一3】「願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們。」
- 哥林多教會給保羅帶來了許多不容易忍受的屬靈難處，但他還是照樣愛他們、服事他們。保羅的問安絕不是「屬靈的口頭禪」，而是在被人頂撞和對付的時候，仍然按照神的旨意為哥林多教會祝福。
- 保羅的問安語結合了希臘式的「恩惠」和希伯來式的「平安」。當時的書信一般用「問候（Chairein）」一詞來問安（徒十五23；二十三26），但保羅卻改為雙關語「恩惠（Charis）」，原意是「那引致喜樂的」。「恩惠」是神賜給不配的罪人白白的、主動的禮物，是我們喜樂的源泉。希伯來文「平安（Shalom）」不只是沒有戰爭的狀態，更表示繁榮、興盛，特別是屬靈事物上的興盛。保羅的問候總是先「恩惠」後「平安」，因為除非神的「恩惠」已把罪對付清楚，否則就不會有真正的「平安」。在保羅心目中，「恩惠」（Charis）幾乎就是「基督」（Christos）的同義詞，因為除基督之外，沒有什麽可以給人恩惠，神的平安也是借著基督來的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。
【林前一4】「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌里所賜給你們的恩惠；」
【林前一5】「又因你們在祂里面凡事富足，口才、知識都全備，」
【林前一6】「正如我為基督作的見證，在你們心里得以堅固，」
【林前一7】「以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。」
- 雖然哥林多教會的問題很多，但保羅的眼目越過人而注視神，所以總能發出感恩。一個真正重生得救的信徒無論多麽幼稚、軟弱，身上總有「神在基督耶穌里所賜給你們的恩惠」（4節），讓我們可以因此感謝神。
- 雖然哥林多信徒的屬靈生命還很幼稚，但他們的生命確實已經被改變，也得著了神所賜的「恩惠」（4節），這證明保羅所見證的福音是可信的，因此這見證在哥林多信徒「心里得以堅固」（6節）。「堅固」（6節）原文常作為擔保的律法詞匯。
- 信徒的屬靈生命是否成熟，並不在於「口才、知識」（5節）是否全備。哥林多信徒有傳講真理的口才，又有全備的屬靈知識，但屬靈生命卻仍然被保羅「當作屬肉體，在基督里為嬰孩的」（三1-2）。許多哥林多信徒「仍是屬肉體的」（三3），但「在恩賜上沒有一樣不及人的」（7節）。因此，靈命成熟和恩賜充足乃是兩回事：有恩賜的人不一定靈命成熟，靈命成熟的人不一定有豐富的恩賜。什麽人有什麽恩賜，並不是根據信徒的追求或靈命程度，而是根據教會的元首基督的計劃。因為屬靈恩賜的目的乃是為了建造教會，讓我們能得以預嘗聖靈的滋味，在盼望中預備自己、「等候我們的主耶穌基督顯現」（7節），即基督再來。
【林前一8】「祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。」
- 聖靈豐富的屬靈恩賜（7節），本身就是主耶穌「堅固你們到底」的一種保證。
- 「主耶穌基督的日子」就是「主耶穌基督顯現」的日子（7節）。
- 哥林多信徒雖然現在還是「仍是屬肉體的」（三3），但在主再來施行審判的時候卻「無可責備」。只要基督所擔保的人，沒有人可以指控他們（羅八33）。因為基督不但在神面前成為我們的擔保，而且在我們里面做了我們的生命，催促我們揀選神所喜悅的、離棄神所不喜悅的，在日常生活中看顧、扶持、拆毀、建立我們，照著父神的心意把我們模造成神兒子的樣式。
- 主耶穌宣告「惟有忍耐到底的必然得救」（太二十四24），這「忍耐到底」不是我們靠著自己能做到的。祂既應許「我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手里把他們奪去」（約十29），因此是祂自己「必堅固你們到底」。
- 小組聚會、肢體相交是主耶穌「堅固」我們的方法之一。所以，「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心里就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督里有分了」（來三13-14）。
【林前一9】「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子——我們的主耶穌基督一同得分。」
- 沒有人願意主動成為基督徒，我們「原是被祂所召」。神選召我們的目的，是「要領許多的兒子進榮耀里去」（來二10），「與祂兒子——我們的主耶穌基督」同歸於一，在基督里分享「神本性一切的豐盛」（西二9-10）。因此，雖然哥林多信徒還有許多的軟弱，但他們對自己的得救可以大有把握，因為「神是信實的」，有神的本性作擔保。
- 「一同得分」，就是我們都要進入基督、成為一體，讓基督替我們接受神賜給我們的一切，然後交給我們享用。神的兒女不是按照個人來承受神的「分」，而是聯結成基督的身體教會，在基督一同承受神的「分」。
- 神不會將祂的豐盛放在基督以外的人、事、物里，在基督以外沒有神的豐盛。基督是教會的盼望（7節），基督負教會的責任（8節），基督為教會接受神的分（9節）；因此，「神的教會」（2節）必須單單根據基督，「不可分黨」（10節）。
【林前一10】「弟兄們，我借我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」
- 盡管信徒被召是要與基督「一同得分」（9節），但哥林多信徒不但沒有彼此相交，反而「分黨」、「紛爭」（10節）。保羅很柔和地「勸」他們合一，39次使用「弟兄們」這親密的稱呼，遠超過其他書信（其次是羅馬書、帖撒羅尼迦前書，各有19次）。保羅更用「我們主耶穌基督的名」勸他們，這個名字遠超過所有黨派的名字。
- 「說一樣的話」是合一的第一步。「彼此相合」原文意思是恢覆正確的狀態，也用在補網（太四21），以及帖撒羅尼迦人信心不足的補足（帖前三10）。
【林前一11】「因為革來氏家里的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有紛爭。」
【林前一12】「我的意思就是你們各人說：『我是屬保羅的』；『我是屬亞波羅的』；『我是屬磯法的』；『我是屬基督的』。」
- 「紛爭」（11節）是「情欲的事」之一（加五19-21）。
- 亞歷山大的學者「亞波羅」（12節）在以弗所得了亞居拉、百基拉的幫助以後（徒十八26），就到亞該亞去傳福音（徒十八27），亞該亞的首都就是哥林多。亞波羅的講道風格可能與保羅不同，保羅的講道慎思簡明（二2-4），亞波羅則可能辭鋒強銳（徒十八24、28），但兩人的信息內容並沒有差別（三6、8）。
- 「紛爭」、分門別類的本質就是高舉人，以人為中心，忽略神在教會里的權柄和旨意。「保羅、亞波羅、磯法」（12節）的教導並無真理上的不同，因此，這些信徒高舉所追隨的師傅，分黨、紛爭，並不是為了堅持真理，而是出於肉體的私意。即使是那些自稱「屬基督的」（12節），實際上也是以自我為中心，以「屬基督的」名義拒絕順服基督在教會中所設立的權柄。
【林前一13】「基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？」
- 基督是教會的元首，教會是基督的身體，元首和身體都只有一個。在教會里分門別類、追隨不同的屬靈領袖，就是把基督分開，將信心的錨錯誤地拋在人身上，既不認識「十字架」的實意，也不認識「受洗」歸入基督的真意。
- 基督是不能分開的，所有事奉的果效都是主自己做的，都應歸入主的名下，不歸入主名下的，就是分門別類。
【林前一14】「我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗。」
【林前一15】「免得有人說，你們是奉我的名受洗。」
【林前一16】「我也給司提反家施過洗，此外給別人施洗沒有，我卻記不清。」
【林前一17】「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」
- 「基利司布」（14節）是管會堂的（徒十八8），「該猶」（14節）是接待保羅的人（羅十六23）。
- 當時一些哥林多信徒受到希臘文化的影響，傳福音講究哲學、修辭等「智慧的言語」（17節），卻忽略了「基督的十字架」（17節）。高舉「智慧的言語」或口才、技巧，只會把人帶向傳講的人，誇耀人所做的，而不是帶向基督、支取十字架的救贖功效。
- 凡是屬靈的工作，誰做工不重要，工作的果效叫人歸入基督才最重要。因為只有釘十字架的基督，才能改變我們在神面前的地位。
【林前一18】「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」
「十字架的道理」簡單直接，並不需要華麗的修辭技巧、高深的哲學思想之類「智慧的言語」（17節）。這種傳道的形式與內容在那些沒有蒙召的「滅亡的人」聽來，自然是「愚拙」的，不夠聰明、不合情理，通不過理性和眼見的理智審查。但正因為人天然的理性難以接受這樣「愚拙的道理」（21節），那些蒙召的「得救的人」才能真實地感受到，他們得救的信心完全不是根據傳道人的口才、本事，也不是出於自己理智、情感或意志，而是「神的大能」在吸引、改變他們的內心。
【林前一19】「就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」
本節引自賽二十九14。自從亞當墮落以後，人的智慧和聰明總是傾向與神敵對（21節），結果都是走向死亡（箴十四12），在神面前無法站立得住。人不能靠著天然的智慧、聰明來到神面前，而要被十字架除去所有和所能，如同一無所知的嬰孩，才能單純謙卑來到神面前。
【林前一20】「智慧人在哪里？文士在哪里？這世上的辯士在哪里？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？」
【林前一21】「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了。」
- 世界只是個稍縱即逝的舞台，「這世上的智慧」（20節）也要一同過去。神不單要棄絕「世上的智慧」、指出它的愚拙，更要叫它「變成愚拙」（20節）、最終落入虛空。
- 在天然人看來，不但傳福音的方式是「愚拙的」（21節），福音的內容本身更是「愚拙的」，完全說不通。因此，人並不能「憑自己的智慧」（21節）來接受救恩，只能根據神所賜的信心而得救。
- 「信」（21節）原文是現在式，表示持續相信。
【林前一22】「猶太人是要神跡，希臘人是求智慧，」
【林前一23】「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；」
【林前一24】「但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。」
【林前一25】「因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。」
- 猶太人追求「神跡」（22節）的印證，他們認為彌賽亞有能力將他們從羅馬帝國的統治下解放出來；而「釘十字架的基督」（23節）與他們心目中的彌賽亞形象完全不符合，所以成了使他們不信的「絆腳石」（23節）。
- 希臘人講究「智慧」（22節）的理性推理，藐視貌似愚拙的福音。他們中間出了蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等著名的哲學家，顯示了高超的「智慧」，但對人類卻沒有任何拯救的能力。
- 因此，若不是神的揀選，無論是「猶太人」（22節）還是「外邦人」（23節），全人類的本性都拒絕「釘十字架的基督」（23節），沒有人肯接受救恩。如果人可以憑著自己的能力和智慧得救，那就有理由可以自誇。只有「蒙召的」（24節）人才能體會到，自己在神面前一無所有、一無所能，我們的得救完全是「釘十字架的基督」做成的，這就是「神的能力、神的智慧」（24節）。
- 被人看為「愚拙」（25節）的十字架，卻能把人從滅亡里面拯救出來，超過了一切人類的智慧。被人看為「軟弱」（25節）的基督，卻勝過了掌死權的魔鬼，超越了一切人類的能力。因此，「釘十字架的基督」把人放在完全不能自誇、不配受高舉的地步。
- 「基督總為神的能力，神的智慧」（24節）是本信的中心，我們若不是用「神的智慧」去運用「神的能力」，屬靈的恩賜只會帶來屬靈的難處，就像哥林多教會一樣。
【林前一26】「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。」
【林前一27】「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」
【林前一28】「神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」
【林前一29】「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」
- 27-28節中反覆出現「揀選」一詞，表明救恩完全是出於神的恩典和憐憫，並非依靠人自己的智慧、能力、地位或道德。
- 神並沒有先「揀選」在世上大有影響力的帝王將相、哲人高士，卻是先「揀選」了一班「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多」（26節）的人，借著這些在世上微不足道、毫無可取的人將福音傳開，證明叫人在世界高升的智慧、能力、地位或道德，都不能引往神和救恩。不倚靠自己的所有、單單靠神憐憫的人得救了，那倚靠自己的所有、卻拒絕神的人卻滅亡了。
- 神安排如此救法，要叫人「在神面前一個也不能自誇」（29節）。因為「一切有血氣的」（29節）都不能承受神的國（十五50），唯有靠著重生的生命才能進去（約三5-6）。不信的人進到滅亡里，固然是沒有可誇的，信主的人是因恩典而被拯救，也是沒有可誇的。人既是沒有可誇的，也就沒有高舉人或分門分黨的根據。
【林前一30】「但你們得在基督耶穌里是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」
【林前一31】「如經上所記：『誇口的，當指著主誇口。』」
- 「誇口的，當指著主誇口」（31節），引自耶九24：「誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平和公義，以此誇口」。林後十17也引用了這經文。
- 神並不是看中了我們的某些優點，然後再把「智慧、公義、聖潔、救贖」（30節）等美德添加在我們原來的優點之上，修補、提升我們的舊生命；神要完全棄絕我們的肉體生命，用基督的新生命來代替我們天然的舊生命，「使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」（30節）。「神本性一切的豐盛」（西二9-10）都在基督里，而我們「得在基督耶穌里是本乎神」（30節），因此，信主的人在神、在人面前都沒有任何值得自誇的地方。
《哥林多前書》背景
哥林多城是羅馬帝國亞該亞省的首都，扼守希臘本土與伯羅奔尼撒半島（Peloponnesus）之間的哥林多地峽，溝通東面薩羅尼克灣的堅革哩 （Cenchrea）港和西面哥林多灣的呂刻昂（Lecaeum）港。當時的海員們寧可把貨物從地峽運過去，也不願繞過伯羅奔尼撒半島以南多石多風險的岬角，因此哥林多商業繁榮，巿內有東西貿易路線與南北貿易路線交叉相會。保羅時代的哥林多已不再是個希臘城市，而是羅馬殖民地。當時哥林多城各族人民混雜，是一個經濟繁榮、道德敗壞、思想文化活躍的大都會，是很多古希臘、羅馬偶像的敬拜中心，也是一個人口流動頻繁、有利於福音廣傳的中心城市。
保羅於主後50-51年第二次傳道旅程期間初次到達哥林多城，與亞居拉和百基拉同工，在那里傳福音一年半，建立了教會（徒十八1-18）。主後51年保羅離開哥林多以後，曾寫了第一封信給哥林多教會，叫他們「不可與淫亂的人相交」（五9-10），但這封信失傳了。保羅第三次傳道旅程住在以弗所期間，革來氏家里的人帶來信息，說哥林多教會里有結黨紛爭（11節），教會也寫了一封信給他（七1），希望保羅在許多問題上給他們指導，保羅可能於主後54年在以弗所寫了第二封信，即《哥林多前書》作為回覆（十六8-10；徒十九22）。後來哥林多教會的情況繼續變壞，保羅可能直接從以弗所坐船前往哥林多（林後一16），第二次短暫訪問哥林多（林後十三2；徒二十2），當時的訪問不甚愉快。之後保羅又寫了第三封措辭嚴厲的信（林後二4；七8），由提多帶去，但這封信也失傳了。後來提多把消息帶到馬其頓，說一切都好了（林後七6-7），保羅就滿心快樂，於主後56年在馬其頓寫了第四封信，即《哥林多後書》（林後二12-14；徒二十1）。此後，保羅可能第三次訪問哥林多教會（林後十二14；十三1），於主後56-57年的冬天在哥林多寫了《加拉太書》、《羅馬書》（徒二十3）。
在保羅建立的教會當中，哥林多教會的問題最多。但我們要感謝神，神允許這些問題出現，今天我們才能有十三章「愛的頌歌」，才能有十五章新約聖經中最早記錄目擊主耶穌覆活後顯現的經文。