【林前十三1】「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」
- 保羅在十二章講到屬靈的恩賜，十四章講到恩賜的運用，中間插入十三章，闡明愛乃是運用一切恩賜「最妙的道路」（十二31原文）。
- 恩賜是聖靈「隨己意分給各人的」（十二11），運用恩賜也要根據「聖靈所結的果子」——愛（加五22）。人若沒有里面實際的「愛」，恩賜就失去了「建立基督的身體」（弗四12）的功用，成了有音無調的「鳴的鑼，響的鈸」。
- 「愛」原文是agape，這個字在希臘文中並非專指聖愛，但保羅常常用這個字來指從神而來完美至善的聖愛（在新約中出現一百一十六次，其中七十五次是保羅用的）。本章所講的「愛」，都是指從神而來的聖愛，也就是真正的愛。這愛源於神的本性，而不是由於被愛者有可愛之處，所以我們還在作罪人的時候，就經歷了這種聖愛（羅五8）。
- 「鳴的鑼」原文是「鳴的銅」，指響聲大的銅制品。「鳴的鑼，響的鈸」兩者都是有大聲，但沒有音調。
【林前十三2】「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麽。」
【林前十三3】「我若將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」
- 人若里面沒有愛，即使擁有全備無缺的恩賜、知識和信心，有了也「算不得什麽」（2節）；人若不是根據愛，即使舍棄一切、竭力行善，給了也得不著什麽，「仍然與我無益」（3節）。
- 人即使沒有真正的愛，竟然也能「將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒」（3節），可見人所以為的愛，並不等於真正的愛；人外面的善行，並不代表里面有「聖靈所結的果子」（加五22）。
- 「我們愛，因為神先愛我們」（約壹四19），真正的愛並不是人從自己里面擠出來、裝出來的，而是人被神的愛充滿到一個地步，自然地從里面活出來的。愛的唯一來源是神，若不是出於聖靈真實的愛，越「舍己」，「我」的成分越多。因為「我肉體之中，沒有良善」（羅七18），從人的天然生命中出來的，在神面前都是可咒詛的，不但「算不得什麽」，也「與我無益」。
【林前十三4】「愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，」
【林前十三5】「不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，」
【林前十三6】「不喜歡不義，只喜歡真理；」
【林前十三7】「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」
- 4-7節並不是「愛」的定義，而是描述「愛」的特征：
- 愛是什麽：愛是「恒久忍耐、又有恩慈」（4節），這些都是基督的所是；
- 愛不是什麽：愛不是「嫉妒、自誇、張狂」（4節），這些卻是亞當的所是；
- 愛不做什麽：愛是不做「害羞的事、求自己的益處、輕易發怒、計算人的惡、喜歡不義」（5-6節），這些卻是亞當的所作；
- 愛會做什麽：愛會「喜歡真理、凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐」（6-7節），這些都是基督的所作。
- 「忍耐」（4節）指對別人的忍耐。「恒久忍耐」（4節），指不是只有一、兩次的忍耐。
- 「恩慈」（4節）指善行、仁慈。愛不只是忍耐，而且願意體諒、憐恤、服事得罪自己的人。
- 「不嫉妒」（4節）指不因別人的成就、恩賜、長進而嫉妒，反而因為愛對方、而為對方喜樂。
- 「不自誇、不張狂」（4節），指在神面前隱藏自己，既不自高自大，也不貶低別人。
- 「不作害羞的事」（5節），指行事端莊，不會無禮，不做所有不合宜的事。
- 「不求自己的益處」（5節），指脫離自己，不堅持自己，不以自己為中心，只求使基督的身體和肢體得益。
- 「不輕易發怒」（5節），不是不能發怒，而是即使被激怒的時候，也能約束自己，不放縱自己的肉體隨意發泄。
- 「不計算人的惡」（5節），指不會把別人對自己的得罪銘記在心，存心報覆。
- 「不喜歡不義，只喜歡真理」（6節），這是愛的界線。
- 「凡事包容」（6節），指容忍別人的冒犯、軟弱，不輕易放棄。
- 「凡事相信」（6節），指相信神的權柄和管理，因而總是給人留余地，等候神的工作。
- 「凡事盼望」（6節），指單單盼望神，相信神的恩典必然得勝。
- 「凡事忍耐」（6節），不是指無奈的忍耐，而是指堅持不移。
- 「神就是愛」（約壹四8），但神也是「烈火」（來十二29；申四24）；神愛罪人，但決不愛罪惡。這種愛不是沒有原則的包庇、溺愛、一團和氣，而是在「不喜歡不義，只喜歡真理」的界線里「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐」（6節）。而抵擋神、自以為神的人，不是覺得自己比神更有「愛」，就是覺得自己比神更「公義」；不是以「愛」的名義去包容罪惡，就是以「公義」的名義轄制別人。從肉體里出來的「愛」和「公義」是互相不能兼容的，實際上是撒但的欺騙。
- 愛的實質就是脫離「自己」，讓基督的生命代替亞當的生命。因此，凡是出於「自己」的愛都帶著自私的成分，只會愛自己和自己所喜歡愛的；只有脫離了「自己」，才能愛神和神所愛的，愛自己所不喜歡愛的。當我們里面的「自己」減少了，基督增加了，才能有真實的、不是出於「自己」的愛。
【林前十三8】「愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。」
「先知講道之能、說方言之能、知識」都是神在救贖計劃中用來建造教會的恩賜，並不是神生命的彰顯，因此都是有時間性的。當教會建造完成的時候，就不再需要講道、方言、知識，惟獨愛是神的性情（約壹四8），必然和神的生命一樣永遠長存，所以「愛是永不止息」。
【林前十三9】「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，」
【林前十三10】「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」
【林前十三11】「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。」
- 不管我們今天擁有多少恩賜、知識和能力，都是為了「建立基督的身體」（弗四12）。因此，當教會建成完成，「如新婦妝飾整齊」（啟二十一2）的時候，這些恩賜也會象腳手架一樣被丟棄，「這有限的歸於無有了」（10節）。
- 無論我們今天擁有多少「先知講道之能」、「說方言之能」、還是「知識」（8節），都是有限的，在永恒里都像「孩子的事」（11節），只不過是要被丟棄的玩具。因此，我們絕不能高舉恩賜，用恩賜來代替神的性情——愛，用追求恩賜來代替追求基督。
【林前十三12】「我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清（原文是如同猜謎），到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」
古人用磨亮的金屬作「鏡子」，它們所反映出來的影像是「模糊不清」的輪廓。我們對許多屬靈的事知道的也極其有限，因此我們的恩賜也是有限的，不值得高舉。
【林前十三13】「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」
將來我們與主面對面的時候，信心將成為眼見，盼望將成為事實，而我們將完全得著神兒子的生命，這生命的性情就是愛。因為「神就是愛」（約壹四8）。所以，「最大的是愛」，愛是運用一切恩賜「最妙的道路」（十二31原文）。