【羅一1】「耶穌基督的仆人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」
- 羅馬書是新約書信的第一卷。新約聖經由歷史和書信組成。歷史包括四福音和使徒行傳，四福音是講神如何借著衪的兒子來預備救贖，把人恢覆到起初被造的目的里；使徒行傳是講聖靈帶領使徒傳揚福音，建立被稱為基督身體的教會；書信是講到教會的屬靈建造，神指導祂的教會在地上如何行事，成就神榮耀的目的。
- 「仆人」原文意思是「奴隸」，這自稱表明保羅願意放下自己的主權，終身歸屬主耶穌基督，無條件順服主的心意行事為人，也相信主必負責祂仆人生活工作上的一切。「神的仆人」在舊約中是極大的榮耀（書一2；廿四29）。
- 「奉召為使徒」：在大馬士革的路上，主耶穌親自呼召保羅（徒二十六12-18），揀選他「在外邦人和君王並以色列人面前」傳福音（徒九15）。主耶穌不需要我們用人的方法去鼓勵人替神做工，祂會親自去揀選、呼召祂的工人，人所做的只是印證祂的選召。
- 「特派傳神的福音」：在保羅悔改信主之前，神已經揀選他，甚至在母腹里就被神分別出來（加一15），他的猶太、羅馬和希臘的背景，以及所受的訓練，都是出於神的命定，為要使他能勝任這份使徒的工作。
【羅一2】「這福音是神從前借眾先知在聖經上所應許的，」
「福音」不是從主耶穌死而覆活以後才開始的，而是在創世以前就已經有的計劃，舊約聖經早有預言。
【羅一3】「論到祂兒子——我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；」
- 「神的福音」（1節）不是講論如何提升道德、改善社會、造福人類，乃是專一地「論到祂兒子——我主耶穌基督」（3節）。
- 「按肉體說」即「按血統說」，主耶穌道成肉身，降卑取了人的樣式，和我們有一模一樣的「肉體」，為要得著有「肉體」的人。主耶穌是從「大衛後裔」馬利亞所生的真實的「人子」，有資格代替人接受神的審判，也有資格在大衛的寶座上作王。
【羅一4】「按聖善的靈說，因從死里覆活，以大能顯明是神的兒子。」
- 耶穌基督既是「大衛後裔」（3節），又是「神的兒子」。只有這樣一位既是人子、又是神子的死而覆活的耶穌基督，才能賜人完全的救恩，使與祂聯合的人「有了神的兒子就有生命」（約壹五12）、「與神的性情有分」（彼後一4），使這些被恢覆為「神的眾子」的人能彰顯「神的兒子」，這就是保羅奉派所傳「神的福音」（1節）的完整內容。
- 「以大能顯明是神的兒子」：主耶穌在地上工作時，是「神的兒子」以軟弱與謙卑的姿態出現，在覆活之後，則是「神的兒子」以「大能」出現（可九1）。
- 「按聖善的靈說」，可能指聖靈的澆灌與工作證實主耶穌已被高舉，顯為大能的「神的兒子」。
- 「神的兒子」是羅馬書的中心：從第一到十一章，是說基督進到人里面，使人成為神的兒子；從第十二到十六章，是說那些成為神兒子的人活出基督的樣式。
【羅一5】「我們從祂受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為祂的名信服真道；」
- 保羅領受了「使徒的職分」，並不是由於他的長處，而是由於神的「恩惠」。我們在教會中被神使用，也不是因為自己比別人強，完全是因著神的恩典。
- 保羅的特殊使命和恩典是「在萬國之中」作「外邦人的使徒」（十一13）。
【羅一6】「其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。」
- 「其中也有你們」，暗示當時羅馬教會的信徒大都是外邦人。
- 「蒙召」：人若不是蒙發憐憫的神揀選呼召，絕無可能憑著自己的理智、意志和情感來信從福音（羅九16）。凡蒙召的，「不是自己的人」（林前六19），乃是「屬耶穌基督的人」，人生有了新的方向、目標：「若活著，是為主而活；若死了，是為主而死」（羅十四8），都是為要在我們身上成就祂的旨意（羅八28-30）。
【羅一7】「我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們！」
- 「寫信」：本信可能於主後55-56年冬天在哥林多寫成（徒二十3），並由哥林多附近堅革哩教會的女執事非比帶到羅馬教會（十六1）。
- 信徒都是「為神所愛」的，神已經將他們分別出來歸祂自己，他們「奉召作聖徒」，所以要聖潔像神一樣（利十九2；彼前一15-16）。
- 「聖徒」是猶太信徒的自稱（十五25，弗二19；但七18,27），保羅將同樣的稱呼加在外邦信徒身上，表明他們與猶太弟兄同屬一體。
- 保羅的問安語結合了希臘式的「恩惠」和希伯來式的「平安」。當時的書信一般用「問候（Chairein）」一詞來問安（徒十五23；二十三26），但保羅卻改為雙關語「恩惠（Charis）」，原意是「那引致喜樂的」。「恩惠」是神賜給不配的罪人白白的、主動的禮物，是我們喜樂的源泉。希伯來文「平安（Shalom）」不只是沒有戰爭的狀態，更表示繁榮、興盛，特別是屬靈事物上的興盛。保羅的問候總是先「恩惠」後「平安」，因為除非神的「恩惠」已把罪對付清楚，否則就不會有真正的「平安」。在保羅心目中，「恩惠」（Charis）幾乎就是「基督」（Christos）的同義詞，因為除基督之外沒有什麽可以給人恩惠，神的平安也是借著基督來的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。
【羅一8】「第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。」
- 「信德」就是信心，羅馬教會的信心傳遍羅馬帝國，但這信心並非是從他們自己里面生發出來的，而是神自己的工作，所以保羅要「為你們眾人感謝我的神」。
- 屬肉體的人依靠自己的努力，所以會盯著別人里面軟弱的舊人不放，喜歡用批評來敗壞人。屬靈的人卻知道一切都是神自己的工作，所以會欣賞神如何使別人里面的新人一點點長大，從而「存心謙卑，各人看別人比自己強」（腓二3），總是能用稱讚來造就人。
【羅一9】「我在祂兒子福音上，用心靈所事奉的神可以見證，我怎樣不住地提到你們；」
【羅一10】「在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那里去。」
保羅不是「懇求」神來配合他的計劃，而是「懇求」他的計劃能與神的旨意配合。
【羅一11】「因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固；」
- 此時羅馬已經有了教會。保羅「立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上」（十五20），但對羅馬卻是例外。
- 保羅「切切地想見你們」，有強烈的負擔要去羅馬，不是因為羅馬教會在信心上不夠好（8節），而是因為當時羅馬教會的弟兄姊妹還在律法和恩典的問題上掙紮，保羅迫切地想去「堅固」他們，澄清福音的真理。
【羅一12】「這樣，我在你們中間，因你與我彼此的信心，就可以同得安慰。」
保羅所要分享的「屬靈的恩賜」，是為了讓羅馬的弟兄姊妹因著準確的信心接受主所作的，卸下里面的重擔，「可以同得安慰」。
【羅一13】「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那里去，要在你們中間得些果子，如同在其余的外邦人中一樣；只是到如今仍有阻隔。」
- 這「阻隔」並不是因為聖靈的禁止（徒十六6），而是因為神有更美好的旨意。因為有「阻隔」，保羅只能以寫信代替親自造訪，結果這卷書信所闡明的福音真理不僅造就了當時的羅馬教會，更造就了歷世歷代神的教會。
- 主後386年夏天，奧古斯丁偶然讀到羅十三13-14，剎時被聖靈光照，從此徹底翻轉，成為中世紀早期最偉大的神學家。
- 1513年秋天，Wittenberg大學的神學教授馬丁·路德讀懂了羅一17，理解了保羅所釋放的福音真理，從此引發了宗教改革。
- 1738年5月，約翰·衛斯理在參加倫敦Aldersgate街摩拉維亞弟兄聚會時，聽到馬丁·路德的羅馬書注釋序言，突然奇妙地得著了得救的確據，從此徹底翻轉，燃起了18世紀福音派的覆興之火。
- 奧古斯丁、馬丁·路德、約翰·衛斯理因著羅馬書被聖靈徹底翻轉，成為被神大大使用的仆人，這封信照樣會帶著能力進入我們的心中。
【羅一14】「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，」
我們傳福音的態度，不是站在道德的高地上去居高臨下地批評人、審判人，而是存著「欠他們的債」的心。無論是傳福音、還是造就信徒，都是每一個門徒應盡的本分，都是主所托付的工作，因此是「欠他們的債」。
【羅一15】「所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」
羅馬教會的信徒不是沒有聽過「福音」，而是在福音的真理上還不夠清楚，以致在律法和恩典的問題上遇到一些攪擾。所以保羅很迫切地要去羅馬，澄清福音的真理。
【羅一16】「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」
- 保羅傳福音最大的阻力來自猶太教和那些還沒脫離律法的猶太信徒，他們攻擊他破壞律法，是可恥的。但保羅在依靠律法的猶太教和依靠權勢的羅馬帝國面前都能說「我不以福音為恥」，不怕被人輕看，因為他認識福音榮耀的內容：「這福音本是神的大能」，不需要加上律法，也不需要傳福音者的能力，因為「神的大能」足以成就救贖的恩典。
- 「一切相信的」包括兩大類人：一類是有律法和割禮的「猶太人」，另一類是沒有割禮也沒有律法的「希臘人」。不管是什麽背景的人，當福音顯明出來的時候，神只看人有沒有「相信」。猶太人所持守的律法不是得救的依據，而是神追討、定罪人的根據。
【羅一17】「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：『義人必因信得生。』」
- 福音的內容、方法和結果都顯明了「神的義」，福音的內容是「神的義」，福音的方法是「叫我們在祂里面成為神的義」（林後五21），福音的結果是使基督成為我們的義（林前一30）。
- 希伯來文化中的「義」不是做對事，而是在法庭上站對地位，「義」就是「在對的一方」，「惡」就是「在錯的一方」。神自己是公義的，凡與神的關系上「在對的一方」的人，就是義人。因此，福音所顯明的「神的義」有兩層意思：1、雖然世人都犯了罪，但如果因著信與神建立了對的關系，就可以成為「在對的一方」的義人，不被定罪；2、福音是神的兒子做成代贖、罪人因信稱義，神在方法上沒有落入不義。
- 「這義是本於信，以致於信」：是憑信心入門，又以信心為道路，以信心為巔峰，始終都是借著信。人以信心接受救恩、與神恢覆正常關系，又在信心里接受神的生命，然後以信心接受十字架的對付，在信心里接受基督為我們里面的豐滿，以致成為神榮耀的兒子（五2，八30）。
- 「義人必因信得生」（哈二4）中「信」原文意思是「堅定」、「忠貞」，這種堅定或忠貞是基於對神與祂的話有絕對的信心。保羅應用哈巴谷的話來說明福音的基本真理：「凡因著信成為義人的，還要繼續因著信活在神的面前，否則就得不著神豐富的生命」。
- 保羅的母語很可能當時猶太人所說的亞蘭文（腓三5），亞蘭文的「生命」和「救恩」是同義詞。對保羅而言，「生命」也就是「救恩」，從「稱義」、被神看作無罪開始，但是「稱義」只是來到正確的起點，不能停留在那里（五9-10），還要包括成聖（六至八章），最後的結局則是榮耀（五2，八30）。
- 加三11、來十38也引用了「義人必因信得生」（哈二4），而在猶太法典中，這段經文與「你們要尋求我，就必存活」（摩五4）同時被引用，用來總結所有的律法。
【羅一18】「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」
- 「原來」指下文是為何「神的義」需要「本於信，以致於信」（17節）的原因。人在神面前的本相是「不虔不義」，里面沒有神的地位，心思的「不虔」導致了行為的「不義」，以致「行不義阻擋真理」，在神面前已經全然敗壞，無法憑自己得著拯救，必然走向滅亡，所以只能回到福音的大能，「本於信，以致於信」（17節）。
- 「神的忿怒」顯明在神的三個「任憑」（24,26,28）里。
【羅一19】「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心里，因為神已經給他們顯明。」
「人心」有認識神的本能，即使自稱無神論的人，在重大災難面前也會「仰望星空」、「祈福」。因為人里面的靈是神專為了使人能認識、敬拜祂而創造的，「人心」的本能證明有神。
【羅一20】「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」
- 「神的永能」是指神無限的能力，從萬物的存在就可看出「神的永能」。
- 「神性」是指神的本性和特征，從萬物的美好就可以領悟到神的本性。
- 許多人不以神為神，理由是他們不知道有神、不知道哪個宗教的神才是真神，但聖靈在此清楚地堵住了人的口：「所造之物」證明有神，神手所作一切的工「叫人無可推諉」，不至於錯將受造物當作偶像來崇拜。
- 人雖看不見造物主，卻可從宇宙萬物認識祂的本性，這個論點與保羅在路司得（徒十四15-17）和雅典（徒十七22-31）講道一致。雅典的講道和在這里的論證重點不同，在那里保羅是要爭取異教聽眾，而此處則是對信徒說話。
【羅一21】「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」
人的「不虔」（18節）首先是不承認神，明明看見神手里所作一切的工，卻不承認有神（20節）。其次是「雖然知道神」，但卻不把神「當作神」，而是用受造之物代替神，拒絕承認真神。我們的「知道」若不能使我們對真理有正確的態度，則這個「知道」也不過是「無知」。
【羅一22】「自稱為聰明，反成了愚拙，」
敬拜「科學教、無神教」的人，自以為「不迷信」，其實是聰明反被聰明誤。
【羅一23】「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，仿佛必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
人里面的靈既有敬拜神的本能，如果不敬拜真神，必然會制造偶像來代替真神。無神論者的假神更多：金錢、事業、學問、權力、名譽、地位、愛情、偉人、自己……都會成為他們的偶像，並且因為里面沒有敬畏之心，追求偶像時毫無底線。
【羅一24】「所以，神任憑他們逞著心里的情欲行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」
- 「神任憑」這句判語重覆出現了三次（24、26、28節），當人用自由意志揀選離開神、追求「自由」時，神就任憑他們自行其是、偏行己路，結果是成為罪的奴隸、走向滅亡，這是神對人最可怕的處置。信徒寧願落在神管教的手中而受苦，也不願被神「任憑」。
- 「行污穢的事」：保羅在哥林多寫羅馬書，當時在哥林多的廟宇內有很多廟妓，人們認為與這些廟妓發生性關系，會鼓勵男神與女神互相交配，給敬拜者帶來各種好處。
【羅一25】「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主——主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！」
人雖然落在「虛謊」里，不承認神、用別的來代替神，但這一切都不能改變神的真實，也不能動搖造物主的地位。因此保羅情不自禁地稱頌「主乃是可稱頌的，直到永遠」！
【羅一26】「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情欲。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；」
- 人離開神、追求「自由」，結果必然是「放縱可羞恥的情欲」，從古至今都是如此。
- 「順性的用處」指神所設立正常的婚姻、家庭的功用，「逆性的用處」指成為娼妓或同性戀行為。人若不肯承認神應有的地位，必然也不會承認人應有的地位，一切事情都會失去正常的次序，產生許多混亂。
【羅一27】「男人也是如此，棄了女人順性的用處，欲火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」
羅馬帝國的同性戀文化十分流行，許多皇帝都是同性戀，包括當時在位的尼祿。有人將同性戀歸罪於遺傳基因，但聖經明確指出，基因不能成為人「放縱可羞恥的情欲」的理由，「妄為」必會招致「當得的報應」。
【羅一28】「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；」
- 人不是不能認識神，乃是「故意不認識神」。因此神就不勉強他們，任憑他們淪入自己所選的結局中，讓「惡」成為對惡人最大的懲罰，「神的忿怒」（18節）就在此顯明出來。但神的任憑是有原則的，祂只是在一段時間內任憑，因為神是公義的，不能任憑「惡」永遠存留。
- 「邪僻的心」就是19-27節所描述的「不虔」（18節），「不合理的事」就是28-32節所描述的「不義」（18節），心思的「不虔」必然帶出行為的「不義」。不是神的任憑產生人的「不虔不義」，而是人的「不虔不義」在先，然後神就任憑這個事實。
【羅一29】「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或譯：陰毒）；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；」
- 29-31節所列舉的「不義」，都是以自我為中心，為著自己的快樂和滿足，將神和別人排擠一邊。這些是當時羅馬帝國的社會寫照，也是今天世界的現實，兩千年來世人的道德毫無進步。
- 這些「不義」不是外面學來的，而是因為「不虔」的人里面失去了神的生命，反而有了「邪僻的心」（28節），里面「裝滿了各樣不義」，一旦環境合適，自然就流露出「不義」：遇到比自己強一點的，里面的嫉妒就出來了；遇到比自己弱一點的，里面的驕傲就出來了；遇到得罪自己的，里面的苦毒也出來了。
【羅一30】「又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或譯：被神所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、」
【羅一31】「無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。」
【羅一32】「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」
- 「無知的」指沒有道德和屬靈的分辨力。
- 行不義之事的人有兩個特點：1、他們是明知故犯，昧著良心做了再說，因此教育不能減少人犯罪的傾向；2、他們喜歡結伴做壞事（彌七3），拉人一起下水，彼此壯膽，以為可以「法不責眾」，甚至以罪為榮，因此我們應當遠離惡人（詩一1）。
《羅馬書》背景
羅馬的教會並不是由使徒建立的，可能五旬節在耶路撒冷信主的「從羅馬來的客旅」（徒二10）將福音帶回了羅馬，百基拉和亞居拉就是來自羅馬教會（徒十八2）。第四世紀的拉丁教父安波羅夏斯特（Ambrosiaster）指出，羅馬人「接受了基督的信仰，不過卻是按猶太教的方式；他們沒有先看見神跡，也沒有見過任何一位使徒」。羅馬教會最初大部分是猶太信徒，大約主後49-50年，因在羅馬的猶太人中發生騷亂（可能是猶太教徒逼迫基督徒引起的），羅馬皇帝克勞第（主後41-54年在位）大規模驅逐猶太人離開羅馬。後來此令未被徹底執行，離境者也逐漸回遷（徒二十八17），主後55-56年寫《羅馬書》的時候，亞居拉和百基拉已離開旅居的哥林多和以弗所（徒十八18）回到羅馬了（十六3）。可能在猶太人被驅逐期間，羅馬教會的外邦信徒大大增長，等猶太信徒回來以後，外邦信徒人數已經超過猶太信徒了，所以保羅提醒他們不可向猶太弟兄誇口（十一18）。
《羅馬書》完成後約4年，即主後60年，保羅終於來到羅馬。他以囚徒的身份被押送到羅馬，卻得到羅馬信徒凱旋式的出城迎接（徒二十八15），使保羅大得鼓舞。此後兩年中，他留在羅馬，在他自己所租的房子中被兵丁看管，但可以接待訪客，並在羅馬帝國的中心宣揚福音（徒二十八30-31）。
《羅馬書》完成後約8年，即主後64年，羅馬被一場大火所吞滅，尼祿皇帝把基督徒當作替罪羔羊來逼迫，保羅可能在這次逼迫中殉道，被斬首於奧斯田大道（Ostian Way）旁的亞奎撒斐亞（Aquae Salviae，即現代的 Tre Fontane），他的墳墓在「聖保羅墻外」（San Paolo fuori le Mura）大教堂的祭壇底下。
羅馬教會收到此信後，可能再三抄錄，廣為流傳。主後96年，羅馬教會的革利免寫信給哥林多教會時，信中反覆引用《羅馬書》，他也知道《哥林多前書》，並予以引用。古代寄信比現代困難得多，信差需要長途跋涉，信件越短越容易攜帶，已出土的當時一萬四千多封書信通常最多是200字左右。相比之下，保羅的書信都非常長，平均1300多字，《羅馬書》更長達7000多個字，可能是當時最長的一封書信。從第二世紀開始，保羅的書信就以全集形式流傳，稱為《保羅書信全集》。目前最古老的保羅書信抄本是來自埃及的第二世紀末蒲草本46號（Papyrus 46），《羅馬書》居首。在新約聖經最後所定的保羅書信順序中，《羅馬書》位列第一。這既是因為它是最長的書信，也因為它非常重要，堪稱「保羅福音」。在新約21卷書信中，保羅寫了13卷，大致寫作時間是：
- 主後50-51年保羅第二次傳道旅程期間：在哥林多寫了《帖撒羅尼迦前、後書》（徒十八5,11）。
- 主後52-56年保羅第三次傳道旅程期間：於主後54年在以弗所寫了《哥林多前書》（林前十六8-10；徒十九22），主後56年在馬其頓寫了《哥林多後書》（林後二12-14；徒二十1），主後56-57年的冬天在哥林多寫了《加拉太書》、《羅馬書》（徒二十3）。
- 主後57-62年保羅第一次被囚期間：於主後60-62年在羅馬寫了被稱為監獄書信的《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》、《腓利門書》（徒二十八30-31）。
- 主後62-64年保羅第一次獲釋後，寫了被稱為教牧書信的《提摩太前、後書》、《提多書》，其中《提摩太後書》是保羅第二次入獄、即將殉道之前寫的。
《羅馬書》可能是保羅被囚之前所寫的最後一封信，時間在《帖撒羅尼迦前、後書》、《哥林多前、後書》和《加拉太書》之後，監獄書信和教牧書信之前。《哥林多前、後書》所談的題目，有些在《羅馬書》中再度出現：林前八1-13，十14-十一1所論食物的問題，與羅十四1-十五6類似；林前十二12-31所論肢體與身體的關系，與羅十二3-8類似；林前十五21-22，45-50亞當與基督的對比，與羅五12-19類似；林前十六1-4與林後八1-九15所提到耶路撒冷收捐款的事，在羅十五25-32也言及此事。更突出的是，羅八2-25重覆了林後三17-五10中的許多論點。
保羅書信中與《羅馬書》關系最密切的是《加拉太書》，這兩封書信都將因信稱義的福音真理清楚地闡明出來，都比較了「信基督」還是「行律法」、「靠聖靈」還是「靠肉體」，都使用了亞伯拉罕為例，都引用了哈二4「義人必因信得生」（加三11；羅一17）。《加拉太書》可能成書稍早，論證方式極其迫切，好像一個粗糙的模型；而《羅馬書》是系統的陳述，好像一座完工的精美雕塑。《加拉太書》是為了護教，面向他所帶信主的加拉太信徒，他們快要從恩典的福音中墮落為律法主義，所以保羅諄諄告誡他們不要「謹守日子、月份、節期、年份」（加四10）。《羅馬書》卻不是為了護教，而是面向保羅所不熟悉的羅馬教會，那里的信徒有的對律法比較開放、有些比較保守，所以保羅鼓勵他們彼此和睦、理解，無論守節或不守節都可以，「只是各人心里要意見堅定」（十四5）。