【羅十二1】「所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」
- 「所以」緊接著十一章的頌讚，指信徒明白了第一至十一章神救恩計劃中「豐富的智慧和知識」（十一33）以後，就應當立刻去行，將「榮耀歸給祂」（十一36）。而這「行」絕非依靠自己的行為，因為我們已經知道「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」（十一36）。「弟兄們」包括羅馬教會的外邦信徒和猶太信徒。
- 「神的慈悲」，就是神「憐恤眾人」（十一32）。舊約的祭牲都是沒有瑕疵的（利一3），現在滿有「豐富、智慧、知識」（十一33）的神卻主動付出重價買贖我們這些有瑕疵的、沒有資格的罪人，又悅納我們獻自己為「活祭」，這就是「神的慈悲」。因此，「神的慈悲」是我們將自己獻作「活祭」的動力。我們若不認識「神的慈悲」，不認識自己一無所是、一無所有，就不會甘心將自己獻作「活祭」。
- 既然知道外邦信徒和猶太信徒都是不配的、「蒙了憐恤」的（十一30），保羅就以神的「憐恤」勸勉所有被蒙恩揀選的信徒珍惜這蒙「憐恤」的地位，「你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你」（十一20-21）。
- 聖靈沒有命令我們，而是「勸你們」，因為神不強迫人成為「活祭」，而是用「憐恤」引導我們願意作「活祭」、用恩典吸引我們愛慕作「活祭」。事奉不是為了報恩，而是神給我們活在恩典中的機會。神所要得著的，是甘心樂意地放下自己必朽壞的身體，在事奉中享用永不朽壞的恩典的人（啟二十二3）。
- 「將身體獻上」代表將自己的主權獻給神，從「心」（七22）到「肢體」（六13,19；七25）。「將身體獻上」的人，無論是生活、學習、工作，還是讀經、禱告、事奉，全部都放下自己的主權、分別為聖，聽憑神來安排、使用，日常生活中沒有一樣是「俗務」，「 無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大」（腓一20）。「獻上」原文是一次就永遠完成的動作，不需要反覆地「獻上」。「照神的旨意先把自己獻給主」（林後八5）是一切事奉的屬靈前提。
- 我們若「將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。罪必不能作你們的主；因你們不在律法之下，乃在恩典之下」（羅六13-14），因此，「將身體獻上」也是我們勝過罪、不從恩典中失落的最好方法。
- 「當作活祭」並不是神需要我們向祂奉獻什麽，好像祂缺少了什麽，「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」（十一36）；也不是神需要我們為祂做什麽，因為「既是出於恩典，就不在乎行為」（十一6）；更不是我們能為神做什麽，因為我們的身體不過是「取死的身體」（七24），「我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我」（七18），根本不配作無瑕疵的祭牲（利一3,10；三1）。舊約的五種「祭」所預表的都是基督，神所要得著的是「效法祂兒子的模樣」（八29）的人來彰顯祂的榮耀。「活祭」不是我們能靠自己活出基督，而是借著毫無保留地向神交出自己的主權，神就使用我們這有瑕疵的、不配的身體為器皿，讓基督自己在這器皿里活出來，讓基督自己在這器皿里做成神所要做的工，成為神所悅納的「馨香的火祭」（出二十九18）。
- 這樣的「活祭」是「聖潔的」。我們靠著自己不能「脫離這取死的身體」（七23），但「將身體獻上，當作活祭」，不但「靠著我們的主耶穌基督就能脫離了」（七23），而且基督能在我們里面活出「聖潔」的實際（七25）。
- 這樣的「活祭」是「神所喜悅的」。神最喜悅的是祂的兒子基督，第一到第十一章是神「憐恤眾人」（十一32），借著基督將救恩做在人身上；第十二章到結尾是人被神的恩典得著，基督在人里面繼續做成神的旨意。基督是我們事奉的開始、過程和結局，事奉的動機應該本於基督、而不是人的想法，方法應該倚靠基督、而不是其他勢力，結果應該歸於基督、而不是任何偶像。「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（十一36）的事奉才能將「榮耀歸給祂」（十一36），才是「神所喜悅的」事奉。
- 這樣的事奉之所以「是理所當然的」，是因著神對萬物的主權，也是因著神對我們的愛，是因著「基督的愛激勵我們」（林後五14）。新約信徒都是「有君尊的祭司」（彼前二9），祭司的事奉就是獻祭（來八3），所以「如此事奉」不是給神面子，不是某些同工、傳道人、牧師的事，而是每個信徒都「理所當然的」敬拜，不如此行就是虧欠神的「憐恤」。基督已經為我們「獻了一次永遠的贖罪祭」（來十12），「這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了」（來十18），所以我們所當獻的不再是「贖罪祭」，而是向罪是死的、向著神是活的（六11-13）「活祭」，包括「頌讚」（來十三15）、「行善和捐輸」（來十三16）、「信心」（腓二17）、「饋送」（腓四18），這些都是借著耶穌基督奉獻的「靈祭」（彼前二5）。
- 「如此事奉」指「將身體獻上，當作活祭」。「你們如此事奉乃是理所當然的」，也可譯為「這乃是你們屬靈的敬拜」（英文ESV、NSAB譯本）。
【羅十二2】「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」
- 利未人被「當作搖祭奉給耶和華」（民八13），然後被神「當作賞賜給亞倫和他的兒子，在會幕中辦以色列人的事」（民八19），這是舊約中唯一提到的「活祭」。我們「將身體獻上，當作活祭」（1節），正和利未人被「當作搖祭」一樣，首先要「潔凈自己」（民八7），「不要效法這個世界」；然而要借著燔祭、素祭和贖罪祭（民八8），取用基督的實際，「心意更新而變化」；最後才能被神悅納，並被賜給大祭司使用，聽候基督的差遣，「察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」，不再是為自己而活，而是為神而活。
- 「這個世界」是「罪惡的世代」（加一4），「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19），一切看上去很美的生活方式、文化思想、理想追求，包括許多看上去可以用來「事奉神」的技巧方法，都是為了讓人遠離神。人在世界上只有兩條道路，不是跟著神走永生之路，就是跟著世界的潮流走死亡之路。人若不想跟著世界走，只能順服聖靈使我們的「心意更新而變化」，才能不「效法這個世界」而活，也不「效法這個世界」來事奉。
- 「效法」的原文語法表示，是人在主動、不斷地「效法世界」；而「變化」的原文語態表示，是人持續不斷地「被改變」，是聖靈在人里面的工作。「變化」原文只另外出現過三次：主耶穌登山「變了形象」（太十七2；可九2），信徒「變成」主的形狀（林後三18）。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（林後三18），這句話正適合作本節的注解。
- 「心意更新而變化」，就是借著心意被聖靈更新而不斷改變自己，不是靠人的意志來「改變」，是順服里面的聖靈而「被改變」，「變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（林後三18），以致成為在基督里「新造的人，舊事已過，都變成新的了」（林後五17）。「活祭」是活在生命里，而不再是活在律法里，聖靈的自由運行，使我們能從里面更新了的心意中活出「活祭」的生活。
- 只有真正「將身體獻上，當作活祭」（1節）的人，才有可能順服聖靈的改變，「察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」，行出來的事才可能符合神的旨意。否則人所做的一切所謂「好事」，動機都是根據自己，方法是倚靠自己，結果是為了滿足自己、榮耀自己。「察驗」原文是「試驗、驗證、證明」。
【羅十二3】「我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」
- 從本節到十五13，都是講「心意更新而變化」（2節）之後的生命將怎樣活出「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（十一36）的生活，也就是得救以後的人將怎樣靠著聖靈活在「活祭」里：首先是「在基督里成為一身」（十二3-21），然後是在黑夜中「好像行在白晝」的社會生活（十三1-14），最後是肢體之間的「彼此接納、彼此建立」（十四1-十五13）。神讓我們在這三種「活祭」生活的學習與操練，都是為了基督的身體。救恩是要把個人帶進基督的身體教會里，借著許多蒙恩得救的個人來建立基督的身體、顯明基督的身體。我們可以根據自己在基督身體里的生活，自測有沒有「心意更新而變化」（2節），自測我們的工作是倚靠聖靈還是肉體，是出於信心還是血氣。屬靈工作的原則是：不對就別做，能不做、就不做。
- 「所賜我的恩」，指保羅從基督「受了恩惠並使徒的職分」（一5），表明以下的話都是聖靈的啟示，也表明保羅從自己的經歷體會到，自己所領受的一切都是出於神的恩典。世上的社團政黨，是人奉獻自己的所有、所能，委身於一個團體。但神的教會，是拒絕人自己的所有、所能，神另外把恩賜白白地賜給每個肢體，再聯合肢體建造基督的身體。
- 進入基督身體的生活，首先從肢體被對付開始的，神首先對付的是我們「看自己」的心，讓我們學習如何「看自己」。
- 救恩是基督的工作，得救以後的「活祭」生活也是基督的工作，若不是基督從我們里面活出來，而是人「自己」努力做成「活祭」，就不是「活祭」。「活祭」既是基督自己的活出，「當作活祭」的人就應完全放下自己，不但放下屬地的野心，也放下「屬靈的野心」，「照著神所分給各人信心」來活，才能「看得合乎中道」，既不妄自菲薄，也不自視過高。
- 靠著自己肉體來活、有「屬靈的野心」為神做大事的人，必然會「看自己過於所當看的」。神不需要我們為祂建功立業，只要我們憑信心接受祂自己所作的，忠心接受祂量給我們的份。「屬靈的野心」實際是以事奉神的名義實現自己的理想、抱負，榮耀自己。
- 要「看得合乎中道」，就必須「照著神所分給各人信心的大小」。「信心」不是第一至十一章中得救的「信心」，而是指對神賜給每個信徒的屬靈恩賜的確據。「在耶和華的山上必有預備」（創二十二14），神不需要我們靠著自己的肉體的所有、所能活在基督的身體里，而要靠著祂「分給各人的信心」。神的恩賜是按著祂「豐富的智慧和知識」（十一33）「分給各人的」，而不是人憑自己的意志和努力爭取來的，我們不應該求更多、更大的恩賜，而是應該求神讓我們能「專一」（7節）、忠心地用好神已經「分給」我們的恩賜。
【羅十二4】「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。」
【羅十二5】「我們這許多人，在基督里成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」
- 「我們這許多人，在基督里成為一身」（4節）原文是「照樣，我們這許多人，在基督里成為一身」。神要帶進永世里的不是一個個單獨的人，而是一個團體的人，就是基督的身體教會（弗一23）。我們「將身體獻上，當作活祭」（1節），乃是為著進入基督的身體（林前十二27）。若不活在基督的身體里，無論個別的信徒有多追求、多屬靈，仍然不能滿足「神的善良、純全、可喜悅的旨意」（2節）。
- 做「活祭」的人知道自己的事奉並不是靠自己的能力，而是靠著基督在自己里面活出來。基督照著祂的旨意，在不同的肢體中活出不同的功用，讓各個肢體互相配搭，各盡本分。因此，不論一個肢體如何重要或不重要，都是按著自己的功能行事，因此不應當彼此看高或看低，誰都沒有資格驕傲，誰也不必嫉妒。
- 「互相聯絡作肢體」原文直譯「每個肢體是為每個肢體」，每個肢體都是為別的肢體而存在的。基督徒彼此之間的關系，正如身體上的肢體一樣。在基督的身體里，每一個肢體存在的目的不是為了自己，而是為了其他的肢體；沒有一個肢體是可以單獨的，必須彼此聯絡；每一個肢體所做的，都不是為了自己，而是為了身體。
【羅十二6】「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言；」
【羅十二7】「或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；」
【羅十二8】「或作勸化的，就當專一勸化；施舍的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」
- 身體的生活必須有肢體的配搭（林前十二章），彼此配搭的肢體才能顯出身體。「恩賜」（6節）是恩典，是神把我們不配得的賜給我們，真正認識「恩賜」意義的人，不嫉妒別人的恩賜、不炫耀自己的恩賜、不抱怨缺乏恩賜、不強求某種恩賜，也不要求別人也要具備自己的恩賜，而要發現、感謝、欣賞「我們所得的恩賜」（6節），「照著信心的程度」（6節）忠心使用。神不是給教會賜下幾個「全才」，而是賜下各人「各有不同」（6節）的恩賜，讓不同功用的肢體之間學習取長補短、彼此配搭，建立基督的身體，帶出基督的豐滿。
- 在基督的身體里，每個肢體都有神所賜的一份恩賜，我們應當在神量給自己的那一份上，「照著信心的程度」（6節）專心、忠心地事奉，不和別人比較。只有「專一」（7節）才不會破壞肢體配搭，「能者多勞」不符合身體的原則。在教會里「能者多勞」、「大包大攬」的人，常常攔阻了別的肢體功用的顯出，不是在建造榮耀神的基督的身體，而是建造榮耀自己的巴別塔。
- 我們「將身體獻上，當作活祭」（1節），就是放下自己的主權，讓基督自己在我們這器皿里活出來。因此，「照著神所分給各人信心的大小」（3節）的「說預言、執事、教導、勸化、施舍、治理、憐憫人」的事奉，並不是出於我們自己，而是聖靈在我們里面的催促，所以態度才會「照著信心的程度、專一、誠實、殷勤、甘心」，而不是為了責任、虛榮、面子而勉強從外面裝出來。
- 「說預言」（6節）在新約里主要是指宣講神的話語。「執事」（7節）原文是「服務」，指服事、照顧窮人。「勸化」（8節）原文是「勸勉、安慰」。「誠實」（8節）原文是「單純、真誠」。「治理的」（8節）原文是「領導的」。「殷勤」（8節）原文是「熱心、勤奮」。「甘心」（8節）原文是「歡樂、全心全意、恩慈」。
【羅十二9】「愛人不可虛假。惡，要厭惡；善，要親近。」
【羅十二10】「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」
- 「愛」是神給所有信徒的恩賜（林前十二31），但「愛」也最容易落到「虛假」（9節）里，所以使徒們反覆提醒要有「無偽的愛心」（林後六6）、「愛弟兄沒有虛假」（彼前一22）。我們里面常常對某些人實在愛不來，但因為主耶穌命令我們「彼此相愛」（約十三34），我們只好在外面裝出「虛假」的愛。只有我們放下自己、讓聖靈在里面自由運行，才能「心意更新而變化」（2節），順服聖靈在里面給我們「愛人」的負擔，對不可愛的也能愛，而且覺得非愛不可。
- 從里面出來的「彼此親熱」（10節）是很自然的，不會讓人感到做作。「恭敬人，要彼此推讓」（10節）是因為能「各人看別人比自己強」（腓二3），「當存敬畏基督的心，彼此順服」（弗五21）。本節的「人」是指「弟兄」，不是指不信的世人。
- 保羅在9-21節所勸勉的一系列愛的美德，當時的猶太教和希臘羅馬文化也有提到。但保羅不是在教導「勵志雞湯」，讓我們努力「做出」愛，而是真實地活出愛，是判斷自己是否真正被聖靈「心意更新而變化」（2節）的標志。我們可以根據自己的「愛」是否「虛假」，檢驗自己是根據聖靈所賜的信心和恩賜，還是根據肉體。一旦我們發現自己是「虛假」的，就表明我們看待自己並沒有「照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道」（3節），是在憑肉體行事。
【羅十二11】「殷勤，不可懶惰；要心里火熱，常常服事主。」
人的本相都是「懶惰」的，靠著自己很難保持「心里火熱」。人若肯順服聖靈的催促，「殷勤、常常服事主」，是聖靈所賜的信心和恩賜的標志。
【羅十二12】「在指望中要喜樂；在患難中要忍耐；禱告要恒切。」
這三樣都是保羅得勝的秘訣（五3-5；帖前五16-18），是「聖靈將神的愛澆灌在我們心里」（五5），讓我們明白神旨意（2節；帖前五18）的結果。
【羅十二13】「聖徒缺乏，要幫補；客，要一味地款待。」
這個「客」指主內的肢體（提前三2；五10）。並不是對所有的客人都要「一味的款待」，對於假師傅，「不要接他到家里，也不要問他的安」（約貳10）。
【羅十二14】「逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。」
本節引用主耶穌的教導（太五44），但此處主要是對著教會肢體說的。
【羅十二15】「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。」
我們必須進入基督身體，才能「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂」（林前十二26），而不是彼此嫉妒或輕視。這里的「人」不是指不信的世人，因為信徒「以神為樂」（五11），以為神犧牲為樂（腓二17-18），世人卻沈溺於「罪中之樂」（來十一25），所以信徒無法與世人「同樂」。
【羅十二16】「要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人（人：或譯事）。不要自以為聰明。」
既不根據別人，也不根據自己，而是單單根據基督，這樣才能「彼此同心」。「不要志氣高大、俯就卑微的人、不要自以為聰明」都是不根據自己。
【羅十二17】「不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做。」
「不要以惡報惡」是主耶穌的教導（太五38-39），但此處主要是對著教會肢體說的。「眾人以為美的事要留心去做」不是眾人以為對的，我們就非跟隨不可，而要「留心」是否合神心意，單單跟隨基督。這里的「眾人」不是指不信的世人，而是指教會的肢體。我們「不要效法這個世界」，世人以為美的事，往往是神所憎惡的。
【羅十二18】「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」
「若是能行」的前提是合神心意，然後才能「與眾人和睦」，去做「眾人以為美的事」（17節）。這里的「眾人」不是指不信的世人，而是指教會的肢體（可九50）。信徒是「使人和睦的人」（太五9），但不強求與世人和睦，因為我們必然會為主的名「被萬民恨惡」（太二十四9）。
【羅十二19】「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或譯：讓人發怒）；因為經上記著：『主說：“伸冤在我，我必報應。”』」
【羅十二20】「所以，『你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。』」
【羅十二21】「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」
- 20節引自箴二十五21-22，但此處主要是對著教會肢體說的。
- 肢體自己不出頭，一切交托給主，是信心的標志。我們在教會里甘心受弟兄姊妹的委屈、甚至羞辱，「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」（19節），表面是對人讓步，實際是向神讓步，順服神的權柄，把難處交給主。我們若自己出頭，就會損害神恩典的安排、學不到神要我們學習的功課，別的肢體也受到虧損。
- 自己不出頭，而是信任神的一切安排，就可以「以善勝惡」，而不是「為惡所勝」。「我肉體之中，沒有良善」（七18），卻隱藏著「惡」，如果別人的軟弱、脾氣惹動了我們里面的「惡」，甚至「以惡報惡」（17節），我們就是「為惡所勝」，被我們肉體里的「惡」所轄制。
- 以色列人在米利巴水「叫耶和華發怒，甚至摩西也受了虧損，是因他們惹動他的靈，摩西用嘴說了急躁的話」（詩一百零六33-34），結果使摩西不能進入應許之地（民二十1-13）。因此，當我們自認為是在發義怒、行公義的時候，一定要小心自己的肉體也被別人的肉體所惹動。如果我們「為惡所勝」，所謂的「義怒、公義」就不是出於聖靈所賜的信心，而是出於肉體的血氣。