【徒二1】「五旬節到了，門徒都聚集在一處。」
【徒二2】「忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，」
【徒二3】「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。」
【徒二4】「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」
- 1-13節的主題是「教會被聖靈充滿」，與路三21-四15「耶穌被聖靈充滿」平行。
- 「五旬節」（1節），就是「七七節 Shavuot」（出三十四22；申十六10），希臘文七十士譯本譯為「五旬節 Pentecost」，意思是「第五十天」。因為這節是從逾越節安息日的次日初熟節算起，「要滿了七個安息日。到第七個安息日的次日，共計五十天，又要將新素祭獻給耶和華」（利二十三15-16），所以又被稱為「收割節」（出二十三16）。初熟節所獻的是第一天的收割，主耶穌是初熟節第一個覆活的「初熟的果子」（利二十三9-14；林前十五20、23），祂覆活進入豐滿榮耀，就保證所有的信徒也必隨祂進入豐滿榮耀。教會從「五旬節」開始（1-4節），「五旬節」所獻的是第一茬夏收的收割（利二十三16），教會是五旬節第一批「初熟的果子」（利二十三15-17），蒙恩得救的信徒是由萬物中首先被分別出來歸與神和基督的一班人，「在祂所造的萬物中，好像初熟的果子」（雅一18；啟十四4）。
- 猶太傳統認為，五旬節是神在西奈山頒布十誡的日子（出十二6；十九1、11；二十1），所以在五旬節慶祝神在西奈山賜下妥拉。第一個逾越羊羔被殺之後的第五十天，是舊約百姓的第一個五旬節，神賜下了律法；真正的逾越羊羔主耶穌被釘十字架之後的第五十天，是新約教會的第一個五旬節，神賜下了聖靈。因此，聖靈在新約中的地位，超越了律法在舊約中的地位（耶三十一33-34），「你們若被聖靈引導，就不在律法以下」（加五18）。因為主耶穌在十字架上的代贖，「使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上」（羅八4），「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」（加五25）。
- 「好像一陣大風吹過」（2節），代表聖靈的出現（約三8；結三十七9、14）。在舊約中，希伯來文的「風」也可以譯為「靈」。
- 「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上」（2節），「火焰」代表神的同在（出十九18；路三16）。「舌頭」是覆數，原文與別國的「話」（4節）、「鄉談」（6、11節）和「方言」（十46；林前十二10）是同一個詞；每個人都得到了一條舌頭，代表得著了一種方言的恩賜。
- 路加用「被聖靈充滿」（4節），來形容「受聖靈的洗」（一5；十一16）、或者聖靈「澆灌」（17-18節）。聖靈充滿與聖靈內住（約二十22；林前六19）不同：
- 聖靈內住，目的是要讓人得著神兒子的生命（加四6；五22-23），帶來的是內心的改變（羅八9、11）。聖靈在人重生的時候一次內住、永不離開（弗一13-14；林後一22）。
- 聖靈充滿，目的是要使人得著作見證的能力（一8），可能會帶來外面的表現（二4；十44-45；十一15；十九6）。根據事奉的需要，可能會發生許多次（二4；四8；七55；九17；十三9）。
- 門徒被聖靈充滿以後，就「按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」（4節），也就是說方言。但並不是每一次聖靈充滿都有出現說方言的現象（十46；十九6），而是聖靈按著自己的意思，賜下見證基督所需要的恩賜和能力。
【徒二5】「那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。」
【徒二6】「這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶；」
【徒二7】「都驚訝希奇說：『看哪，這說話的不都是加利利人嗎？」
【徒二8】「我們各人怎麽聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？」
【徒二9】「我們帕提亞人、瑪代人、以攔人，和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、」
【徒二10】「弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人，」
【徒二11】「克里特和阿拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。』」
【徒二12】「眾人就都驚訝猜疑，彼此說：『這是什麽意思呢？』」
【徒二13】「還有人譏誚說：『他們無非是新酒灌滿了。』」
- 五旬節大約是陽歷五至六月，是猶太人每年三大節期中（出二十三14-17；三十四22-23），天氣最適合航海旅行的季節（二十七9）。所以，那些散居在羅馬帝國和波斯帝國各地的猶太人，通常都在五旬節期間從「天下各國」（5節）來到耶路撒冷朝聖。而在這個特殊的五旬節，他們還將把福音從耶路撒冷帶回「天下各國」。
- 五旬節是安息日，耶路撒冷街上去聖殿敬拜的人特別多。聖靈降臨之後，門徒們可能立刻沖出門前往聖殿，一路興奮地用各地的方言「講說神的大作為」（11節）。所以「這聲音一響，眾人都來聚集」（6節），圍觀他們。
- 「眾人的鄉談」（6節），原文是「自己的語言」，也就是「別國的話」（4節）。當時羅馬帝國通用希臘話，猶太地通用亞蘭語，而出生在寄居之地的猶太人則說當地的方言，也就是「生來所用的鄉談」（8節）。這表明，五旬節的方言並不是毫無意義的舌音，也不是「天使的話語」（林前十三1），而是當時的聽眾能聽懂的家鄉話。聖靈在五旬節賜下方言恩賜的目的，就是為了向聚集在耶路撒冷的「天下各國」的人見證耶穌基督（36節）。
- 「這說話的不都是加利利人嗎」（7節），表明這些門徒大都是加利利人，帶著加利利的口音（太二十六73）。應該只會說亞蘭文。
- 9-11節列出的地方覆蓋了羅馬帝國和波斯帝國——從東方波斯的帕提亞、瑪代、以攔，到中部的美索不達米亞、猶太地，接著是北方小亞細亞的加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞各省份，然後是南方的埃及和利比亞，最後用帝國的中心羅馬、西方海島的克里特和東方曠野的阿拉伯來代表所有的地方。從這些地方都來了不少散居的猶太人和皈依猶太教的外邦人，也就是「進猶太教的人」（10節）。
- 在場的人都看出這些門徒在用他們各自的鄉談「講說神的大作為」。聖靈賜下說方言的恩賜，是要用有意義的話語來傳福音，而不是讓人發出一些沒有意義的聲音自娛自樂；聖靈充滿的目的，是要讓人得著見證主的能力，而不是滿足人的感覺和驕傲。
- 各地的方言未必人人都聽得懂，如果有人聽見別人興奮地發出自己聽不懂的聲音，很可能會以為「他們無非是新酒灌滿了」（13節）。因此，方言若是沒人翻譯，作用就很有限，所以「在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言」（林前十四19）。
- 五旬節就像巴別塔審判的逆轉。過去，神在巴別變亂了人的口音（創十一9），免得悖逆的世人高舉自我、共同滅亡（創十一6）；現在，神卻在五旬節賜下方言，使蒙召的門徒能夠同心讚美神、廣傳福音。過去，神要阻止罪人合力建造巴別塔和巴別城（創十一8）；現在，神卻要使用蒙恩的罪人同心建立基督合一的身體（弗四12）。
【徒二14】「彼得和十一個使徒站起，高聲說：『猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。」
【徒二15】「你們想這些人是醉了；其實不是醉了，因為時候剛到巳初。」
【徒二16】「這正是先知約珥所說的：」
【徒二17】「神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要作異夢。」
【徒二18】「在那些日子，我要將我的靈澆灌我的仆人和使女，他們就要說預言。」
【徒二19】「在天上，我要顯出奇事；在地下，我要顯出神跡；有血，有火，有煙霧。」
【徒二20】「日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這都在主大而明顯的日子未到以前。」
【徒二21】「到那時候，凡求告主名的，就必得救。」
- 14-47節的主題是「教會的第一篇講道」，與路四16-30「耶穌的第一篇講道」平行。
- 五旬節的耶路撒冷聚集了「天下各國」（5節）的人群，神敞開了福音之門。所以教會第一篇講道的主題，就是福音最基本的內容——借著見證耶穌的死而覆活、證明祂的身分是主基督（36節）。
- 「彼得和十一個使徒站起」（14節），表明雖然只有彼得主講，但卻是十二使徒共同為基督的覆活作見證，也許還用不同的方言作同聲翻譯。補選使徒（一15-24）的意義，在此就全然顯明了。完整的十二使徒在聖靈的帶領下，一起向天下各國的代表作完整的見證，這是他們履行大使命（一8）的第一個行動。
- 「巳初」（15節），就是上午九點鐘，這是猶太人早禱的時間。猶太人在節期中，通常早禱之前不吃飯、更不用說喝酒了，所以說他們「其實不是醉了，因為時候剛到巳初」（15節）。
- 17-21節引自希臘文舊約七十士譯本的珥二28-32，表明五旬節的聖靈充滿，開始應驗先知約珥所預言的聖靈澆灌（39節；羅十13（啟六12）。
- 「末後的日子」，又稱為「末世」，指我們現在正處於的世代（林前十11），即從基督第一次降世到祂再來之間的新約時代（來九26）。彼得把珥二28的「以後」改為「末後的日子」，是宣告現在已經處於「末後的日子」，神最後的拯救計劃已經開始了，祂要把聖靈澆灌在各種各樣的人身上，而不像舊約時代只限於先知、君王和祭司。
- 「說預言 προφητεύω/propheteuo」（17、18節），原文既用來指預告將要發生的事（二十一9；路一61），也用來指傳講神的信息，所以也被譯為「講道」（十九6；林前十一4-5；十三9；十四1-5、24、31、39）、傳道（太七22；啟十一3）。
- 「我要將我的靈澆灌我的仆人和使女」（18節），表明聖靈只充滿被神使用的「仆人和使女」，而不是隨便什麽人都可以求來。
- 彼得把珥二30的「在天上地下，我要顯出奇事」，改為「在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神跡」（19節），這是世界末日之前的征兆，五旬節的神跡奇事只是起頭。
- 「有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血」（19-20節），這些都是審判之日的預兆。
- 「主大而明顯的日子」（20節），就是「耶和華大而可畏的日子」（珥二31）。這些虔誠的猶太人（5節）都清楚地知道，那是神介入歷史，施行審判和毀滅的日子，也是他們所盼望的神的百姓得贖的日子。先知約珥、以賽亞、以西結、阿摩司、俄巴底亞、西番雅、撒迦利亞和瑪拉基都是反覆提到「耶和華的日子」（珥一15；二1、11、31；三14；賽十三6、9；結十三5；三十3；摩五18、20；俄一15；番一7；亞十四1）、「耶和華的大日」（番一14）或「耶和華大而可畏之日」（ 瑪四5）。
- 「凡求告主名的，就必得救」（21節），就是「凡求告耶和華名的就必得救」（珥二32）。
- 在彼得所引用的希臘文七十士譯本里，用「主」來代指「耶和華」。而在新約中，「主」這個詞也用來指耶穌基督（36節）。在舊約里，悔改的罪人當求告神的名；在新約里，悔改的罪人當「求告我主耶穌基督之名」（林前一2）。「凡求告主名的」，不但能從罪惡里得救，也將從神的審判中得救。
- 過去那位曾經三次不認主的彼得（路二十二34），已經與主「一同埋葬」（西二12）了；現在站起來的，乃是與主「一同覆活」（西二12）的彼得。他的心竅已經被主開啟、可以明白聖經（路二十四45），聖靈已經賜給他一切口才、智慧和能力（路二十一15）。因此，被聖靈充滿的彼得，不但生命煥然一新，講道也充滿了智慧和力量：
- 首先，他澄清了眾人對「這件事」（14節）的疑惑，證明讓眾人「驚訝猜疑」（12節）、甚至「譏誚」（13節）的方言乃是超自然現象，並非因為他們「醉了」（15節）
- 接著，他宣告這個超自然現象就是先知所預言的聖靈澆灌（17-21節），所以猶太人多年所夢想的「末後的日子」已經到來了。
- 然後，他借著聖靈澆灌，證明耶穌就是主基督（22-36節）。
- 最後，他督促眾人在主基督面前作出選擇，給聽眾一個順從聖靈的機會（37-39節）。
- 雖然彼得被聖靈充滿、有了方言的恩賜，但他的講道卻沒有倚靠自己的口才。因為人的說教無論多麽屬靈、多麽感人，都不如神的話語有能力。聖靈絕不會讓我們高舉恩賜、輕看聖經，而是恰恰相反，會使我們更加熟悉聖經（約十四26）、更加明白聖經（路二十四45）、更加遵行聖經（加五16）。既然主耶穌已經「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」（路二十四27），彼得的講道就緊緊圍繞以下五段聖經：
- 珥二28-32預言聖靈的澆灌（17-21節）；
- 詩十六8-11預言基督必要覆活（25-28節）；
- 詩一百三十二11預言基督必坐寶座（30節）；
- 詩十六11和詩六十八18預言基督必賜聖靈（33節）；
- 詩一百一十1預言基督必得榮耀（34-35節）。
【徒二22】「『以色列人哪，請聽我的話：神借著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神跡，將祂證明出來，這是你們自己知道的。」
- 彼得宣告他們的方言恩賜，代表「末後的日子」（17節）已經到來，而「到那時候，凡求告主名的，就必得救」（21節），這實在是一個好消息。但究竟誰是「主」呢？彼得突然把話題轉到「拿撒勒人耶穌」（22節）身上，宣布了一個令人震驚的消息：「以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了」（36節）！
- 22-36節是彼得向眾人證明耶穌就是基督，他的論證邏輯非常縝密：
- 耶穌的工作證明祂是基督（22節）；
- 耶穌的覆活證明祂是基督（23-32節）；
- 聖靈的澆灌證明祂是基督（33節）；
- 大衛的預言證明基督是主（34-35節）。
- 22節的論證，表明耶穌的工作證明祂是基督。主耶穌在地上所行的一切「異能、奇事、神跡」（22節），都是為了將祂的彌賽亞身分「證明出來」（22節），而不是為了滿足人的好奇心，也不是為了解決人的難處。但是，裝睡的人是叫不醒的，人若拒絕承認耶穌就是神的兒子，明明看見神跡，也會毀謗祂是「靠著鬼王別西卜趕鬼」（路十一15）。
【徒二23】「祂既按著神的定旨先見被交與人，你們就借著無法之人的手，把祂釘在十字架上，殺了。」
【徒二24】「神卻將死的痛苦解釋了，叫祂覆活，因為祂原不能被死拘禁。」
【徒二25】「大衛指著祂說：我看見主常在我眼前；祂在我右邊，叫我不至於搖動。」
【徒二26】「所以，我心里歡喜，我的靈（原文是舌）快樂；並且我的肉身要安居在指望中。」
【徒二27】「因禰必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫禰的聖者見朽壞。」
【徒二28】「禰已將生命的道路指示我，必叫我因見禰的面（或譯：叫我在禰面前），得著滿足的快樂。」
【徒二29】「『弟兄們！先祖大衛的事，我可以明明地對你們說：他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這里。」
【徒二30】「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，」
【徒二31】「就預先看明這事，講論基督覆活說：祂的靈魂不撇在陰間；祂的肉身也不見朽壞。」
【徒二32】「這耶穌，神已經叫祂覆活了，我們都為這事作見證。」
- 「無法之人」（23節），指羅馬人，因為他們是「沒有律法的外邦人」（羅二14）。
- 主耶穌被釘十字架並非意外，而是「按著神的定旨先見被交與人」（23節）。教會的建造和成長的過程，都是神親自執行祂自己的「定旨先見」（十五4）：
- 舊約預言了教會歷史的進程，如：聖靈澆灌（二17-21），教會受到攻擊（四27-29），外邦人被接納（十三47；十五16-18），猶太人拒絕福音（二十八25-27）。
- 神親自差派聖靈（十三2；十五28；十六6；十八9；二十三11）、天使（五19；八26；二十七23）和先知（十一28；二十一10），指示門徒怎麽做；又借著他們的手施行神跡奇事，顯出神的大能（三16）、「證明祂的恩道」（十四3）。
- 神的「定旨先見」已經借著聖經向世人說得明明白白，「無法之人的手」（23節）並不能阻攔神預定的計劃，反而會被神利用成就祂的旨意。但我們可以用自由意志選擇：我們的手是正面被神使用呢，還是反面地被神利用呢？
- 「神卻將死的痛苦解釋了」（24節），可譯為「神卻將死的痛苦解除」（和合本修訂版）。
- 25-28節引自詩十六8-11，是大衛預言覆活的詩篇。「右邊」（25節）代表尊貴的位置，基督升天之後坐在神的右邊（33-34節），但這里卻說「祂在我右邊」（25節），表明這是預言在十字架上，神在基督的右邊攙扶著祂（賽四十一13），叫祂「不至於搖動」（25節）。
- 大衛不但是君王，也寫了許多預言彌賽亞的詩篇，所以也是「先知」（30節）。但「祂的靈魂不撇在陰間；祂的肉身也不見朽壞」（31節），並不是預言大衛自己的覆活，而是「講論基督覆活」（31節）。因為大衛自己還沒有覆活，當時在耶路撒冷仍可看到大衛的墳墓（29節）。
- 《使徒行傳》五次提到使徒是基督覆活的見證人（二32；三15；五32；十39-41；十三30-31），表明他們完全清楚自己的使命是什麽。
- 23-32節的論證，表明耶穌的覆活證明祂是基督。猶太公會借著羅馬人的手，「把祂釘在十字架上，殺了」（23節），既然「被掛的人是在神面前受咒詛的」（申二十一23），耶穌怎麽可能是基督呢？但是，覆活扭轉了一切，因為基督的生命「不能被死拘禁」（24節），陰間留不住救贖主。覆活證明耶穌就是必要死而覆活的彌賽亞（25-28節），所以被聖靈充滿的使徒「都為這事作見證」（32節）。
【徒二33】「祂既被神的右手高舉（或譯：祂既高舉在神的右邊），又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」
- 「祂既被神的右手高舉」（33節），引自「禰右手中有永遠的福樂」（詩十六11）。
- 「就把你們所看見所聽見的，澆灌下來」（33節），引自「禰已經升上高天，擄掠仇敵；禰在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住」（詩六十八18）。保羅也曾引用這節經文來講述聖靈的恩賜（弗四8）。
- 升上高天的主耶穌所「澆灌下來」（33節）。就是聖靈。「從父受了所應許的聖靈」（33節），表明這就是先知約珥所預言的聖靈澆灌（18節）。
- 33節的論證，表明聖靈的澆灌證明祂是基督。耶穌的覆活，只有靠門徒的見證（32節）；但聖靈澆灌的果效，卻是「眾人所看見所聽見的」，這就進一步證明了耶穌是基督。
【徒二34】「大衛並沒有升到天上，但自己說：主對我主說，禰坐在我的右邊，」
【徒二35】「等我使禰仇敵作禰的腳凳。」
- 「主對我主說」（34節），引自詩一百一十1。第一個「主」是指神，第二個「我主」是指彌賽亞基督。從字面上看，這句詩好像是說大衛升到天上，但「大衛並沒有升到天上」（34節），所以是預言基督。
- 大衛在靈里看到，他那位將成為彌賽亞的子孫具有神性，所以稱祂為「我主」。耶穌基督「按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死里覆活，以大能顯明是神的兒子」（羅一3-4）。主耶穌自己也曾引用這段聖經來挑戰法利賽人（路二十41-44）。
- 「禰坐在我的右邊」（35節），指基督得著榮耀、尊貴、權能的地位（來一3）。
- 「等我使禰仇敵作禰的腳凳」（35節），是指彌賽亞將得著「主」的權柄，剿滅和羞辱一切仇敵（詩九十九5）。
- 34-35節的論證，表明大衛的預言證明基督是主。耶穌不但是基督，更是天地之主、萬有之主。
【徒二36】「『故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。』」
- 「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了」（36節），不是說耶穌原來不是「主」和「基督」，而是說神已經借著十字架的死而覆活，顯明並高舉耶穌「主」和「基督」的名（腓二9-11）。這句話全面地說出了主耶穌的身分：
- 祂的名字是「耶穌 Ἰησοῦς/Iesous」。這是希伯來名字「約書亞 יְהוֹשׁוּעַ/yeh-ho-shoo’-ah」（出十七9）的希臘文形式，意思是「耶和華是拯救」。祂被稱為「耶穌」，是因為祂降生的目的是做人類的「救主」（路二11）——「要將自己的百姓從罪惡里救出來」（太一21）。
- 祂是萬有的「主 κύριος/kurios 」，也就是神。希臘文的「主」意思是主人、上司（太十24；弗六5）或禮貌性的稱呼（太八8），而舊約的希臘文七十士譯本用「主」來代稱「耶和華」（路三4；賽四十3）。當新約中用「主」來稱呼耶穌時，根據上下文，有時是表示尊敬（太八8），有時是表明祂的神性（21節；珥二32）。
- 祂的職分是「基督 Χριστός/Christos」。這是希伯來文「彌賽亞 מָשִׁיחַ/maw-shee’-akh」的希臘文形式，意思是「受膏者」（詩二2）。舊約以色列的君王、祭司與先知承接職分時要用油膏抹。祂被稱為「基督」，是因為神用無限量的聖靈膏抹祂進入服事，成為神國度里的大先知、大祭司、大君王——神「以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌」（十38），「賜聖靈給祂是沒有限量的」（約三34）。
- 彼得經過嚴謹的論證，最後得出一個結論：「以色列全家當確實地知道」（36節），那位被他們釘十字架的耶穌，已經登上了「主」和「基督」的寶座。那麽，那些親手釘死自己的「主」和「基督」的人，在「主大而明顯的日子」（20節）里將會面臨何種結局呢？
【徒二37】「眾人聽見這話，覺得紮心，就對彼得和其余的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』」
【徒二38】「彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；」
【徒二39】「因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主——我們神所召來的。』」
- 這些「虔誠的猶太人從天下各國來」（5節），都是為了敬拜神，一生也許只有一次機會到耶路撒冷朝聖。他們中間有不少人可能在逾越節時就已經來到耶路撒冷，也高喊過「釘祂十字架！釘他十字架」（路二十三21）。但是現在，他們突然聽到彼得無懈可擊地證明了耶穌就是「主、基督」（36節），而自己竟然參與了把自己的彌賽亞「釘在十字架上」（36節），瞬間就驚呆了，怎麽能不「覺得紮心」（37節）呢？他們已經成了神的「仇敵」（35節），還有什麽補救的方法嗎？所以他們在絕望中問道：「弟兄們，我們當怎樣行」（37節）？
- 今天。我們的講道若不能清楚地讓人知道，自己正是有分於釘死神兒子的兇手，是將被神在「在主大而明顯的日子」（20節）剿滅的「仇敵」，頂多只能讓人「耳朵發癢」（提後四3），不能讓人「覺得紮心」。人的道理可以說服人，但卻不能讓人感到「紮心」；只有聖靈才能使人「自己責備自己」（約十六8），只有禱告以後的信息才會使人「紮心」，讓人看到自己的敗壞、罪污、可憐和絕望，真實地認罪悔改、尋求救恩。
- 彼得並沒有停留在辨明真理的階段，而且立刻敦促聽眾把「紮心」的道理付諸實行。他不但靠著聖靈「攻破堅固的營壘」（林後十4），也靠著聖靈「將人所有的心意奪回，使他都順服基督」（林後十5）。因為聖靈在人心中大大動工，不但「要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」（約十六8-11），而且要給人指明出路，正如主耶穌所預言的：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約十二31）。
- 「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」（38節），這句話是實際地應用「凡求告主名的，就必得救」（21節），因為耶穌基督就是「主」（36節）。
- 「求告主名」，包括兩個部分：
- 「你們各人要悔改」：就是改變自己的思想和觀念、「向神悔改」（二十21）。相信和悔改是同一個硬幣的兩面（二十21；可一15），因為「悔改的心」（五31；提後二25）並非來自肉體，而是神所賜的恩典（十一18），是信心的必然結果。
- 「奉耶穌基督的名受洗」：這是悔改的外在表現。內心的悔改，必然會帶出外面的行動。因為一個人不可能出黑暗、卻不入光明（彼前二9），脫離了黑暗的權勢、卻不進入基督的國里（西一13）。因此，那些五十天前高喊「釘祂十字架！釘祂十字架「（路二十三21）、或者默認這一罪惡的猶太人，第一個當有的悔改行動就是「受洗歸入基督」（加三27），公開脫離原來的立場、為主作見證。
- 「就必得救」，也包括兩個部分：
- 「叫你們的罪得赦」：人只有悔改之後，才能照著主耶穌所應許的：「信而受洗的，必然得救」（可十六16）。基督既是「主」（路二11）、又是「救主」（路二11），人「若口里認耶穌為主，心里信神叫祂從死里覆活」（羅十9），一經「求告主名」，便可得著救主的赦罪之恩。
- 「就必領受所賜的聖靈」：人只有悔改之後，才能「受聖靈的洗」（一5；路三16）。水洗只是外面的見證，只有聖靈才能潔凈里面。一個人認罪悔改，是聖靈首先工作；但只有「領受所賜的聖靈」，才能有聖靈的內住，使眾信徒「從一位聖靈受洗，成了一個身體」（林前十二13）。但是，「受聖靈」（約二十22）的同時，不一定會立刻發生聖靈的充滿（1-4節）。
- 「這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主——我們神所召來的」（39節），表明那些人之所以會「紮心」、「悔改」，是因為神的主動呼召。「你們和你們的兒女」，指蒙召的猶太人。「一切在遠方的」，指蒙召的外邦人。這是神向全人類所發出的恩召（賽五十七19；弗二17），而接受這「應許」的唯一方法，就是真實地「悔改」——「凡求告主名的，就必得救」。
【徒二40】「彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：『你們當救自己脫離這彎曲的世代。』」
【徒二41】「於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人，」
【徒二42】「都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」
- 救恩是白白的恩典，但每個人都必須在恩典面前作出選擇：或者「揀選生命」（申三十19），或者留在罪中、繼續作神的「仇敵」（35節）。每個有智慧的人都「當救自己脫離這彎曲的世代」（40節），但人並不能自救，只有「凡求告主名的，就必得救」（21節）。「彎曲的世代」在舊約中指在曠野背叛神的以色列人（申三十二5），在新約中指拒絕主耶穌的人（腓二15）。
- 「還用許多話作見證」（40節），表明彼得的這篇講道並不是逐字逐句的記錄。門徒對主耶穌的教訓緊記不忘，並且靠著聖靈特別清楚地背下了最重要的教導（約十四26）。但初期教會並沒有現場速記員，所以本書中的講道都是內容概括。
- 傳福音就是邀請人跟隨耶穌基督、接受神的應許（37-38節）。因此，傳福音的關鍵，就是向人介紹耶穌基督；而介紹耶穌的最好方法，除了四福音中的耶穌生平，就是用自己跟從耶穌的經歷「作見證」。
- 「於是領受他話的人就受了洗」（41節），指用水施洗。《使徒行傳》中提到四類信徒的受洗和受聖靈的經過，次序各不相同：
- 猶太人的次序是：悔改、受洗、接受聖靈（二38）。因為猶太人已經熟悉聖經，只需要悔改相信耶穌就是主基督；他們的受洗是悔改的具體行動，悔改之後才能接受聖靈。
- 撒馬利亞人的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受聖靈（八14-17）。他們的受洗不是悔改的行動，而是信心的見證。他們需要經過使徒按手才能接受聖靈，因為神要讓與猶太人「沒有來往」（約四9）的撒馬利亞人也「遵守使徒的教訓」（二42）。
- 外邦人的次序是：相信、接受聖靈、受洗（十43-48）。他們的受洗不是悔改的行動，而是信心的見證。他們不需要經過使徒按手就接受了聖靈，因為神要主動向使徒顯明：「神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了」（十一18）。
- 施洗約翰門徒的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受聖靈（十九2-6）。他們的受洗不是悔改的行動，而是信心的見證。他們需要經過使徒按手才能接受聖靈，因為神要向他們顯明必須「奉主耶穌的名受洗」（十九5）。
- 因著聖靈的工作，「那一天，門徒約添了三千人」（41節），都是虔誠的猶太人（5節）、或者已經皈依猶太教的外邦人。當時猶太全地總共約有六千法利賽人，因此，耶路撒冷一天就出現了三千基督徒，這是一個重大的宣教里程碑。但是，這個成就並非倚靠彼得的口才、也不是倚靠方言的神跡，而是因著主自己的揀選（39、47節）。因為當彼得把同樣的信息給公會宣講的時候（五28-32），結果卻招來一頓打（五40）。
- 「恒心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱」（42節），總結了使徒時代教會聚會的四項主要內容：
- 「遵守使徒的教訓」：就是遵守基督借著使徒所傳的教訓，順服主、接受主的權柄，這是教會一切見證的基礎。
- 「彼此交接」：就是在靈里「彼此相交」（約壹一7），團契交通、彼此分享。
- 「擘餅」：就是在生活中「彼此相交」。在猶太人的文化，「擘餅」是「吃飯」的同義詞（46節；二十11；路九16；二十二19；二十四30），指愛筵（46節）、其中自然包括「主的晚餐」（林前十一17-34）。三千人不可能同時聚在一處「擘餅」，必然是分散在城里城外的信徒家中，包括在朝聖者們臨時搭建的帳棚里。他們的愛筵吸引了鄰舍，正如主耶穌所說的：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約十三35）。
- 「祈禱」：就是「與父並祂兒子耶穌基督相交」（約壹一3）。他們除了平時的禱告，還按照猶太人的時間、每天到聖殿禱告三次（三1）。
- 「恒心」原文所修飾的不但是「遵守使徒的教訓」，也包括「彼此交接、擘餅，祈禱」。初期教會「恒心」信道行道、合而為一，彰顯了基督身體的榮耀，自然就能履行大使命（一8；太二十八19-20），這也是今天的教會、小組、團契當效法的榜樣。
【徒二43】「眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神跡。」
【徒二44】「信的人都在一處，凡物公用，」
【徒二45】「並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。」
- 基督的身體顯出來了，就使周圍那些還沒信主的猶太人「都懼怕」（43節），因為他們很快就知道自己已經成了基督的「仇敵」（35節），必須在神恩召面前作出選擇（39節），不免左右為難、內心恐慌。
- 「使徒又行了許多奇事神跡」（43節），並不是為了解決人的難處、彰顯人的本事，而是為了向不信者證明神的同在（三9）、讓信者「恒心遵守使徒的教訓」（42節；四31）。真正的「奇事神跡」，都是「聖靈所運行、隨己意分給各人的」（林前十二11）。人若沒有使徒那樣徹底悔改、為主殉道的心，能力只會成為驕傲的本錢、神跡只會增加作惡的本事。因此，一個內心不潔凈的人，勉強求來的「大神跡、大奇事」（太二十四24），很可能是來自邪靈。
- 當時耶路撒冷「信的人都在一處，凡物公用」（44節），有其特殊的背景：
- 五旬節增加的三千信徒，大都是從遠方來耶路撒冷守節的（9-11節）。他們信主以後，需要留在耶路撒冷學習「耶穌開頭一切所行所教訓的」（一1），謹記「使徒的教訓」（32節），才能回去傳揚純正的福音、作主覆活的見證（一8）。這個過程沒有幾個月是不可能的，所以他們的路費很快消耗殆盡。因此，本地就有信徒主動「賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人」（45節）。
- 即使是有需要的耶路撒冷教會，也沒有強制要求「凡物公用」，而是信徒自發自願的（五4）。而對於沒有這種需要的教會，使徒的教導是：「若有人不肯做工，就不可吃飯」（帖後三10）。
- 耶路撒冷教會之所以「凡物公用」，既不是為了扶貧濟困、也不是為了搞平均主義，而是為了供應接受裝備的門徒、準備到各地去見證主（一8）。而正因為本地的信徒「賣了田產、家業」（45節），所以當神興起環境、把門徒「分散到猶太和撒馬利亞各處」（八1）時，他們就毫無牽掛地離開耶路撒冷、「往各處去傳道」（八4）了。
- 雖然「凡物公用」只是特殊時期的特殊現象，但「彼此相愛」（約十三34）的原則卻是所有的教會都當遵行的：安提阿教會捐助遭受饑荒的猶太地弟兄（十一29），馬其頓的眾教會接濟耶路撒冷貧窮的聖徒（林後八1-5；羅十五25-27）；保羅也說：「聖徒缺乏要幫補」（羅十二13），「就是要你們的富余，現在可以補他們的不足，使他們的富余，將來也可以補你們的不足，這就均平了 。如經上所記：多收的也沒有余，少收的也沒有缺」（林後八14-15）。
【徒二46】「他們天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，」
【徒二47】「讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」
- 「他們天天同心合意恒切地在殿里」（46節），表明初期教會還沒有與猶太教完全分開，猶太教領袖們也沒有把信徒拒之門外。所以信徒每天還在聖殿「所羅門的廊下」（五12）聚集，參加聖殿的禱告（三1）和獻祭（二十一26），並且每天在殿里宣教（五42）。
- 另外，初期教會還有自己的聚會，他們「在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神」（46-47節）。這表明，初期教會並不是「教堂里的教會」，而是「家里的教會」（林前十六19；西四15）；這也表明，各個家庭教會之間並沒有各自為政，他們不但在聖殿彼此見面（46節）、平時也經常來往（六3）。
- 《使徒行傳》和新約中所記載的教會，都是信徒「家中的教會」（羅十六5）。在主後313年的米蘭敕令之前，初期教會有將近三百年基本都在家里聚會，單個家庭教會的規模最多只有50-70人，彼此聯絡、遍布各地。每個家庭教會都由長老、執事治理，並有監督巡回於各個教會、確保信仰的純正。
- 初期教會在家中聚會，並非因為逼迫，因為羅馬帝國和波斯帝國的逼迫有時松、有時緊，各個地方的逼迫程度也都不相同；也並非因為貧窮，因為信徒之中也有不少富人（十六14），羅馬教會的規模還相當大。既然猶太人可以十個成年男人就開始籌錢建會堂，為什麽基督徒不能呢？實際上，初期教會比我們想象的更有屬靈的智慧，他們熟悉會堂和聖殿產生的弊端，很可能是出於屬靈的原因才堅持在家中聚會。因為：
- 「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂」（約四23），「至高者並不住人手所造的」（七48）。今天的信徒也不是在教堂里才能敬拜祂。
- 耶路撒冷家里的聚會，就可以「恒心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱」（42節），甚至裝備了八千人（41節；四4）。今天的信徒也不是在教堂里才能查經、聚會、禱告。
- 初期教會的信徒傳福音，並不需要邀請人到教堂參加主日敬拜，而是平時向鄰舍作見證，「主將得救的人天天加給他們」（47節）。當有人悔改信主時，才帶他們進入家庭教會、彼此相交。
- 當世界面臨極大需要的時候，耗費巨資興建和維護華麗的教堂，與愛人如己的原則是自相矛盾的。
- 當逼迫和引誘環繞四周的時候，帶不走的教堂，常常會成為使教會與世俗妥協、不能專心跟從主的負擔。
- 當巴別塔的誘惑揮之不去的時候，中央集權的大型教會，常常是對教會領袖難以抵擋的試探，也是讓信徒失去聖靈能力的陷阱。第四世紀以後，教會的歷史證明確實如此。
- 因此，使徒只建立教會（十四23），卻沒有建立教堂和機構。各地小小的家庭教會，「就是永生神的教會，真理的柱石和根基」（提前三15）。使徒們在聖靈的帶領下奔波於各地，並不需要疊床架屋的行政機構，也不必擔心因為真理而得罪讚助者。
- 「主將得救的人天天加給他們」（47節），表明初期教會是天天宣教的教會。這是初期教會成長的第一個台階。《使徒行傳》一共概括了初期教會成長的七個台階，每上一個台階，教會就越發增長、神的道就日見興旺：
- 五旬節教會開始聚會以後（二47）；
- 使徒按立執事管理教會以後（六7）；
- 大數的掃羅被主降服以後（九31）；
- 逼迫教會的希律被神懲罰以後（十二24）；
- 耶路撒冷會議以後（十六5）；
- 保羅第三次宣教旅程以後（十九20）；
- 保羅開始在羅馬傳道（二十八31）。
- 人的肉眼看不見神，但卻能透過基督徒看見基督。高舉主的耶路撒冷教會在每天生活中彰顯主，就「得眾民的喜愛」（47節），主就負責「將得救的人天天加給他們」（47節）。從外面看，是信徒每天在傳福音、作見證；實際上，救人的工作都是主自己借著聖靈做成的。今天，信徒每天的生活都應當見證基督，叫周圍的人被主吸引。宣教不必注重技巧，傳福音也不需要什麽爆炸術；當我們每天都在基督的身體里真實地彼此相交、彼此相愛的時候，主就會將得救的人天天加給我們！
讀經有感：福音廣傳，教會普設（全章）
五旬節一大清早，聖靈就以聽得到、看得到、感得到轟轟烈烈的形式降臨人間，將祂天上的大本營一次過遷移到地上來。大風、火焰、舌頭既是樓房里劃時代可見外在的現象，也是信徒接受聖靈洗禮、澆灌、能力所經歷內在的事實。
自五旬節那天直到古今中外信徒全都被提空中同赴羔羊婚娶宴席之日為止，聖靈都必在天上、地下、人間，按祂的意思自由運作，彰顯奇事、神跡、異能，不論憑借或不憑借信徒！
五旬節當天，就有三千個來自不同區域的猶太人和歸信猶太教的外邦人，真心實意認罪悔改、歸信基督。令人想不到的是，這些剛剛信主的人，竟都從那天開始就恒心遵守使徒的教訓，並與其他新舊信徒情同手足。
這些新舊信徒，顯然白天都到聖殿旁側寬廣的所羅門廊下聚集，從事宣教的工作，晚上又都分別到耶路撒冷各當地信徒的家里去聚會，彼此在一起交接、掰餅、祈禱、敬拜。就這樣，原初教會的模式，包括信徒彼此在關系上、內容上、組織上、運作上的模式，就憑借聖靈一步到位地驟然形成！
信徒，不論在天上無形的教會里，或地上有形的教會里，彼此顯然都是基督所買贖，以基督為首的家人、以基督為首的肢體。當然，作為在天上唯一無形教會的信徒，絕大多數彼此都尚不來往、尚不認識。但作為地上眾多有形教會的信徒，彼此卻都應該互相親密來往交契，互相有效搭配服事的成員。初期教會信徒彼此財物共享的事實，恰恰就說明教會信徒之間，彼此同為一家、同為一體，密不可分的關系！
總之，初期信徒就在五旬節當天，憑借聖靈的洗禮，都得著了生命的更新，憑借聖靈的澆灌，都得著了服事的權能，正式啟動了彼此對外廣傳福音直到地極的使命，也正式啟動了彼此對內普設教會遍及全球的的使命。
默然自問：
- 我憑什麽相信自己已經受過聖靈的洗禮，並受過聖靈的澆灌？
- 五旬節當天憑借聖靈所普設在各人家里的教會模式，究竟是有待不斷延續下去的初期教會樣板，或是有待不斷更新發展的教會雛形？
- 在廣傳福音和普設教會之事上，到底是聖靈憑借信徒，或信徒憑借聖靈，或彼此互相對應、互相憑借而行而成？
- 五旬節剛信主的人就都恒心遵守使徒的教訓，究竟是指他們都答應遵守之後才逐漸學習、陸續明白的教訓？或指答應遵守他們原本就都認同的教訓？或指遵守他們一經信主就都明白的教訓？
- 地上設立有形教會的目的是否為了讓信與不信之人都同聚一堂，向上帝敬拜、禱告、奉獻，聽牧師講道、教導、祝福，也讓大家彼此分頭交流聊天？
- 究竟廣傳福音直到地極的使命，是經由每一個信徒天天都憑借聖靈出去履行？或經由信徒經常帶非信徒上教會來聽道？或經由教會每年多安排及次布道會？或由教會定期組織多一些集體性的街頭布道？