【路十九1】「耶穌進了耶利哥，正經過的時候，」
【路十九2】「有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。」
【路十九3】「他要看看耶穌是怎樣的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看見。」
【路十九4】「就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那里經過。」
【路十九5】「耶穌到了那里，擡頭一看，對他說：『撒該，快下來！今天我必住在你家里。』」
【路十九6】「他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。」
- 十九1-10的主題是「耶穌尋找失喪的人」，與十七20-37「神國撇下許多的人」平行。
- 「耶利哥」（1節）是約旦河谷的一個重要綠洲，位於從耶路撒冷通往約旦河東的必經之路上。由於這里有許多泉水，所以自古就聚集了許多居民，大希律（Herod the Great，主前37-主前4或1年在位）也在這里建造了宮殿和圓形劇場。這里又有大片的棕樹林、盛產椰棗，被稱為「棕樹城」（申三十四3），希律·亞基老（Herod Archelaus，主前4年-主後6年執政）在附近建立了一個小鎮（Archelais），為他的椰棗種植園安置工人。此時，耶利哥位於羅馬巡撫彼拉多的轄區，不但是一個農業中心和十字路口，也是貴族的冬季度假勝地、著名的希臘化城市。
- 「撒該」（2節），是希伯來文名字「薩改」（拉二9）的希臘文形式，意思是「純凈」。撒該是一個「稅吏長」（2節），可能是替羅馬帝國在耶利哥收稅的稅務總承包商。稅吏是被猶太人憎惡的罪人，稅吏長更是百姓眼中的罪魁。但在主耶穌的眼中，他卻能成為一個「純凈」的人。
- 耶利哥是一個富庶的城鎮，又扼守交通要道，稅源豐富，所以稅吏長撒該「是個財主」（2節）。但財富並沒有使撒該感到快樂，也不能讓他對前途有把握，反而讓他被人鄙視、不受歡迎，沒有人願意給他讓路，「他的身量又矮，所以不得看見」（3節）。
- 以色列的「桑樹」（4節）就是西克莫無花果樹（sycamore fig），高達20多米，但樹幹分叉的地方比較低，所以很容易爬上去。有錢有勢的撒該不顧體面、在眾人必經的大道旁「爬上桑樹」（4節），表明他迫切地想「要看看耶穌是怎樣的人」（3節）。
- 主耶穌還沒有和撒該談過話，就對他說：「撒該，快下來！今天我必住在你家里」。因為祂早就認識父神賜給自己的羊（約十14、29），所以「按著名叫自己的羊，把羊領出來」（約十3）。「若有人愛神，這人乃是神所知道的」（林前八3），撒該迫切追求主，這個心思就是他蒙揀選的記號。
- 撒該看到素不相識的耶穌竟然能喊出他的名字，不由得驚呆了，「就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌」（6節）。結果，他不但在家里接待耶穌為客，也在心里接待耶穌為「主」（8節）。
【路十九7】「眾人看見，都私下議論說：『祂竟到罪人家里去住宿。』」
【路十九8】「撒該站著對主說：『主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。』」
【路十九9】「耶穌說：『今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。」
【路十九10】「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。』」
- 眾人私下議論：「祂竟到罪人家里去住宿」（7節），表明他們對主耶穌的這個決定很不以為然。今天，當信徒看到那些被我們鄙視的人竟然也蒙了恩典，豈不也常常如此嗎？當我們忘記自己也是那個「失喪的人」（10節），證明我們的屬靈生命出了問題 。
- 「撒該站著對主說」（8節），表示他的告白非常嚴肅。
- 「主啊」（8節），這句話不只是禮貌，更是表示自己從此將聽從耶穌。
- 撒該主動說：「我把所有的一半給窮人」（8節），表明他已經真心接受耶穌為主，不再被錢財捆綁、不再以自我為中心。所以，主耶穌並沒有挑戰他，讓他變賣一切所有的（十八22）。
- 「我若訛詐了誰」（8節），指稅吏經常故意高估別人的收入，從中牟利。律法規定，虧負別人的錢財，只需要賠償原數另加五分之一（利六5；民五7）。只有犯了偷竊罪，才需要賠「四倍」（出二十二1；撒下十二6）。撒該說：「我若訛詐了誰，就還他四倍」（8節），表明他的認罪並沒有輕描淡寫、避重就輕，而是當眾承認，自己過去的行為實際上就是偷竊。
- 「今天救恩到了這家」（9節），這句話回答了之前門徒的問題：「這樣，誰能得救呢」（十八26）。救恩就是基督自己的同在（5節），只要基督進入心門、救恩轉瞬即成，並不需要等人讀完全本聖經、不需要等人慢慢地改變行為。撒該心志的改變，證明他已經與神恢覆了正常的關系。實際上，每個人在得救之前都是死人，既不能聽見呼召、也不能作出回應。但「神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩」（弗二4-5），所以救恩既不是根據人的行為、也不是根據人的決定，而是根據神不可抗拒的恩典。
- 「因為他也是亞伯拉罕的子孫」（9節），表明撒該的信心，已經使他成為亞伯拉罕的真正子孫、得著了神白白的救恩。「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的」（弗二8），而「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」（加三7），是屬乎基督的，「屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了」（加三29）。
- 主耶穌在即將進入耶路撒冷之前（11節），在耶利哥宣告了自己的使命：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人」（10節），也就是「將自己的百姓從罪惡里救出來」（太一21），而這正是先知以西結所預言的神的工作（結三十四15-16）。正如主耶穌特地到撒馬利亞去尋找那位有罪的婦人（約四4），祂也不是偶然路過耶利哥。無論是耶利哥城外的瞎子（十八35）、還是耶利哥城里的撒該（2節），都是承認自己敗壞的人。我們若能承認自己的敗壞和救贖的需要，就是蒙恩的開始，因為主耶穌將會主動靠近我們，「尋找、拯救失喪的人」。因為神從亞當一失落，就開始呼喚「你在哪里」（創三9）？
- 「失喪的人」（10節），原文又被譯為「滅亡」（十三3）、「失去」（十五4）、「失落」（十五8）。一件東西的失落，就是離開了該在的位置，流失到一個錯誤的地方；被找到以後，就應當被放回原處。一個人的「失喪」，就是離開了神；被「尋找、拯救」以後，就應當回到本來站的地位，恢覆到神起初創造的榮耀旨意里。
- 前一章的財主少年官（十八18）的故事表明，「有錢財的人進神的國是何等的難哪」（十八24）；但本章的財主撒該的故事則表明，「在人所不能的事，在神卻能」（十八27）。這兩位財主形成了鮮明的對比：
- 少年財主自以為認識耶穌，所以恭維祂是「良善的夫子」（十八18）；財主撒該卻承認自己不認識耶穌，而是「要看看耶穌是怎樣的人」（3節），結果稱祂為「主」（8節）。
- 少年財主自以為「從小都遵守了」（十八21）律法；財主撒該卻是公認的罪人（7節）。
- 少年財主「甚憂愁，因為他很富足」（十八23）；財主撒該也很富足，卻「歡歡喜喜地接待耶穌」（6節）。
- 少年財主舍不得變賣一切所有的、「分給窮人」（十八22）；財主撒該卻願意「把所有的一半給窮人」（8節）。
- 少年財主做了許多事，但主耶穌卻說他還「缺少一件」（十八22），並且說：「駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易呢」（十八25）；財主撒該只「把所有的一半給窮人」，主耶穌卻沒有繼續要求他變賣一切所有的，就說「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫」（9節）。
【路十九11】「眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻，說：」
【路十九12】「『有一個貴胄往遠方去，要得國回來，」
【路十九13】「便叫了他的十個仆人來，交給他們十錠（錠：原文作彌拿，一彌拿約銀十兩）銀子，說：“你們去做生意，直等我回來。”」
【路十九14】「他本國的人卻恨他，打發使者隨後去，說：“我們不願意這個人作我們的王。”」
- 十九11-27的主題是「有誰迎接神的國」，與十八1-30「有誰能進神的國」平行。
- 從耶利哥到耶路撒冷，只剩下一天的路程。因此，有些人「以為神的國快要顯出來」（11節），彌賽亞很快就要登上寶座，門徒們也可以共享榮耀。主耶穌在地上事奉的高潮的確已經在望，但卻不是登上寶座，而是被釘十字架。因此，祂用這個比喻總結了前往耶路撒冷一路的教導（九51-十九27），也糾正門徒的心思，啟示基督得國的時間還沒有到，門徒應當忠心地履行主的托付，等候基督再來。
- 「有一個貴胄往遠方去，要得國回來」（12節），比喻主耶穌還要到天上，從父神那里領受王權、然後再來；經過一段時日，神的國才能顯在地上。這個比喻是就地取材，引用了三十多年前在耶利哥發生的歷史。當時，大希律王在耶利哥城的宮殿里去世，遺囑在耶利哥的圓形劇場宣布。由於猶大是羅馬帝國的藩屬國，所以繼位的希律·亞基老必須帶著大希律的戒指前往羅馬，請凱撒奧古斯都批準遺囑、封他為王（《猶太戰記》卷1第33章6-9節）。但是，由於當時聖殿出現了宗教糾紛，猶太人與亞基老發生了沖突（《猶太戰記》卷2第1章1-3節）。亞基老前往羅馬的時候，留下宮廷管家處理家庭事務。同時有另一批王室成員前往羅馬爭奪王位（《猶太戰記》卷2第2章1節），猶太人隨後也派遣了一個五十人的代表團前去羅馬告狀（《猶太戰記》卷2第6章1節）。在當時的人看來，亞基老的勝算並不大，但經過一番曲折的爭辯，凱撒還是把希律王國的一半交給了亞基老統治（《猶太戰記》卷2第6章3節）。
- 「十錠銀子」（13節），原文是希臘銀幣單位「十彌拿」。一彌拿相當於一百個希臘銀幣德拉克馬（Drachma），大約是普通工人一百天的工資。每人「一錠銀子」（16節），數目相同、不大不小。因此，這里的「銀子」並不是比喻各人不同恩賜（太二十五15），而是比喻每個信徒都從主領受了相等的責任和機會，包括活出生命、見證主（徒一8）和大使命（太二十八19-20）。主所托付的責任並非重擔，只有「一錠銀子」而已。
- 「他本國的人」（14節），比喻拒絕耶穌的猶太人。「我們不願意這個人作我們的王」（14節），比喻猶太人不願接受主耶穌作王。
【路十九15】「他既得國回來，就吩咐叫那領銀子的仆人來，要知道他們做生意賺了多少。」
【路十九16】「頭一個上來，說：“主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。”」
【路十九17】「主人說：“好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。”」
【路十九18】「第二個來，說：“主啊，你的一錠銀子已經賺了五錠。”」
【路十九19】「主人說：“你也可以管五座城。”」
- 「他既得國回來」（15節），比喻基督再來的時候。
- 「吩咐叫那領銀子的仆人來，要知道他們做生意賺了多少」（15節），比喻信徒在基督台前接受審判（林後五10；羅十四10）。我們今天在地上所有的事奉，將來都要在主面前一一交帳。
- 「主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠」（16節），表明仆人工作的本錢和收益都是主人的。同樣，我們事奉的機會和成果都是屬於主的，不可據為己有。
- 「良善的仆人」（17節），是稱讚這位仆人體會主人的心意、忠心順服。「在最小的事上有忠心」（17節），比喻信徒的事奉，就是一心一意把主所交托的事情做得最好。
- 「有權柄管十座城」（17節），比喻國度里的賞賜，不是讓忠心的仆人休息，而是讓他們在國度里承擔更多的工作、賦予更大的權柄和責任，因為工作才是真正的享受。今天，我們不管有多少事奉，都是「最小的事」，只不過是為著將來能在國度里「與基督一同作王」（啟二十4）所必須經歷的實習。我們真實的事奉，乃是在永世里的「城」。
- 賺十錠銀子的仆人可以得著主人的信任、分享權柄管理十座城，賺五錠銀子的可以管五座城；小小一錠銀子的果效，與管理一座城的權柄是完全不成比例的。這個比喻表明，主耶穌所注意的不是人做工的果效，而是人在等候主再來的過程中、在工作里顯出的忠心。
【路十九20】「又有一個來說：“主啊，看哪，你的一錠銀子在這里，我把它包在手巾里存著。」
【路十九21】「我原是怕你，因為你是嚴厲的人；沒有放下的，還要去拿，沒有種下的，還要去收。”」
【路十九22】「主人對他說：“你這惡仆，我要憑你的口定你的罪。你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的，還要去拿，沒有種下的，還要去收，」
【路十九23】「為什麽不把我的銀子交給銀行，等我來的時候，連本帶利都可以要回來呢？”」
【路十九24】「就對旁邊站著的人說：“奪過他這一錠來，給那有十錠的。”」
【路十九25】「他們說：“主啊，他已經有十錠了。”」
【路十九26】「主人說：“我告訴你們，凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來。」
【路十九27】「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧！”』」
- 這個仆人「怕」（21節）把所領的銀子賠掉了，將來難以交帳，所以不敢使用。今天，許多信徒也是按照地上工作的思路來揣摩主的心思，以為多做事多犯錯、少做事少犯錯、不做事不犯錯，所以幹脆什麽都不做。但神國工作的規則卻是：不做事、肯定錯，不履行責任的，就是不忠心的「惡仆」（22節）。
- 「嚴厲」（21節）指要求嚴格。「沒有放下的，還要去拿，沒有種下的，還要去收」（21節）是俗語，比喻沒有付出、卻想有所得。
- 「惡仆」不體貼主人的心意，與「良善、忠心」（17節）的仆人恰恰相反。既然這個仆人知道自己的主人「是嚴厲的人，沒有放下的，還要去拿，沒有種下的，還要去收」（22節），就應當體貼主人的心意，即使沒有做生意的本事，也可以把銀子存入銀行、得點利息，將來「連本帶利都可以要回來」（23節）。但是，這位「惡仆」雖然了解主人，但卻以為那些仇敵必會得勝（14節）、不相信主人能回來作王，所以才會大膽地把主人的「嚴厲」當作自己懶惰的借口。
- 「銀行」（23節）原文的意義是「兌換銀錢之人的桌子」，指幫助生意人兌換銀錢的人，是當時的小型銀行。主人給每個仆人一錠銀子，只相當於一個工人一百天的工資，說明主人並不指望他們做大事，他們只要體貼主人的心意，賺一點利息也可以交賬。
- 「忠心」不在於工作果效的多少，而在於是否履行主所托付的責任、把握主所賜予的機會。今天，我們若明知主「所求於管家的，是要他有忠心」（林前四2），但卻仍然只顧過自己的日子，表明我們並沒有忠心等候基督再來（13節），將來在基督台前，也要因「知而不行」被主定罪，因為主說：「我要憑你的口定你的罪」（22節）。
- 「奪過他這一錠來，給那有十錠的」（24節），比喻不肯忠於托付的信徒，連僅有的機會也會失去，被主交給可以妥善利用它的仆人。許多信徒想等到事業成功之後、兒女長大之後、自己退休之後再專心事奉，結果卻沒想到，當自己以為時機成熟的時候、機會卻永遠沒有了。
- 神呼召我們，是要我們去「得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞」（腓三14），有些人卻自詡淡泊名利，能上天堂就行，不必追求功名利祿。殊不知神國的規則是「凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來」（26節）。人若不肯勤於練習，任何技能都會衰退；人若不肯善加運用，任何機會都會逝去。屬靈的生命也是如此，不是在運動中成長、就是在靜止中衰退；不是在追求中豐富，就是在懈怠中窮苦。國度是人享用神榮耀和豐富的地方，神呼召我們，是要我們「豐豐富富地得以進入我們主——救主耶穌基督永遠的國」（彼後一11）。因此，人若不肯追求神所預備的獎賞、不肯把握主所托付的機會，恐怕連進神國的資格都沒有。國度的遲延就是神給我們存留的時間（彼後三9），讓我們抓緊機會完成托付、預備自己，迎接神國到來。
- 「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧」（27節），比喻基督再來之後，要對那些拒絕基督作王的人進行審判。每個人都要在主面前作出抉擇，這個抉擇並非無關緊要，而是生死攸關。
- 12-27節的比喻與太二十五14-30的比喻相似，但含義不同。《馬太福音》中的比喻金額非常龐大，每個人都不同，但獎賞卻一樣；《路加福音》中的比喻金額不大，每個人都相同，但獎賞都不同。《馬太福音》的比喻是提醒我們忠心地使用主的恩賜；《路加福音》的比喻是提醒我們忠心地履行主的托付。
【路十九28】「耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去。」
【路十九29】「將近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄欖山那里，就打發兩個門徒，說：」
【路十九30】「『你們往對面村子里去，進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那里，是從來沒有人騎過的，可以解開牽來。」
【路十九31】「若有人問為什麽解它，你們就說：“主要用它。”』」
- 十九28-44的主題是「耶穌進入耶路撒冷」，與十八31-34「耶穌宣布去耶路撒冷」平行。
- 「耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去」（28節），表明祂完成了在地上的傳道事工，最後的使命乃是到耶路撒冷去上十字架，成就神所命定的救贖大工。主耶穌當日帶領門徒，是「在前面走」，今天，祂帶領我們，也是「在前面走」。我們的前面無論是甘、是苦，是耶路撒冷、還是地極，主都會為我們領路，我們都可以安心地跟隨。
- 「伯法其」（29節）意思是「未成熟的無花果之家」，「伯大尼」（29節）意思是「棗椰之家」或「悲慘之家」。這兩個村莊都位於耶路撒冷東郊橄欖山的東南坡，彼此相鄰。再往前走幾步，耶路撒冷城就在眼前了。
- 主耶穌在伯法其說：「你們往對面村子里去」（30節），就是讓門徒到伯大尼去。主耶穌和門徒當天晚上出城往伯大尼住宿（太二十一17），可以順便把驢駒歸還主人。
- 「驢」（30節）是溫馴的動物，曾被用作有地位者的座騎（士十4；十二14；撒下十六2）。它不像戰馬那樣威風，騎驢代表謙和、溫柔、和平（亞九9-10）。《馬太福音》提到有兩匹驢，而《馬可福音》和《路加福音》則強調那匹「從來沒有人騎過的」（30節）的「驢駒」（30節）。獻給神的果子是初熟的（利二十三10），獻給神的紅母牛是沒有負過軛的（民十九2），給神國之王騎的驢也是「從來沒有人騎過的」。主能騎一匹「從來沒有人騎過的」驢，主也能降服一個從來未曾順服過的人。
- 「主要用它」（31節），這句話可能是主耶穌預先與他們安排好的一個口令。
- 伯法其距離耶路撒冷大約兩公里，其實並不需要騎驢。但主耶穌特意安排了一個神國之王的入城儀式，目的是要向百姓公開表明自己的身分。此時，成千上萬的猶太人正沿著這條路線湧進耶路撒冷守逾越節，主耶穌將在前呼後擁的人群中，以和平君王的身份騎驢進入「大君王的城」（詩四十八2），但祂沒有登上寶座，而是上了十字架。十字架的陰影雖是濃重，但卻不能掩蓋神國之王的權柄。
【路十九32】「打發的人去了，所遇見的正如耶穌所說的。」
【路十九33】「他們解驢駒的時候，主人問他們說：『解驢駒做什麽？』」
【路十九34】「他們說：『主要用它。』」
【路十九35】「他們牽到耶穌那里，把自己的衣服搭在上面，扶著耶穌騎上。」
【路十九36】「走的時候，眾人把衣服鋪在路上。」
- 「主人」（32節）原文是覆數，表明這只驢駒有好幾位主人，但卻同心接受主耶穌的呼召。
- 「把自己的衣服搭在上面」（35節），是用衣服代替鞍子。主耶穌坐在衣服上面，代表彌賽亞君王的榮耀。
- 「走 πορεύω」（36節）和「去」（九51）原文同一個字。本書從主耶穌「定意向耶路撒冷去」（九51），一直到祂進入耶路撒冷，一共十次用這個字來強調主耶穌的十字架之行（九51、52、53、56、57；十38；十三33；十七11；十九28、36），這里是最後一次。
- 「眾人把衣服鋪在路上」（36節），是向彌賽亞君王表示效忠致敬（王下九13）。此時逾越節將到，有極多的人從各地前來耶路撒冷過節。
【路十九37】「將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神，」
【路十九38】「說：奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平；在至高之處有榮光。」
【路十九39】「眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：『夫子，責備禰的門徒吧！』」
【路十九40】「耶穌說：『我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。』」
- 眾門徒「都歡樂起來，大聲讚美神」（37節），是因為他們想起了先知撒迦利亞對彌賽亞君王的預言：「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這里！祂是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子」（亞九9）。因此，他們都知道應驗先知預言的時候到了（太二十一5；約十二15），但他們所不知道的是，主耶穌進了城，還要上十字架。
- 「奉主名來的王是應當稱頌的」（38節），這個頌詞原是詩一百一十八26向朝聖者祝福的話，這里是對彌賽亞的稱頌。詩一百一十八是六篇哈利路篇（Halle）的最後一篇，主耶穌和門徒在結束最後晚餐的時候即用此篇來讚美神（可十四26），其中25-26兩節是讚美的高潮。
- 在四福音中，只有《路加福音》指出，群眾的歡呼聲中包括了「在天上有和平」（38節），只有人與神恢覆了和平（二14），祂的榮耀才能得以彰顯。《路加福音》還省略了其它福音書提到的希伯來詞「和散那」，用外邦人能明白的「榮光」（38節）來代替。
- 眾人稱耶穌為「奉主名來的王」（38節），但法利賽人卻稱耶穌為「夫子」（39節），表明他們仍然不肯承認耶穌是彌賽亞。
- 「若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來」（40節），指律法規定，該作見證的人若是「不把所看見的、所知道的說出來，這就是罪；他要擔當他的罪孽」（利五1）。「這些石頭必要呼叫起來」（40節），可能是諺語（哈二11），意思是「這些石頭就要代替他們作見證」。主後70年羅馬軍隊攻陷耶路撒冷，甚至拆毀聖殿石頭（43-44節），可以說是這些石頭向他們呼叫，見證他們頑梗的罪。
- 在這之前，主耶穌並未公開宣布自己是彌賽亞。但從現在開始，祂不但允許、甚至鼓勵人們這樣做。在接下來在耶路撒冷的幾天當中，祂所做的每件事情，都是為了讓人注意到這一事實：祂就是彌賽亞。因此，雖然「祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在哪里，就要報明，好去拿祂」（約十一57），但主耶穌卻沒有悄悄地進城，而是前所未有地高調、在萬眾矚目之下騎著驢子進城，就像張開雙手對耶路撒冷說：「直到現在，你還不願意接受我作王嗎？」
【路十九41】「耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭，」
【路十九42】「說：『巴不得你在這日子知道關系你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。」
【路十九43】「因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，」
【路十九44】「並要掃滅你和你里頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。』」
- 41-44節只有《路加福音》才有記載。神國之王入城儀式的高潮，竟然是主耶穌為耶路撒冷「哀哭」（41節），與群眾的歡樂形成對比（37-38節）。人所看見的是神國即將顯現，主所看見的卻是耶路撒冷因拒絕救主而將要被毀。
- 「巴不得你在這日子知道關系你平安的事」（42節）是雙關語，因為「耶路撒冷」這個名字的意思是「平安的訓誨」（來七2）。但那些身處在平安之城中的人，卻不知道關系自己平安的事，他們即將因為棄絕神國之王、遭遇可怕的災難（43-44節）。
- 「無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來」（42節），因為當時耶路撒冷的平安，完全倚靠羅馬政權的治理，猶太教領袖都倚靠羅馬政權來鞏固自己的勢力，卻不肯接受神國之王、與神恢覆平安（二14）。結果，本來是維護耶路撒冷平安的羅馬，最後卻成了毀滅耶路撒冷的仇敵。
- 「日子將到」（43節），指主後66-73年爆發了第一次猶太戰爭（First Jewish–Roman War），猶太百姓起來反抗羅馬帝國的統治。主後七十年，羅馬王子提多圍城七個月，攻陷耶路撒冷、聖殿被毀。
- 「你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你」（43節），這是描述當時典型的圍城戰爭。
- 「連一塊石頭也不留在石頭上」（44節），這可能是當時的一句成語，意思是「完全毀滅」，但在主後七十年卻按照字面完全應驗了。當時羅馬軍隊徹底毀滅了耶路撒冷及聖殿，甚至石頭也被撬開。
- 「因你不知道眷顧你的時候」（44節），指現在主耶穌進入耶路撒冷，正是百姓接受基督為王、與神恢覆平安的時候，但許多人卻剛硬地拒絕了神的眷顧，結果只能悲慘地自食其果。
【路十九45】「耶穌進了殿，趕出里頭做買賣的人，」
【路十九46】「對他們說：『經上說：我的殿必作禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。』」
【路十九47】「耶穌天天在殿里教訓人。祭司長和文士與百姓的尊長都想要殺祂，」
【路十九48】「但尋不出法子來，因為百姓都側耳聽祂。」
- 十九45-二十四43的主題是「耶穌在耶路撒冷受審」，與徒十九21-二十三10「保羅在耶路撒冷受審」平行，包括三大部分：
- 耶穌的教訓（十九45-二十一38）；
- 耶穌的受難（二十二1-二十三56）；
- 耶穌的覆活（二十四1-43）。
- 十九45-二十一38的主題，是「耶穌的教訓」，組成一個交錯對稱的結構：
- A. 耶穌天天在殿里教訓人（十九45-48）；
- B. 耶路撒冷拒絕耶穌（二十1-44）；
- C. 文士與寡婦（二十45-二十一4）；
- B1. 耶路撒冷將被審判（二十一5-36）；
- A1. 耶穌每日在殿里教訓人（二十一37-38）。
- 「耶穌進了殿，趕出里頭做買賣的人」（45節），並不是在主耶穌進城的當天，而是在第二天。主耶穌的行動不是一時的沖動，而是經過深思熟慮的：
- 第一天祂以大君王的身分進城，「入了聖殿，周圍看了各樣物件」（可十一11）；
- 第二天祂以大祭司的身分進城，「進入聖殿，趕出殿里做買賣的人」（可十一15）。
- 第三天祂以大先知的身分進城，「在殿里教訓百姓，講福音」（二十1）。
- 「殿」，包括聖殿本身和四圍的院子。先知瑪拉基早已預言，選民所尋求的主「必忽然進入祂的殿」（瑪三1），潔凈那里的敬拜和事奉（瑪三2-3），聖殿里不再有做買賣的人（亞十四21）。
- 當時在聖殿的外邦人院里，有兩種在「里頭做買賣的人」，都與祭司長們的利益有盤根錯節的聯系；表面上是為人提供方便，實際上是盤剝百姓。今天，許多人也常常奉基督的名牟利，理由貌似合理、實際上是「以敬虔為得利的門路」（提前六5），使聖殿「成為賊窩了」（46節）：
- 當時每個猶太男子，每年都要捐給聖殿半舍客勒的殿稅（出三十13）。但聖殿不收希臘和羅馬的錢幣，殿稅必須用指定的推羅舍客勒繳納。因此，在殿中兌換銀錢的買賣便應運而生，手續費的利潤很高。
- 獻祭的祭牲必須沒有殘疾（利一3），所以聖殿設立專人查驗，但標準卻彈性很大。若是從聖殿官方所設的攤販購買祭牲，就不會被刁難，但價格卻比外面的市場上要貴得多。
- 「我的殿必作禱告的殿」（46節），是引自賽五十六7；「你們倒使它成為賊窩了」（46節），是引自耶七11。主耶穌曾經兩次潔凈聖殿：
- 第一次潔凈聖殿，是在主剛剛開始地上的事奉的時候（約二13-17）；祂稱殿為「我父的殿」（約二16），因為祂是以神兒子的身份來潔凈聖殿。
- 第二次潔凈聖殿，是在主即將結束地上的事奉的時候（45節）；祂稱殿為「我的殿」（46節），因為祂是以神國之王的身份來潔凈聖殿。
- 「耶穌天天在殿里教訓人」（47節），成全了祂十二歲的時候「坐在教師中間」（二46）的光景。那時，「凡聽見祂的，都希奇祂的聰明和祂的應對」（二47）；現在，「百姓都側耳聽祂」（48節），但他們的領袖卻「都想要殺祂」（47節）。
- 「祭司長和文士與百姓的尊長」（47節），原文都是覆數，他們都是當時猶太公會（Great Sanhedrin）的主要成員，代表耶路撒冷的宗教和民事領袖。「祭司長」是祭司的族長或高級祭司（拉八24），大都是撒都該人；「文士」是精通舊約聖經和口傳律法的人，他們大多是法利賽人；「百姓的尊長」是民間的領袖、族長。撒都該人和法利賽人的宗教見解不同，平時彼此敵對，現在卻聯合起來、「都想要殺祂」。因為主耶穌所講的真理，不但揭穿了法利賽人的假冒為善，也觸動了撒都該人的既得利益，還妨礙了長老的權柄。只有那些沒名沒利、無權無勢的普通百姓，才肯「側耳聽祂」。
- 「名、利、權」，歷來都是信徒揮之不去的試探。當我們撇下屬地利益的時候，又會漸漸贏得屬靈的名聲；當我們放棄屬世權力的時候，又會慢慢擁有教會的權柄。但無論哪種形式的「名、利、權」，最終都會蒙蔽人的心眼、使人偏離基督。因此，一個背起十字架跟從主的人，不但要撇下名聲、利益和權力，也不要在半路上撿起換了包裝的糞土。
上圖：主前126至主後65年在推羅鑄造的推羅舍客勒。鷹的右邊沒有字母KP或KAP。
讀經有感：生息取利
耶穌在比喻里，顯然說明信徒和世人都一樣，應該都作有用的人。上帝不可能對祂從死亡中搶救過來的我們連一點兒期盼都沒有。若父母尚且期盼他們所悉心養育的兒女快高長大、成將成相，何況我們的上帝？顯然，按祂至高的旨意，一直就期盼著我們都成器成才，作祂國度豐盛的子民、作祂天家蒙愛的兒女、作祂宇宙聰明的管家！其實不論今生永世，盡管人人都有限，也都在不同層次上愚昧軟弱，但主既仁愛憐憫，又公正平等，所以人人當然都應該盡心竭力，善用主一切的所托。就算自知比別人都更愚昧軟弱，其實也應該盡心竭力，若不是亦步亦趨效法所知比自己優勝之人的做法，至少也應該將一切所托都交由銀行的專業人士融資生利。顯然，在主的心目中，凡埋沒或擱置祂所托所有所能所是的人，就都是自甘淪為一無所是、一無所用、一無所值的人，終必被主稱為惡仆！濫用所托是惡仆，擱置所托也是惡仆！
默然自問：
- 同是墮落敗壞的天涯淪落人，為什麽撒該竟願意幾經折騰來認識路過的耶穌究竟是誰？（1-10節）
- 能否列出撒該所以能蒙主青睞驗中的種種原則性鮮明要件？（1-10節）
- 何以見得我真信耶穌經已經親赴天上，遲早必得國回來執掌王權，對仆人按功論賞？（11-27節）
- 是否不按主人的托付善用當前一切所有所能所是的惡仆必然得救無門？（11-27節）
- 究竟我心里的籌算與手里的作為在隨時得國回來的主面前將會是怎樣的一種情況？（11-27節）
- 我如何確保自己必不被列在基督得國降臨時被殺的人群之中？（11-27節）
- 如何確保自己在意願上、心態上、生命上、思想上、言行上都合乎再臨之主使用的驢駒？（28-40節）
- 在面對群眾激情歡呼盡心迎迓的時刻，我的感覺和心態究竟是在乎自己、在乎基督、在乎融合？（28-40節）
- 是否我與主認同，不讓石頭憑借神跡對祂歡然呼叫，而只讓選民甘心情願對祂歡然呼叫？為什麽？（28-40節）
- 究竟耶穌是為聖城滅絕性的災難而哭，或為聖民毫無知覺的情況而哭？（41-44節）
- 是否耶穌的期盼是眾人都像預知將臨苦難而哀哭的先知？（41-44節）
- 究竟我心靈的殿在主的眼中情況如何？我究竟應該怎麽著手撥亂反正？（45-48節）
- 是否我一生單單對人犯罪作惡，卻從未對主萌起任何除滅的意念？（45-48節）