【可十二1】「耶穌就用比喻對他們說：『有人栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。」

「壓酒池」指在巖石中鑿成一個壓酒、存酒的地方，分成上下兩層，上層用來踩壓葡萄，上層巖石穿有一小孔，擠出的葡萄汁可以流入下層。「樓」指用木頭搭建的瞭望台，在葡萄成熟時看守葡萄園。本節很像賽五2，那里也講了一個葡萄園的故事，祭司長、文士和長老（十一27）一聽就知道園主就是賽五里所說的神。葡萄園是「租」給園戶的，主權仍歸園主，神把神的群羊交給祂的仆人們管理，但群羊的主權仍在神的手中。

【可十二2】「到了時候，打發一個仆人到園戶那里，要從園戶收葡萄園的果子。」

【可十二3】「園戶拿住他，打了他，叫他空手回去。」

【可十二4】「再打發一個仆人到他們那里。他們打傷他的頭，並且淩辱他。」

【可十二5】「又打發一個仆人去，他們就殺了他。後又打發好些仆人去，有被他們打的；有被他們殺的。」

神將祂屬靈的產業交托（租）給我們，是要我們按時交果子，把神的生命和見證活出來。

【可十二6】「園主還有一位是他的愛子，末後又打發他去，意思說：“他們必尊敬我的兒子。”」

【可十二7】「不料，那些園戶彼此說：『這是承受產業的。來吧，我們殺他，產業就歸我們了！』」

【可十二8】「於是拿住他，殺了他，把他丟在園外。」

  • 「他的愛子」（6節）就是神的獨生子耶穌基督道成肉身來到猶太人中間。
  • 「園戶」（7節）比喻猶太教的領袖，他們認出了神兒子的身份，卻拒絕祂，起意要殺祂。「使產業歸於我們」（7節），根據猶太律法，地主不住在產權所在地時，園戶可以要求他們所耕種之地的所有權（《他勒目 Talmud》, Baba Bathra, 35b, 40b）。如果土地的所有權不清楚，凡是曾經使用那塊地三年的人，可以在繼承人不在的情況下自行擁有它（《密西拿 Mishnah》, Baba Bathra 3︰1）。這些園戶可以把殺害繼承人說成是自衛，他們只是在抵抗一個想來奪取他們土地的強盜。
  • 「殺了他，把他丟在園外」（8節），主耶穌被釘死在耶路撒冷城外（約十九17；來十三12）。園戶們不能在葡萄園內殺人，因為屍體會玷污他們的地，他們就很難賣出園中所出的果子了。

【可十二9】「這樣，葡萄園的主人要怎麽辦呢？他要來除滅那些園戶，將葡萄園轉給別人。」

神要把祂的產業托付給「那能結果子的百姓」（太二十一43）。「別人」並非專指外邦人，而是指神從各族類中揀選的教會，是包括猶太人和外邦人在內的「聖潔的國度、屬神的子民」（彼前二9）。因著猶太教領袖棄絕主耶穌，神國的實際便轉到教會，神的國仍然繼續，神國子民不但要與神立約（「租約」），而且要在神面前結出生命的果子、活出屬天生命的見證。

【可十二10】「經上寫著說：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」

【可十二11】「這是主所做的，在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎？』」

  • 「匠人」（10節）指祭司長、文士、法利賽人、長老等；「石頭」（10節）指主耶穌。主耶穌被猶太教的領袖棄絕，且被釘在十字架上，神卻叫祂覆活，成了「房角的頭塊石頭」（詩一百一十八22-23；徒四11），就是用以建造教會最基本、最重要、連絡全體的房角石（賽二十八16；弗二20-21；彼前二4-7）。「兒子ben 」和「石頭eben」在希伯來文中是諧音詞。第10節引自逾越節所唱的詩篇一百一十八22，與主耶穌騎驢進耶路撒冷時群眾所呼喊的「和散那」（十一9）出自同一篇。
  • 主耶穌引用詩篇來告訴我們，轉租葡萄園的計劃不是新的，乃是神做工的永恒法則，「因我耶和華是不改變的」（瑪三6）。「這經你們沒有念過嗎」（11節），是對那些研讀聖經卻不認識神旨意的人的諷刺。

【可十二12】「他們看出這比喻是指著他們說的，就想要捉拿祂，只是懼怕百姓，於是離開祂走了。」

猶太教領袖明白了主的話，卻沒有悔改的心。讀聖經若沒有願意遵行的心，讀了也是沒有益處。之前「法利賽人同希律一黨」（三6），「祭司長和文士」（十一8）商議準備除滅主耶穌，現在則是「祭司長和文士並長老」（十一27），即整個公會一起合謀除掉主耶穌。

【可十二13】「後來，他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那里，要就著他的話陷害祂。」

「希律黨的人」不是宗教團體，而是羅馬帝國的傀儡政權希律王朝的支持者，在政治上間接效忠羅馬帝國。法利賽人通常不熱衷政治，不喜歡羅馬帝國統治猶太人，所以痛恨希律黨人。為了除掉主耶穌，這兩種人卻聯起手來，抵擋神的人在抵擋神的事情上總是很容易走到一起。

【可十二14】「他們來了，就對祂說：『夫子，我們知道你是誠實的，什麽人你都不徇情面；因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。納稅給凱撒可以不可以？」

【可十二15】「我們該納不該納？』耶穌知道他們的假意，就對他們說：『你們為什麽試探我？拿一個銀錢來給我看！』」

  • 這個問題非常險惡，主耶穌如果說可以，法利賽人就會向猶太人宣告祂對猶太民族不忠；如果說不可以，希律黨的人就會向羅馬巡撫控告祂謀反。「稅」（14節）原文指「人頭稅」，在羅馬帝國直接管轄的省分，凡男人在十四歲以上，女人在十二歲以上，至六十五歲為止，每人均須繳納人頭稅。「凱撒」（14節）是羅馬皇帝的稱號，代表羅馬帝國。羅馬帝國向猶太人強行征稅，曾激起主後6年加利利人猶大的起義，他的追隨者被稱為「奮銳黨」，所以這個問題對猶太人和羅馬帝國都非常敏感，尤其在成千上萬猶太人擁入耶路撒冷的逾越節期間。「神的道」（14節）原文是「神的道路」。
  • 一個「滿有基督長成的身量」（弗四13）的人不會論斷人，但卻能「知道」（15節）人隱藏的心懷意念，因為「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他」（林前二15）。當時在猶太地通行三種銀幣：羅馬銀幣得拿利烏（Denarius），希臘銀幣徳拉克馬（Drachma）和推羅銀幣舍客勒（Shelkel）。上稅的錢指羅馬銀幣得拿利烏。

【可十二16】「他們就拿了來。耶穌說：『這像和這號是誰的？』他們說：『是凱撒的。』」

【可十二17】「耶穌說：『凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。』他們就很希奇祂。」

  • 當時的羅馬銀幣上刻有羅馬皇帝凱撒的肖像，並用拉丁文刻著凱撒的字號。
  • 「凱撒」（17節）代表羅馬政權，神國子民在地上也要順服在上掌權的，「因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的」（羅十三1），即使是不合理的稅收、腐敗的政府，如果沒有神的允許，也不會臨到神的百姓身上，所以「凱撒的物當歸給凱撒」（17節），「當得稅的，給他上稅」（羅十三7）。
  • 「歸給」（17節）意思是償還所欠的債。奮銳黨人為了忠於神，反對向羅馬繳稅，主耶穌卻指出，神國子民如果能看見凱撒的權柄之上是神的權柄，就可以在寄居在地的時候安心生活在異教政權之下，順服掌權者，按著地上公民的權利和義務去參與政治，「因為他是神的用人，是與你有益的」（羅十三4）。
  • 但「凱撒的物當歸給凱撒」也表明，一切不屬神的，神絕對不要，屬地的不能與屬天的混合在一起。神要建立的是神國，內容、方法、權柄都必須是屬天的，所以教會不應該參與「凱撒」的活動，也不應該讓「凱撒」進來。如果把屬地的和屬天的內容勉強調和在一起，雖然出發點是善良的，是想為神發熱心，但結果往往事與願違，總是屬地的破壞屬天的，教會的歷史已經證明了這一點。
  • 另一方面，「神的物當歸給神」（17節），一切屬於神的，神絕不容許被侵奪。當屬地的權柄越過界限，侵犯到更高的屬天的權柄時，神國子民便要「順從神，不順從人」（徒五29），這是應當的！
  • 但我們也要謹慎，當我們決定「順從神，不順從人」之前，請先用詩一百一十九篇來逐條省察自己，如果自己對聖經里神明顯的旨意都達不到那樣愛慕、敬畏和殷勤遵守的地步，恐怕「順從神，不順從人」只是我們自己不願意順服的借口，將來經不住神的審判。

【可十二18】「撒都該人常說沒有覆活的事。他們來問耶穌說：」

法利賽人和希律黨的人剛走，撒都該人接著就來了。「撒都該人」大多是祭司和貴族，是政治上的既得利益者，所以接受希臘化思想，與羅馬帝國妥協，是猶太教中的「理性主義者」，就像今天自稱基督教的新派、自由派、不信派，只注重今生，不考慮來世，不相信覆活、靈魂、天使。他們只接受摩西五經，不接受希伯來聖經的另兩個部分先知書與聖卷，也不接受法利賽人的遺傳規條。當時的祭司長和大祭司都是撒都該人，控制耶路撒冷的聖殿，而法利賽人則控制各地的會堂。撒都該人的著作在聖殿被毀後沒有存留下來，只能透過法利賽人的著作來了解他們的立場。

【可十二19】「『夫子，摩西為我們寫著說：“人若死了，撇下妻子，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。”」

【可十二20】「有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有留下孩子。」

【可十二21】「第二個娶了她，也死了，沒有留下孩子。第三個也是這樣。」

【可十二22】「那七個人都沒有留下孩子；末了，那婦人也死了。」

【可十二23】「當覆活的時候，她是哪一個的妻子呢？因為他們七個人都娶過她。』」

  • 19節是摩西律法（申二十五5-6），表明神要人在祂面前永遠蒙記念，神所賜的產業可以永遠存留下去。
  • 正如撒都該人以屬地的眼光無法想象將來覆活後屬天里的光景，我們若是活在屬地里，行事為人只憑眼見，不憑信心（林後五7），也就無法領會屬天的事。實際上，當時法利賽人認定這樣的妻子在覆活時屬於第一個丈夫。

【可十二24】「耶穌說：『你們所以錯了，豈不是因為不明白聖經，不曉得神的大能嗎？」

【可十二25】「人從死里覆活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。」

【可十二26】「論到死人覆活，你們沒有念過摩西的書荊棘篇上所載的嗎？神對摩西說：“我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”」

【可十二27】「神不是死人的神，乃是活人的神。你們是大錯了。』」

  • 撒都該人自以為明白聖經，其實明白得非常膚淺，並未深入理解其屬靈意義，自然也就無法曉得神的大能，所以不相信神能使死人覆活。今天的不信派、自由派、新派神學，他們的錯誤也是「因為不明白聖經，不曉得神的大能」。他們以屬地的眼光來看聖經，自然無法接受一位能行神跡的屬天的神。
  • 我們現在的形體，是必朽壞的、羞辱的、軟弱的、血氣的、屬血氣的、屬土的血肉之體；將來覆活之後的形體，是不朽壞的、榮耀的、強壯的、靈性的、屬靈的、屬天的靈體（林前十五35-50）。屬地的人總是根據今天這個身體來推斷覆活之後的情形，所以無法認識屬天的事情。「乃像天上的使者一樣」（25節）指在屬天的境界里，覆活後的人像天使一樣不需要嫁娶。主耶穌特意提到「天上的使者」，因為撒都該人不相信天使。
  • 撒都該人的根本問題還不是婚姻嫁娶，而是有沒有覆活。撒都該人只接受摩西五經，所以主耶穌用摩西五經上的話作為依據。第26節引自神在荊棘的火焰中親自向摩西所說的話（出三6）。神也正是在這段對話里向摩西啟示祂的名字是「我是自有永有的」（出三14），是永恒不變的神。
  • 神既然宣布自己是「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（26節），就表明永恒不變的神和他們建立了永恒不變的關系，自然不會讓他們死去而中止這種永恒不變的關系。所以說「神不是死人的神，乃是活人的神」（27節），亞伯拉罕、以撒、雅各雖然已經死了，但神必定叫他們覆活，否則祂就要變成死人的神了。神國是在生命中建立起來的，神國里所充滿的都是覆活的生命，沒有重生覆活的生命，就不能進神的國。

【可十二28】「有一個文士來，聽見他們辯論，曉得耶穌回答的好，就問他說：『誡命中哪是第一要緊的呢？』」

猶太拉比所公認的律法共有613條，其中有248條是必須做的，365條是不能做的。每一條誡命都很重要，人「只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」（雅二10）。但人如果能掌握某幾條誡命的精髓，提綱挈領，也就掌握了全部誡命，所以有「第一要緊」的說法。如果主耶穌回答得稍有不慎，就可能被控告為否定某些誡命。這位「文士」是熟悉律法的法利賽人，並不讚成撒都該人反對覆活，所以認為「耶穌回答的好」。

【可十二29】「耶穌回答說：『第一要緊的就是說：“以色列啊，你要聽！主——我們神是獨一的主。」

【可十二30】「你要盡心、盡性、盡意、盡力，愛主——你的神。”」

【可十二31】「其次就是說，“要愛人如己。”再沒有比這兩條誡命更大的了。』」

  • 29-30節引自申命記六章4-5節。申六4-9被稱為「示馬」（Shema，即希伯來文「聽啊」），虔誠的猶太人每日早晚兩次用「示馬」來禱告。
  • 人即使遵守了一切的誡命，但若不是出於「愛神」的緣故，在神面前便毫無價值。所以愛神是「第一要緊的」（29節）。
  • 31節引自利未記十九章18節。人要先愛神，愛神的人才能愛人如己。掌握了愛神愛人的原則，守律法才不會成為教條主義的儀文。十誡可分為「愛神」和「愛人」兩大部分（出二十3-17）。

【可十二32】「那文士對耶穌說：『夫子說，神是一位，實在不錯；除了祂以外，再沒有別的神；」

【可十二33】「並且盡心、盡智、盡力愛祂，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。』」

【可十二34】「耶穌見他回答的有智慧，就對他說：『你離神的國不遠了。』從此以後，沒有人敢再問祂什麽。」

  • 這位文士原來可能是存心挑錯，結果卻很讚賞主耶穌的回答，他至少在這點上是誠實的。
  • 凡認識里面屬靈的實際比外面的宗教儀文「好的多」的（33節），在主眼里就是「有智慧」（34節），並且「離神的國不遠了」（34節）。後來耶路撒冷的公會成員也有人信了耶穌（十五43），使徒時代也有祭司和法利賽人成為基督徒。主耶穌進入聖殿後的一連串辯論，以主耶穌全勝而告終，從此主耶穌不再與猶太教領袖辯論，而是直接教導群眾。

【可十二35】「耶穌在殿里教訓人，就問他們說：『文士怎麽說基督是大衛的子孫呢？」

【可十二36】「大衛被聖靈感動，說：主對我主說：禰坐在我的右邊，等我使禰仇敵作禰的腳凳。」

【可十二37】「大衛既自己稱祂為主，祂怎麽又是大衛的子孫呢？』眾人都喜歡聽祂。」

  • 法利賽人熟悉舊約，自然知道舊約預言的基督是「大衛的子孫」（35節）。「基督」（35節）是「受膏者」的意思，是神要差派來拯救祂百姓的受膏之君王、大祭司和先知。猶太教領袖們只顧與主耶穌辯論律法字句，卻完全忽略了他們所盼望等候的那位「基督」，所以主耶穌要把人的注意力帶回到基督，因為世人最重要的問題，乃是對基督的認識，惟有基督是一切問題的答案，因此使徒保羅定意「不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）。
  • 「主對我主說」（36節）第一個「主」是指神，第二個「主」是指基督。
  • 法利賽人僅能根據先知字面上的預言，知道那要來的基督是「大衛的子孫」（36節），所以狹隘地以為彌賽亞只是另一個大衛，是一個帶領猶太人覆國的政治領袖。法利賽人既不能明白大衛被聖靈感動所寫下的話（詩一百一十1），所以就不能明白彌賽亞的身份比大衛大得太多了。基督是「大衛的子孫」，說出祂降卑人性的一面；基督是「大衛的主」，說出祂榮耀神性的一面。

【可十二38】「耶穌在教訓之間，說：『你們要防備文士：他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們的安，」

【可十二39】「又喜愛會堂里的高位，筵席上的首座。」

【可十二40】「他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰！』」

  • 「長衣」（38節）是文士執行職務時才穿的衣服，是白色、帶有繸子、長及腳背的麻布長袍，主耶穌責備他們平時也穿「長衣」來顯耀身份。「在街市上問他安」即在公眾面前被人奉承、尊重。文士能講對的事，但卻不能把對的事行出來，他們所作的不是因為敬畏神，而是為了表現自己，所以都成了虛假的儀文。
  • 人的天然肉體生命總是介意名分地位，喜歡被人尊重、高舉。「會堂里的高位」（39節）代表屬靈的地位，「筵席上的首座」（39節）代表屬世的地位。神國子民常常可以輕看「筵席上的首座」，卻很難放下「會堂里的高位」。
  • 「他們侵吞寡婦的家產」（40節），當日在聖殿里可能設有照顧敬虔寡婦的制度，讓她們在殿內作息（路二37；提前五3-16），而她們原有的財產則交給文士等人管理。「假意作很長的禱告」（40節）指一面陷別人於困境，一面在外表維持虔誠的模樣。

【可十二41】「耶穌對銀庫坐著，看眾人怎樣投錢入庫。有好些財主往里投了若幹的錢。」

主耶穌時代聖殿的最外圍是外邦人院（外邦人僅容許到此為止），從那里經過石級可進到婦女院（猶太婦女僅容許到此為止），再進一層就是內院（僅容許猶太男人進去）。在婦女院的柱廊安放著十三個奉獻箱，專供前來敬拜神的人投入奉獻之用。投錢口形狀似喇叭，錢幣滾入箱內時會發出響聲。「看眾人怎樣投錢入庫」表明主耶穌對奉獻相當重視，但祂不是在那里數錢，而是在鑒察人奉獻時的存心。

【可十二42】「有一個窮寡婦來，往里投了兩個小錢，就是一個大錢。」

「小錢」（Lepton）是當時面額最小的猶太銅幣，「大錢」（Quadrans）是羅馬銅幣；「兩個小錢」在幣值上等於「一個大錢」。

【可十二43】「耶穌叫門徒來，說：『我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫里的，比眾人所投的更多。」

【可十二44】「因為，他們都是自己有余，拿出來投在里頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。』」

  • 有的信徒常常謙稱自己的奉獻不過是寡婦的兩個小錢，本意雖是自謙，卻把窮寡婦的兩個小錢低估了，因為它們在主的眼中「比眾人所投的更多」（43節）。
  • 人所看的是「投在里頭」（44節）多少，主所看的卻是人還剩多少。因為神要得著的是人，而不是人所有的。人即使把所有的都給神，卻單單留下人自己，神對這個人還是一無所得。這位寡婦可以為自己留下一個小錢，但她卻沒有這麽做，而是「把她一切養生的都投上了」（44節），因為她把自己完全交托給神，相信神會負責供應她的生活。這是完全順服的信心，神所要得著的就是這樣單純向著祂的人。

讀經有感：看為希奇（11節）

園主栽了葡萄園，租給園戶，竟出國去了，希奇。園戶竟不交租，希奇。園戶竟還打人、辱人、殺人，希奇。園主竟派自己的兒子去收租，希奇。園戶竟把兒子殺了，丟在園外，希奇。許多人來向耶穌請教，意思是要就著祂的話陷害祂，希奇。但匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭，希奇。這是主所做的，希奇。原來主從一開始就知道一切，就掌控萬有。祂所以設置舞台、安排程序，與人對唱，純是為了給人機會，讓人顯明對祂的立場。當然，大結局遲早總會來到。園主最終要回來除滅園戶，把園子轉給別人！

默然自問：是否我明白透徹，回答有智慧，卻還總是處於「離神的國不遠」而已？