【太四1】「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」
聖靈剛剛降在主耶穌身上，接著就立刻引導祂到曠野「受魔鬼的試探」。在建立天國的進程中，主耶穌受洗以後就主動受試探，主動迎戰，顯明天國之王的得勝。撒但「試探」的目的是要引誘主耶穌做錯事，在天國之王剛顯明身份的時候就立刻打敗祂。這是天國生死存亡的屬靈爭戰，但主權卻掌握在神的手里。神不需要考驗祂的獨生子，但卻要主動借著魔鬼的試探，向撒但和世界顯明得勝的主耶穌是配作天國之王的。聖經並沒有教導我們主動去受試探，但是當我們達到一個屬靈高峰的時候，神也常常允許前面有試探來臨，因為順服神的人是魔鬼首先攻擊的目標，魔鬼不會浪費時間對付那些對神冷淡的人，因為他們早已是牠的囊中之物，另一方面，神也允許借著這試探要顯明我們得勝是靠著神的話語。「曠野」指猶大曠野，就在主耶穌受洗的約旦河西岸不遠。傳統認為撒但是神起初創造的天使長之一，因為驕傲而墮落成為「魔鬼」（賽十四12-15），被中世紀教會稱為「路西法」（拉丁語Lucifer），即「明亮之星」（賽十四12）。聖經稱牠「 大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的」（啟十二9），並指出「牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」（啟十二4），可能指三分之一的天使跟隨撒但一起墮落，成為邪靈，又稱污鬼。
【太四2】「祂禁食四十晝夜，後來就餓了。」
主耶穌不是在禁食期間餓了，而是「後來就餓了」。「神不能被惡試探」（雅一13），但此時主耶穌隱藏了祂的神性，完全站在人子的地位上，魔鬼才有機會試探祂。主耶穌並不是以神兒子的身份去接受試探，因為神所要得著的是人，主耶穌就算以神兒子的身份勝了撒但，神還是沒有得著祂所要的人。所以主耶穌要站在「人子」的地位上去面對試探，祂會「餓」就說明祂是一個有血肉之體的真正的人，「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體」（來二14）。「首先的亞當」在伊甸園怎樣以一個無罪的人接受試探，「末後的亞當」主耶穌也以同樣的情形去面對試探，「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」（來四15），因為祂的心單單順從神。我們不可主動靠近試探，但也不必懼怕試探，因為神若以為美，祂也會用我們去勝過試探，叫撒但蒙羞，因為我們不是憑著自己的血氣去抵擋試探，而是單單信靠神：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」（林前十13）。「禁食四十晝夜」和「最高的山」會使猶太讀者立刻聯想到西奈山上的摩西（出三十四28）和往西奈山去的以利亞（王上十九8）的禁食，想起摩西預言神要從以色列人中間「興起一位先知象我，你們要聽從他」（申十八15）。也會使猶太讀者聯想到以色列人在曠野飄流的四十年（申八2-3），認識到主耶穌才是得勝的真以色列。
【太四3】「那試探人的進前來，對祂說：『禰若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』」
正因為主耶穌是站在「人子」的地位上面對試探，所以魔鬼也用在伊甸園對付亞當夏娃的方法（創三1-6）來引誘主耶穌離開「人子」的地位，離開十字架的道路，可以徹底破壞神國度的計劃。「那試探人的」早就窺伺在旁，等主餓了就來給主出主意，牠也常常在我們有需要或困難的時候「進前來」，給我們出一些貌似合情合理的主意，叫我們只顧自己的需要，不顧神的旨意。魔鬼並沒有質疑和挑戰主耶穌「神的兒子」的身份，而是用合情合理的理由引誘祂把「石頭變成食物」，離開「人子」的地位，單單以「神的兒子」（3,6節）的身份行事。主卻始終站在「人子」的地位，祂若在「人子」的地位上勝過了試探，我們這些在基督里的人也照樣能勝過試探。魔鬼用難處來「試探人」，是要叫人離棄神，阻攔神對人的恢覆。神卻用難處「試煉人」，為要除去人的摻雜，把人恢覆到起初的樣式。試煉的結果使人更靠近神，試探的結果是叫人更遠離神。
【太四4】「耶穌卻回答說：『經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。』」
「首先的亞當」最先失敗在吃的上面（創三11-12)，靈被肉體支配，只重視「那棵樹的果子好作食物」（創三6），滿足了「肉體的情欲」（約壹二16），卻離棄了神的話語（創二16-17）；「末後的亞當」主耶穌卻最先得勝在吃的上面，肉體被靈支配，寧可讓肉體受缺乏，也不肯離開「耶和華口里所出的一切話」（申八3），因此祂就能站住「人子」地位，不讓魔鬼做主。神所要得著的人應該單單仰望神的旨意、順服神的權柄，魔鬼卻要引誘主耶穌看重自己的需要，不順服神的旨意，牠的試探無論以什麽形式出現，目的都是要叫人離棄神，不讓神得著人。主耶穌不是說人不需要食物，而是說人的生命里最不能缺少的不是「食物」，而是「神口里所出的一切話」；主耶穌也不是不能把「石頭變成食物」，祂有能力行五餅二魚的神跡（十四15-21），但祂知道這饑餓是神讓祂經受的，為要表明凡「單靠食物」、而不是「靠神口里所出一切話」的人，就沒有活在神國的實際里。主耶穌不久前剛聽見從天上來的聲音稱祂為神的「愛子」（三17），現在就有個聲音慫恿祂證實自己「愛子」的身份。這個聲音和天上的聲音是不是出自同一個來源？主耶穌的驗證方法就是聖經，凡與聖經不一致的，就不是從神來的。
【太四5】「魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂（頂原文是翅）上」
「聖城」就是耶路撒冷。「殿頂」當時聖殿屋頂的東南角向外延伸的部分下臨汲倫溪谷，高度約有百米。
【太四6】「對祂說：『禰若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為禰吩咐祂的使者，用手托著禰，免得禰的腳碰在石頭上。』」
魔鬼熟悉聖經，既然主耶穌靠著神的話得勝，魔鬼就引經據典地對付祂，張口就是「因為經上記著說」。牠的確是在說神的話，但卻不是為了叫神得榮耀，而是為了滿足人自己，所有叫人滿足而不叫神得榮耀的，都不是出於神。神一切的應許都是要叫人得著祂，享用祂，使祂的榮耀在屬祂的人身上得著稱讚。魔鬼斷章取義地引用聖經，故意在「祂的使者」和「用手托著你」之間略去「在你行的一切道路上」（詩九十一11-12），以扭曲聖經的本意。詩九十一11-12的原意是神在我們正常行走的道路上保護我們，並沒有叫我們故意往下跳來試探神是否信實。歪曲神的話、斷章取義地用聖經來附和自己的見解，不但自欺欺人，也最容易讓不認真讀經的人真假難辨。神的兒女如果不「用各樣的智慧，把神的話豐豐富富的存在心里」（西三16），還不如魔鬼熟悉聖經，怎麽能抵擋得住魔鬼呢？主耶穌如果接受魔鬼的建議做這件驚人的事，馬上就可以轟動出名，所有的猶太人都會來跟從祂，表面上就叫神輕而易舉地得著人了。但如果主耶穌走了魔鬼的捷徑而離開十字架的道路，祂就離開了「人子」的地位，實際上就是讓神失去了祂所要得著的人。許多人「替神」所出的主意，是否也是不需要十字架的捷徑呢？
【太四7】「耶穌對牠說：『經上又記著說：“不可試探主——你的神。”』」
「首先的亞當」只注目那棵樹的果子「能使人有智慧」（創三6），滿足了「今生的驕傲」（約壹二16），卻離棄了神的話語（創二16-17）；「末後的亞當」主耶穌卻拒絕了能立刻見效的「聰明」辦法，絕不離開「愚拙」的十字架的道路，始終降卑站穩在「人子」的地位上，「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能」（林前一18）。主耶穌並不與撒但辯論，而是直截了當地向魔鬼宣告「不可試探主你的神」（申六16）。「經上又記著說」單憑一處經文容易斷章取義，所以引用聖經必須與別處經文不沖突。當我們對某一處的經文不明白的時候，就應該參考其他更清楚明了的經文來查究其真義。「相信神」是神先說話，我們照著去做，「試探主你的神」是神並未說話，人勉強神去做，實質是懷疑神。「充滿信心的禱告」和「試探主你的神」只有一步之差，魔鬼最喜歡用這個來試探人，因為這個作法最能抓住人的心。
【太四8】「魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華，都指給祂看，」
沒有任何一座高山能讓人看到「世上的萬國」和「萬國的榮華」，可能魔鬼帶著主耶穌上了當地一座最高的山，然後在異象中將「世上的萬國」和「萬國的榮華」指給主耶穌看。這世界本是神的，現在卻「臥在那惡者手下」（約壹五19），魔鬼成了「這世界的王」（約十四30）。猶太讀者立刻會聯想到摩西在尼波山上俯瞰應許地的情形（申三十四1-4），有傳統認為這山就是耶利哥城西的「試探山」。
【太四9】「對祂說：『禰若俯伏拜我，我就把這一切都賜給禰。』」
魔鬼知道地上「萬國的榮華」（8節）只是過眼雲煙，只是「眼目的情欲」（約壹二16），所以牠舍得用這麽大的「善意」來交換神在人心中的地位，竊取神所該得的敬拜，讓人順服牠的權柄，阻攔神國的降臨，那才是牠真正想要的目標。我們的心若是向著這世界的虛榮，就會在不知不覺中敬拜魔鬼，落在魔鬼的權柄之下。主耶穌來到地上，正是要把全地從「世界的王」（約十四30）手中收回來，使神的權柄臨到全地。現在魔鬼願意把「世上的萬國」（8節）拱手相讓，讓「末後的亞當」不必走十字架的苦路，不必經過屬靈爭戰，就可以在地上建立比羅馬帝國還要偉大的國家，讓全世界人民都可以在祂秉公行義的治理下享受平安幸福，這難道不合神心意嗎？主耶穌當年面臨一個選擇：祂要成為一位被釘十字架的彌賽亞，還是一位立刻統治天下的彌賽亞？今天的基督徒也常常面臨同樣的選擇：是走十字架的道路追求屬天的國度，還是靠人的努力建立地上的公義國度？
【太四10】「耶穌說：『撒但（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名），退去吧！因為經上記著說：當拜主——你的神，單要事奉祂。』」
「首先的亞當」只注目那棵樹的果子「悅人的眼目，且是可喜愛的」（創三6），滿足了「眼目的情欲」（約壹二16），卻離棄了神的話語（創二16-17）；「末後的亞當」主耶穌卻單純地注目神，專一地順從神，「當拜主你的神，單要事奉祂」（申六13），不介意失去屬地的好處和方便，因此祂就不會被「眼目的情欲」（約壹二16）所吸引，不讓任何神以外的人、事、物代替神。我們若要勝過試探、勝過物欲的蒙蔽和欺騙，也要向神建立這樣絕對單純的心志。主耶穌斥退了魔鬼，第一次叫出了魔鬼的真名「撒但」，說出了天國之王和世界之王的爭戰本質。撒但的真正目的就是利用「萬國的榮華」來誘惑人心，引人追求並事奉神之外的事物，借此來抵擋神、對抗神。天國的顯明是一場激烈的屬靈爭戰，主耶穌用天國之王的權柄勝過了世界之王，也向我們顯明了一條勝過試探的得勝之路，讓一切跟隨祂的人來效法。「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅四7），單單敬拜神、事奉神的人可以運用神所賜的屬靈權柄來抵擋魔鬼，斥責牠：「撒但，退去吧」！
【太四11】「於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂。」
主耶穌的得勝證明祂就是神所要得著的「末後的亞當」，祂配做天國之王。但魔鬼只是「暫時離開耶穌」（路四13），牠不會因為一時的失敗就停止抵擋神，還會不住地尋找機會把人奪去，牠在主耶穌身上得不到的，就要在神的兒女身上得到。但我們卻不必懼怕，因為天國之王早已擊傷了魔鬼的頭。基督當日在地上站住了人子地位，羞辱了仇敵，我們若活在基督里面，祂就能扶持我們、保守我們站穩屬天的地位，讓我們能因著主的得勝而向魔鬼誇勝。「試探」就是魔鬼把一些主意送進我們的心思里，要叫我們懷疑神和神的作為，產生離棄神的意念。如果我們拒絕接受「試探」的指導，「試探」的意念就不會產生犯罪的結果。我們若把受「試探」看成是犯罪，就會落在自我控告的光景里，這也是魔鬼的另一種詭計。因為受「試探」並非犯罪，「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」（來四15）。我們不能禁止魔鬼對我們的「試探」，但卻可以靠著「聖靈的寶劍」（弗六17）去拒絕「試探」，主耶穌三次都用「經上記著說」的話語勝過了魔鬼的試探，我們若不跟隨魔鬼的意見、人的意見去行動，而是單單順從神的話語去決定自己的道路，神的話語就能成為我們勝過試探的「聖靈的寶劍」（弗六17）。主耶穌曾拒絕照詩九十一11呼求天使的幫助，因為那是試探神（6-7節），現在神卻主動差派天使來伺候祂，這才是詩九十一11的真義。天使的伺候可能指提供食物，猶太讀者立刻會聯想到以利亞的經歷（王上十九5-8）。
【太四12】「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；」
施洗約翰因批評希律安提帕強娶自己親兄弟的妻子希羅底而被下監（太十四3-4），主耶穌聽見施洗約翰被下監的消息，反而從猶太地回到希律安提帕管轄的加利利，表明這並不是「退卻」，而是工作地點和方式的改變。主耶穌受洗後的第一年在猶太地和加利利之間事奉（約三22-五47），呼應施洗約翰的事奉（約三22-24）。此時是第二年，施洗約翰已經下監，神結束了他的鋪路工作，主耶穌回到加利利正式開始獨立的事奉，天國之王要親自建立天國。「退到」是「回到」的意思。「加利利」當時是外邦人所聚居的地區，素為猶太人所藐視，主耶穌「退到加利利」開始建立天國的工作，是要應驗舊約的預言（14-16節）。施洗約翰被囚在死海東岸的馬克路斯堡（Machaerus，《猶太古史記》卷18第5章）。
【太四13】「後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那里。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。」
「迦百農」位於加利利海的北邊，西布倫和拿弗他利兩個支派的地位於加利利海的西南面和西北面，與迦百農相毗鄰。主耶穌曾有一段時期在迦百農居住並傳道（九1；十一23），本書作者使徒馬太的家就在此城。「海」指加利利海，實際是一個淡水湖。
【太四14】「這是要應驗先知以賽亞的話」
【太四15】「說：『西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地——」
15-16節引自賽九1-7對彌賽亞的預言。「西布倫地，拿弗他利地」是以色列兩個支派所分得之地（書十九10-16，32-39），都在加利利境內。以色列人一般稱約旦河東為「約旦河外」，但本節經文卻是從亞述的角度，稱約旦河西為「約旦河外」。「外邦人的加利利地」700多年前北國以色列亡國被擄，亞述遷入許多外邦人，猶大被擄回歸以後，又有許多猶太人遷入，所以當時加利利地區既有猶太人的城鎮，又有外邦人的城鎮。
【太四16】「那坐在黑暗里的百姓，看見了大光；坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。』」
馬太福音用應驗先知的話作為天國之王工作的開始，表明主耶穌就是那「大光」。「光」就是天國的性質，讓我們認識神、認識自己，脫離黑暗和死亡，天國之王的工作就是把天國的性質發表出來。
【太四17】「從那時候，耶穌就傳起道來，說：『天國近了，你們應當悔改！』」
天國先鋒約翰所傳的是「天國近了，你們應當悔改」（三2），天國之王親自傳講的還是「天國近了，你們應當悔改」。天國的建立首先要求人心的悔改，悔改不是人進入天國的資格，但卻是走向天國的第一步，只有悔改才能使人心轉向神，向神打開接受恩典的路，信福音進入天國。在此之前，主耶穌在猶太地與施洗約翰同時傳道（約三22-24），現在施洗約翰下監了，律法和先知的時代結束了，天國的時代開始了。本節是主耶穌作為天國之王正式開始工作的起點，從四17到十六20都是記錄主耶穌在北方加利利及附近地區的傳道，之後記錄主耶穌在南方猶太地區的傳道。
【太四18】「耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海里撒網；他們本是打魚的。」
「加利利海」又名革尼撒勒湖（路五1），也叫提比哩亞海（約六1；二十一1），古時原名基尼烈湖（民三十四11），捕魚業昌盛，人口密集，許多村莊環繞湖而立。猶太人並非不知道海有多大，他們很熟悉地中海，但猶太人都根據傳統稱加利利海為「海」。西門和安得烈是伯賽大人（約一44），可是已經搬到迦百農定居（八5,14）。「西門」是個猶太名字，而「安得烈」卻是希臘名字，反映了加利利地區的混雜文化。主耶穌給「西門」起的名字「彼得」也是希臘名字，是亞蘭文的「磯法」翻譯來的，意思是「磐石」（約一42）。
【太四19】「耶穌對他們說：『來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。』」
彼得和安得烈原來是施洗約翰的門徒，曾跟從過主耶穌（約一35-42），後來又回去捕魚為生。現在主第二次呼召他們，要他們放下職業，從事更有價值的「得人」工作，把人帶進神的國度。「來跟從我」就是做主門徒，當時猶太拉比不只是傳授道理，而且和門徒生活在一起，以自己的日常行事為人言傳身教。
【太四20】「他們就立刻舍了網，跟從了祂。」
當天國之王開始建立天國的工作時，首先呼召為天國爭戰的人，讓這些人陪伴著王去爭戰。這些門徒都是平凡的人，但他們都遇見了王的權柄、也完全接受了王的權柄，所以能讓王的權柄從他們身上顯出來。天國的實際就是神的權柄，能讓神的權柄通過他們而顯出來的，才配作天國的戰士，為著國度忠心爭戰。彼得和安得烈已經在約旦河邊見過主耶穌（約一35-42），所以可以「立刻舍了網」跟從主耶穌巡回傳道，但這並不是說他們拋棄了家產或與家人斷絕關系（八14；約二十一3）。
【太四21】「從那里往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，耶穌就招呼他們」
雅各和約翰是彼得和安得烈的夥伴（路五10），雅各和約翰的母親撒羅米是主耶穌母親馬利亞的親姊妹（約十九25；可十五40），因此他們弟兄二人是主的表兄弟。西庇太可能比較富有，所以有雇工（可一20），他兒子約翰也能認識大祭司（約十八15）。「補網」包括洗網、修補，並把網掛起來曬幹，以備次日捕魚作業之用。約翰蒙召時正在「船上補網」，後來他在教會中的主要工作，也是修補破口漏洞，防備異端的入侵（約翰壹、貳、叁書）。
【太四22】「他們立刻舍了船，別了父親，跟從了耶穌。」
這四個漁夫除了打魚沒有什麽特別的技能，魚網和船是他們唯一的生活倚靠。現在他們卻要丟開熟練的生活技能，離開故鄉和親友，去從事一個一無所知、毫無把握的事業，這樣的「轉換人生跑道」實在是太冒險了。在人看來，他們的「立刻」和「跟從」（20,22節）實在是一件盲目的事，但在神眼中卻是最寶貴的反應，因為他們是真的認識了天國之王的權柄。不認識主的人會拒絕主，但認識主的人是無法拒絕主的。約翰很可能已經在約旦河邊見過主耶穌（約一35），所以可以「立刻舍了船」跟從祂。
【太四23】「耶穌走遍加利利，在各會堂里教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病癥。」
天國之王的主要工作是「教訓人，傳天國的福音」，行神跡是為了向人顯明天國之王的權柄。「教訓」帶著權柄，神跡顯明權柄，「醫治百姓各樣的病癥」就是天國的權柄顯明在地上（十二28），讓人在主耶穌身上看到天國的權柄。這一階段，主耶穌的傳道地點主要是加利利，傳道對象主要是雜居在外邦人中的猶太人。「福音」好消息。「會堂」（Synagogue）是猶太人被擄到巴比倫後才開始有的，那時聖殿被毀，猶太人就建立會堂，聚集禱告並講解律法。猶太成年男人每天必須由10人以上聚集在一起禱告三次，會堂最初是為此目的設立的。主耶穌在「各會堂里教訓人」（九35；十二9；十三54），對象都是猶太人。主耶穌的時代，撒都該人掌控著聖殿，法利賽人掌控著會堂。
【太四24】「祂的名聲就傳遍了敘利亞。那里的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。」
這些疾病有的是因為自然的原因，也有的是因為「被鬼附」。主耶穌的權柄有能力管轄自然，也有能力對付撒但的權勢。醫病趕鬼顯明了天國之王的權柄，地上尋求天國之王的人增加了，神的權柄在地上擴展了，這就是天國在地上的初次顯出。「敘利亞」可能是加利利的北方的鄰近地區，而不是指後來羅馬人設置的大得多的敘利亞省。
【太四25】「當下，有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著祂。」
「低加坡里」指加利利東方的廣大地區，包括加大拉、格拉森等村莊，那里有十座希臘人的城鎮，是外邦人聚集的地方。「猶太」地區在加利利的南方。猶太和加利利之間的撒馬利亞卻沒有人來。
讀經有感：試探何物
盡管試探、試驗、試煉可能在根本上是同一件或大或小的事，但從不同主客位的角度看，它們之間可就大相徑庭、大異其趣了。從主位不同的動機、存心、目的看，或從客位不同的好惡、心態、意願看，同一件事情的稱謂可就都不相同了，而結果當然也就有天淵之別。在試探、試驗、試煉中，人的第一個難處是意識，根本沒想到那不只是普通的生活流程、交際應酬、事業發展，而是一個預設善惡的布局，像老鼠不知道什麽糖果可吃不可吃，什麽籠子可進不可進一樣。第二個難處是抉擇，在食欲、財欲、色欲、權欲的牽引下，人若不肯停下來用心做抉擇，那就等於他決定容讓心思手腳去做主，像酗酒的人看到了酒、吸毒的人看到了毒一樣，先喝了再說，先吸了再說。第三個難處是意志，人在良知、真理、聖靈的啟迪下，應當靠主尋思設防、擇善拒惡，面對試探要像碰到毒蛇猛獸一樣，要堅決，要鐵面無私，絕不給它留地步、留縫隙！
默然自問：是耶穌沒呼召我跟從祂，還是我被漁網纏住了、被漁船卡住了、被父親拉住了？