【太六1】「『你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」
1-18節：天國之王繼續教導天國子民在「施舍」、「禱告」和「禁食」上如何「勝於文士和法利賽人的義」（五20），在屬靈的事上不是外表模仿，而是從里面活出屬靈的實際。猶太人一向把這三件事當作個人敬虔生活的主要要求，伊斯蘭教在這三條之上又加上朝聖和念經，構成伊斯蘭教的五柱。天國子民的好行為應該叫人能看見（五16），但「故意」叫人看見，為要得人的賞識，就成了表演。
【太六2】「所以，你施舍的時候，不可在你面前吹號，像那假冒為善的人在會堂里和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」
天國子民不是不能彼此鼓勵、稱讚，而是不能「故意」要得人的榮耀。「吹號」比喻做事時大造聲勢引人注意。「假冒為善」希臘文原意是「演員」，指這些人就像演員戴著假面具在表演，報酬就是「要得人的榮耀」。「得了」原文是「完全得到」的意思，也就是將來再也沒有天父的獎賞了。
【太六3】「你施舍的時候，不要叫左手知道右手所做的，」
如果要人的「左手」不知道「右手」所做的，除非心里完全忘了，或者根本沒放在心上。天國子民的「施舍」是屬天的生命自然活出來的結果，不是從肉體里刻意做出來的，所以不但不會故意誇耀自己，甚至根本不會覺得這是一件值得誇耀的「施舍」，而是自己對別人的「虧欠」，因為「彼此相愛，要常以為虧欠」（羅十三8）。
【太六4】「要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你(有古卷：必在明處報答你)。」
只有天父能「在暗中察看」，所以「行在暗中」就是單單行在神面前，不求人的喜悅，只求神的喜悅，不是屬靈的模仿假冒，經得起神的察驗。
【太六5】「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂里和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」
禱告是人與神之間的交通，天國子民可以「隨處禱告」（提前二8），但不是故意做給人看、說給人聽。
【太六6】「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」
「內屋」是指「儲藏室、庫房」，可能沒有窗戶，是家里唯一可以上鎖的房間，比喻內心與神交通的隱秘之處。「關上門」代表不被外界的事物分心打擾，單單與神交通。主耶穌並不是說不可以當眾禱告或者公禱，祂自己也曾當眾禱告（約十七1）。主耶穌是強調禱告是神的兒女與天父之間的專一交通，不可借著對旁邊的人說話，借著禱告來表白自己、介紹背景、教育別人。
【太六7】「你們禱告，不可像外邦人，用許多重覆話，他們以為話多了必蒙垂聽。」
「重覆話」是「喋喋不休、空洞無物」的意思。當時「外邦人」向假神的禱告使用一些固定刻板的祈禱詞和咒語，重視重覆這些空洞冗長的「重覆話」的次數。主耶穌並不是說不可為同一件事重覆禱告，或者禱告中有重覆，祂自己也曾重覆禱告（二十六44）。主耶穌是強調不可以無思想、機械式地禱告，因為天父所看重的是祂的兒女尋求祂、依靠祂的心。
【太六8】「你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」
我們所「需用」的，天父早已知道了，但我們自己卻不一定知道，我們所想要的不一定是我們「需用」的，我們所想做的不一定是我們該做的。所以天國子民「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神」（腓四6），在禱告交通中明白什麽是我們「需用」的，明白什麽是我們該做的，禱告進神的心意里去，因此就有了「神所賜出人意外的平安」（腓四7）。
【太六9】「所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父：願人都尊禰的名為聖。」
9-13節被稱為「主禱文」，主耶穌親自給天國子民一個以天父為中心的禱告示範，讓門徒領會禱告的準確內容，而不是讓我們機械背誦。當我們禱告「我們在天上的父」的時候，要省察自己有沒有站在兒子的地位上向父禱告，有沒有對天父的愛慕和敬畏，有沒有與其他弟兄姊妹有「互為肢體」的感覺？當我們禱告「願人都尊禰的名為聖」的時候，要省察自己有沒有尊神的名為聖，活出聖潔的生活？前兩個「願」與猶太會堂里使用的禱文Qaddish十分相像。
【太六10】「願禰的國降臨；願禰的旨意行在地上，如同行在天上。」
「願禰的國降臨」就是願神在全地掌權，那時祂的旨意將行在地上，如同行在天上一樣暢通無阻。當我們這樣禱告的時候，要省察自己有沒有摸著神永遠的旨意？現在有沒有活在天國的實際里，神的權柄和旨意有沒有在自己身上暢通無阻？
【太六11】「我們日用的飲食，今日賜給我們。」
「日用的飲食」代表每日的物質供應。當我們這樣禱告的時候，要省察自己所求的是「日用的飲食」，還是奢侈享樂？對神的供應有沒有信心？對神的安排有沒有順服？
【太六12】「免我們的債，如同我們免了人的債。」
當我們這樣禱告的時候，首先要省察自己今天對神的虧欠，也要省察自己對別人的記恨。我們若不赦免別人，神也不會赦免我們（14-15節）。「債」在亞蘭文里表示罪，字面意義為欠款，泛指一般的罪。
【太六13】「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡(或譯：脫離惡者)。因為國度、權柄、榮耀，全是禰的，直到永遠。阿們(有古卷沒有因為…等字)！」
當我們禱告「不叫我們遇見試探」的時候，首先要省察自己是不是正在故意接近試探。當我們禱告「救我們脫離兇惡」的時候，首先要省察自己是不是還沒有意識到自己已經陷入「兇惡」？當我們禱告「國度、權柄、榮耀，全是禰的」的時候，要省察自己是不是有敬拜讚美的心？是不是在神面前保留了自己的「國度」，不願順服神的「權柄」，偷竊了神的「榮耀」？「阿們」就是「實實在在」、「誠心所願」的意思，所禱告的都沒有虛假，都是從里面發出來的。
【太六14】「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；」
14-15節是對12節的說明，十八23-35解釋得更加清楚。綜合這三處經文，可以知道主耶穌並不是說「饒恕人」是得救的前提條件，而是說天父既先赦免我們的罪，就要求蒙赦免的人盡自己的義務，也「饒恕人的過犯」，我們所施的饒恕和所蒙的饒恕應該是成正比的（十八23-35）。已經得救的天國子民若要蒙神饒恕我們得救以後的過犯，必須先饒恕別人的過犯。
【太六15】「你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」
天國子民對別人的態度如何，關系到將來神對我們的態度如何，「那不憐憫人的，也必受無憐憫的審判」（雅二13）。神很願意饒恕我們的過犯，但我們不肯饒恕別人的心會妨礙我們與神的交通，阻攔我們接受神白白賜下的赦免。
【太六16】「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」
禁食是為了在神前降卑自己、刻苦己身，放棄自己合法的享受，尋求神的憐憫和恩典，不是為了讓人稱讚自己虔誠。當時虔誠的法利賽人一個禮拜至少禁食兩次（路十八12），並刻意表現出來。「弄得難看」的字面意思是「裝扮得認不出來」，表示或將頭遮蓋，或把臉塗抹上灰土，叫人認不出來。
【太六17】「你禁食的時候，要梳頭洗臉」
「梳頭洗臉」即外表一如平常。
【太六18】「不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。」
神不喜悅「故意」叫人看見（16節），卻喜悅「故意」不叫人看出，因為禁食的心意是單單向著神的。
【太六19】「不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。」
從五21到六18，主耶穌用對比的方法教導門徒的「義」應該「勝於文士和法利賽人的義」（五20）。從六19到七12，主耶穌從正面教導一個門徒所應該有的「義」。這可能包括不同時間、不同場合的教導（路十二33-34，十一34-35，十六13，十二22-31），被馬太編輯在一起。地上的財富是不可靠的，「蟲子咬」比喻環境的變遷會使財富貶值，「銹壞」比喻財富本身會變質、耗損，「賊挖窟窿來偷」比喻財富會不知不覺流入別人的口袋。主耶穌不是叫我們不要儲蓄，而是叫天國子民不要只知道「為自己」積存錢財，而要為天國積攢、使用錢財。
【太六20】「只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」
「只要積攢財寶在天上」就是錢財不再為自己而用，乃是為神而用。為主的名周濟貧窮，就是積攢財寶在天上的一個例子（太十九21；林後九9）。
【太六21】「因為你的財寶在哪里，你的心也在那里。」
最能吸引人心的就是錢財。我們的錢財若積存在地上，心就會被地上的事所霸占。我們的錢財若是存到天上，心也會思念天上的事，看見天上的榮美。財寶先去，心才能跟著去。有些人又想積攢財寶在地上、又要積攢財寶在天上，結果他們的心要分開放在兩個地方，兩個地方都不能接納他們。
【太六22】「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若了亮，全身就光明；」
22-23節插入在這里，是為了強調19-21節和後面24節兩段經文的意思，即對神要有專一的心。「眼睛就是身上的燈」眼睛是「窗」，亮光通過它進入人體，眼睛也為身體辨別方向。眼睛的效果取決於是否「了亮」。「了亮」（haplous） 的字面意義是「單一的」 ，還有「寬宏慷慨」 的意思。這里故意用「了亮」這個雙關語，一方面指對神專一的忠心，另一方面也指對物質寬宏慷慨。「了亮」的眼睛把人引向正確的人生目標，否則我們的人生就毫無目的，如盲人黑暗的一生。
【太六23】「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」
我們如果同時積財在天上和地上，心眼就會盯著兩頭遊移不定而昏花，全人也因此陷在黑暗中。眼睛可以代表一個人，人的眼睛愛看什麽，往往代表心里所愛的是什麽。22-23節如果用希伯來文的成語去理解，好的眼睛指「慷慨」，壞的眼睛指「吝嗇」，主耶穌的意思就是「慷慨的人，活在光明里。吝嗇的人，活在黑暗中」。
【太六24】「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（瑪門：財利的意思）。」
貪愛地上的錢財，就無法專一愛神。天國子民不能既愛神又愛錢財。今天信徒有一個最大的試探，就是總想事奉兩個主，既要事奉神，又要事奉瑪門，今生在地上做財主，來世在天上做拉撒路（路十六20），結果一定是忽略神、跟隨瑪門。「事奉」的字面意思是「為奴」，一個奴仆可以為兩個雇主做事，卻不能同時屬於兩個主人。「瑪門」是亞蘭文，意思是「財利」。「瑪門」的背後是撒但，牠總是投我們的所好，利用神以外的事物來轄制我們，成為偶像代替神。
【太六25】「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麽，喝什麽；為身體憂慮穿什麽。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」
天國子民若不追求「瑪門」，在地上怎麽生活下去呢？跟隨主不是只有忍受缺乏，因為「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏」（詩二十三1）。主耶穌要我們為日用的飲食祈求（11節），卻不要我們為衣食憂慮，因為祈求是信的表示，憂慮是不信的表示。天國子民為飲食衣著憂慮乃是罪，因為憂慮表示不信任神的看顧。「所以」表示本節與上節有關，連我們為正當的衣食需用憂慮，也會來到事奉瑪門的地步。神既然給了我們生命，祂必然會顧到生命的需要，賜給我們吃的和喝的東西，「我們生活、動作、存留，都在乎祂」（徒十七28）。「憂慮」的意思是「憂慮不安」，指過分擔心的精神狀態，而不是說不要盡責和關心。
【太六26】「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉里，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？」
主耶穌並非叫我們不要工作。飛鳥需要盤旋覓食，人也需要工作養生，「若有人不肯做工，就不可吃飯」（帖後三10）。關鍵是神為飛鳥預備了食物，讓它們有食可覓，神更會恩待祂的兒女。
【太六27】「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢(或譯：使身量多加一肘呢)？」
人的憂慮既不能改變神的安排，也不能改變自己的命運，有辦法的事用不著憂慮，沒有辦法的事憂慮也沒有用。憂慮既然無濟於事，人卻常常憂慮，是因為不信任神，心里對所有的依靠都不放心。天國子民「應當一無掛慮」（腓四6），單單信靠神。
【太六28】「何必為衣裳憂慮呢？你想野地里的百合花怎麽長起來；它也不勞苦，也不紡線。」
【太六29】「然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！」
所羅門王時代是以色列歷史上國力最富強，疆土最廣闊的時期。所羅門「所穿戴的」，象征人工的極品，但任何人工的成果，遠不如神的創造。
【太六30】「你們這小信的人哪！野地里的草今天還在，明天就丟在爐里，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢！」
野草的生命這麽短暫，「神還給它這樣的妝飾」，有永生盼望的天國子民又何須為自己的吃穿而憂慮呢？
【太六31】「所以，不要憂慮說，吃什麽？喝什麽？穿什麽？」
天國子民要盡生活的責任，但不要為生活憂慮，因為人若為衣食憂慮，單純向著神的信心就會出問題。
【太六32】「這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」
「外邦人」就是不認識神的人，他們沒有醫治憂慮癥的良藥，更無法擺脫物質主義，對物質需要最為關心。天國子民既然知道有一位看顧自己的天父，就不應該和外邦人一樣憂慮。
【太六33】「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」
「先求祂的國」就是讓神在心中掌權作王，致力於神國度的最終降臨；「先求祂的義」就是讓屬天的生命從自己身上活出來。這里的「求」不是禱告祈求，而是生活上的「追求」，是天國子民首要的人生目標，其它的事情雖然合理合法，但都是次要的。當我們脫離自己，體貼神的心意，將首要之事放在該放的地位的時候，神就記念體貼祂的人，必然看顧我們「需用的這一切東西」。
【太六34】「所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」
門徒應該好好地在「今日」盡天國子民的本分，「總要趁著還有今日，天天彼此相勸」（來三13），讓神的恩典帶領我們渡過每個「今日」。不要成為「明天」還沒有到來的難處和需要的奴隸，因為「其實明天如何，你們還不知道」（雅四14）。
讀經有感：行在暗中
乍看之下，「行在暗中」當然是見不得光、見不得人的事。「行在光中」當然是坦坦蕩蕩、光明正大的事！但其實未必。人心比萬物都詭詐，壞到極處。很多時候該行在光中的他不行，該行在暗中的他不肯。基督徒內在生命的靈果是結出來的，應該在用得著的時候用出來，看得見的地方看出來。愛人忍人絕不能單單愛在心里、忍在心里。真愛人的必有實際的付出，真忍人的必有實際的寬恕。如果行善、禱告、禁食是為了吸引人的眼球，得著人的青睞和讚賞，當然就不是出於單純為主向主、愛神愛人的心。神無所不在，不但看到光中的人，也看到暗中的人；不但看人的表現，也看人的動機！神的本意當然不是禁止我們在公共場所行善、禱告、禁食。祂所針對的是我們內里誠實純全的心！
默然自問：我當怎麽「求」神的國和神的義？面對真切的需要，我是否願意、是否敢於憑著信心，把祂的國和祂的義當為最優先的一回事？